《九歌》中楚巫文化的考辨

林瑯

《九歌》全詩共十一篇，由祭祀天神的《東皇太一》《東君》《云中君》《大司命》《少司命》、祭祀地袛的《湘君》《湘夫人》《河伯》《山鬼》、祭祀人靈的《國殤》和散神賜《禮魂》構成一幅二千三百多年前的沅湘民俗風情畫，不僅在《楚辭》中散發著熠熠光彩，而且在中華民族文學長河中也有別樣特色。

一、《九歌》寫作的目的

《九歌》中祭祀的天神、地袛為天子祭祀的對象，故《九歌》應為國家祭典。祭祀對象分為三類：天神、地祇、人鬼。天神稱祀，地祇稱祭，宗廟稱享。古代中國“神不歆非類，民不祀非族”，祭祀有嚴格的等級界限。天神地祇只能由天子祭祀。諸侯大夫可以祭祀山川。士庶人則只能祭祀自己的祖先和灶神。屈原筆下的《九歌》雖作為國家祭典之詩，但保留著巫術祭歌的痕跡，其祭祀方式較中原的祭祀方式存在著明顯的不同，集中體現了楚風俗在巫文化影響之下的風貌。

二、楚巫文化在《九歌》中的具體表現

（一）人神戀情，反映出沅湘各民族愛情生活與儺文化的野性美

巫歌發源于民間情歌，從以情歌引誘異性，到以情歌媚神娛神，便使情歌成為巫歌。《九歌》中的“人、神之戀”，其實就源自上古時期“以年輕貌美的女祭司（神妻）來愉悅并誘使上界神君降臨下界（巫女能事無形，以舞降神者也），以便賜予人間種種福祉。”比如主祭者對“云中君”的愛戀：“月神啊！我是如此思念你，不由悠聲長嘆，每日憂心百轉神思不安”，這句直接而炙熱的表白，疑與楚地自由愛慕的民風有關，表現出人對云中君的熱切期盼與思念，以及對云、雨的渴望。除了人神之戀外，還表達了神與神的愛戀，尤其以《湘君》和《湘夫人》表現突出。湘君對“湘夫人”的愛戀卻等不到倍感失落：“我望了又望還是不見你的麗影，只有吹起排簫，誰能聽懂我的哀傷？我把玉玦投到江水中，把玉佩丟在醴水之濱。”而湘夫人也同樣表達了對“湘君”的 愛 戀：“沅水生有白芷澧水長著蘭草，我思念你卻不敢說出來。我把衣袖丟在江水之中，將禪衣扔向澧水之濱。我到水邊小洲上采摘杜若，準備真的再見時送給遠方愛人”，依次鋪敘湘夫人思念湘君而不得見的憂愁和滿腹惆悵。

《九歌》中表達“人、神之戀”的詞句其實本是這類在祭神儀式上所吟唱的“情歌”，而且此類情歌勢必本也包含很多粗野淫蕩的語句。而屈原作為楚國杰出的皇家大祭祀，肯定就是這類重要的祭祀活動的主持或直接參與者，因此詩人利用其文學天賦，對這類“情歌”中其所厭惡的粗野淫蕩的詞句進行藝術性刪改，這不僅順理成章，同時也體現了他對《九歌》諸神祇的虔敬與禮贊，而且這也是屈原這位楚國皇家大祭祀的重要職責之一。

（二）祭祀、娛神、歌舞統一，構成一幅沅湘風情的多幕次歌舞劇

《九歌》的十一篇詩作，就是十一幕歌舞劇。《九歌》中每一位神靈出場，其祭堂的布置，巫者的服裝、演唱的形式各不相同。《東皇太一》是祭祀最高天神的樂歌，因居《九歌》之首，被稱為迎神曲。東皇太一是如何出場的呢？“撫長劍兮玉珥，璆鏘鳴兮琳瑯”，手撫長劍，玉石為珥，身上玉佩鏘鏘相鳴。他在受祭過程中略有動作而不歌唱，以示威嚴高貴。而群巫呢，將供案上放著寶鎮，擺上成把芳香的植物。不僅為東皇獻上用香草包裹的食物，而且群起舞蹈，舉起鼓槌、竽瑟齊鳴，祈求安康。《河伯》出場以水為車以荷葉為蓋，兩條神龍駕車螭龍在旁。好一個從天而降的氣勢。而且這是一位游興極高的黃河之神，在河中的小洲與白色大黿五彩鯉魚，眾巫特意送他到南方水邊。《山鬼》是寄居在山林中的精靈，古人不大在意神鬼的區別，也不會說神是正派的，鬼是邪惡的。這位溫柔多情又遺恨綿綿的山中女精靈，駕赤豹出行花貍跟隨，穿著香草制作的衣服，采摘鮮花送給她思慕的人。而等來等去，她心愛的人終沒等到。

這里的神、鬼均由人來扮演。扮演的工具是面具，不帶面具是人，戴上面具就是所扮演的神、鬼，就有了扮演角色的性格、神態、語言，即使是同一個人帶上不同的面具，也會有不同的表現、表情。而其他的人，都認為這個戴上面具的人，就是上天來的神和山靈中出來的精靈。這就是巫文化的特色，面具能通神靈，加上特別裝飾的場地，演唱出來的歌聲，營造成一場濃濃的人神相交的意境。

責任編輯 王思靜endprint