淺析中西方核心價值觀差異

【摘要】：核心價值觀體現一個國家和民族的價值追求，影響價值判斷，體現民族精神的核心。中西方國家由于歷史文化、宗教、社會結構等的不同，形成了不同的價值觀念，并顯示出不同的特點與走向。

【關鍵詞】：核心價值觀；中西方；差異

一、引言

價值觀影響國家、社會和個人的價值判斷。每個國家在歷史發展過程中所形成的價值觀影響國家行為。一個社會的核心價值觀，積淀和濃縮了人們對該社會本質與基本利益關系的認知成果，是這個時代和社會特有的精神標志。[1]一個國家和民族在發展過程中由于歷史文化、宗教、社會結構等各方面的不同，所形成的核心價值觀念也有所差異。不同的價值觀念之間的差異對比分析有利于文化間的交流。

二、核心價值觀的概念

“價值觀”，往往也指“價值觀念”。在學理上，價值觀是指關于價值的理論、知識、學說體系，就像物質觀、時空觀、歷史觀等一樣；價值觀念則是指人們關于基本價值的立場、取向、態度等。[2]在價值觀體系中，最為核心的，便是核心價值觀。在一個民族，一個國家的歷史發展過程中，處于思想中心地位并具主導作用的核心價值觀，體現著人們關于個人、家庭、國家乃至人類社會的終極理想和價值追求，是人們判斷是非善惡、決定進退取舍的原則和標準，規約著這個社會的制度安排、發展模式的前進方向，具有廣泛的社會基礎和恒久的歷史傳承性。[3]不同的核心價值觀反映了不同國家和民族的意志，代表著不同的價值取向。國與國、民族與民族、社會與社會之間的核心價值觀并非完全茍同，也并非完全排斥，有同有異才促成了當今文化的碰撞與交融。

三、中西方核心價值觀的差異

1. 個人與集體的關系

如何處理個人與社會的關系是核心價值觀差異中的重要部分。在中西方文化中，中方崇尚集體主義，強調整個群體的和諧統一，以集體的利益為重；而西方則追尋個人主義，強調個性的獨立與發展，以個體的利益為重。

1.1.中國的集體主義觀念

中國和諧的傳統文化在一定程度上便是“集體主義文化”。“集體主義文化”是個人從屬于集體，集體的意志高于個人，集體利益高于一切。它傳達了一個特定種群如：家庭、社區乃至社會等內部各成員之間的緊密聯系。

中國的“集體主義文化”由來已久，歷史淵源深厚。從中國的宗法制度說起。宗法制源于原始社會后期的“父權家長制”，以血緣關系為基礎，主要是“嫡長子繼承制”。這種家長制維系著家族內部隨著血緣親疏權利越來越小的格局，反對家族之外的任何個人意志。家族內部的穩定也因此成為家族權力格局的重要保障，因而摒棄個性的出現與發展，個人意志與行為需要嚴格以家族、集體利益為準。再說中國歷史上第一個統一的王朝秦朝。秦始皇消滅了六國，實現了“大一統”，并確立了“中央集權制”的政治制度。在“中央集權制”下，秦始皇統一貨幣、文字、思想等，以嚴苛的命令否決個人的意志與行為，以此實現統一化、集體化。雖然秦始皇暴政的途徑頗受爭議，但秦始皇所確立的“大一統”格局對中國“集體主義文化”的影響卻毋庸置疑。

除此之外，中國的“集體主義”觀念隨處可見，如：習語“少數服從多數”強調集體在做出決斷時，少數人的意志應當服從于多數人，多數人的意志即為集體意志，不容超越；又有抗美援朝時期，邱少云在執行潛伏任務時，不幸被敵人的燃燒彈擊中，全身被火焰燃燒，但是邱少云為了不暴露身份以保全隊伍，他紋絲不動直至全身被火焰吞噬，最終壯烈犧牲。邱少云的行文判斷也體現了“集體利益始終高于個人利益”的價值觀念。

1.2.西方的個人主義觀念

“個人主義”是西方文化的核心理念，它強調個人自由、權利的重要性，追求個性的釋放與發展。與中國文化中的“集體主義”相反，在“個人主義”觀念中，個人利益高于一切并超越任何性質的集體利益?！皞€人主義”在中國被理解為自私自利，一直以來受到壓制，個人也竭力掩蓋和遏制人性中個人主義的一面。然而，對于西方國家，“個人主義”卻是一種文化風尚，西方人可以很坦誠地面對自己的個人主義觀念，并將其大膽地公之于眾。

“個人主義”的直接來源便是盛行于14至17世紀的歐洲思想文化運動——文藝復興。文藝復興的核心為“人文主義”精神，提出“以人為中心取代以神為中心”，肯定個人的價值與尊嚴，人權也因此開始向神權挑戰。文藝復興對個性解放的倡導，鼓勵人們大膽追求個人的幸福，使得“個人主義”觀念的地位得以初步的確立，而后來的宗教改革和啟蒙運動等都使得“個人主義”觀念得到進一步的發展和弘揚。

“個人主義”在西方生活中廣為體現，比如：經濟層面的“自由經濟”強調利用市場的自然調節來維持經濟，每個人在經濟發展過程中是平等的，擁有平等發展的機會，政府只可有限度地干預經濟、自由放任，不得過度參與。西方國家認為個人發展是國家發展的基礎，并給予每個人自由發展的的空間，任其通過不同手段與途徑自由地發揮自身的價值，取得成功；在文化層面，西方注重個人自我意識的發揚，以美國為例：自1776年美國成立，世世代代的美國人便堅信不疑地相信著“美國夢”的存在，堅信任何人都有可能通過自己的努力走向人生的巔峰，因而無數懷揣夢想的年輕人不遠萬里來到美國的土地，希望實現在這片自由、平等的土地上實現個人的人生價值。

2. 人性的善惡

2.1. 中國的性本善觀念

深受儒家思想的影響，中國自古以來就堅信“人性向善”的觀點。孟子以“不忍人之心”論“本心”，以此確立“性善論”?！靶陨普摗睆娬{人性的本初是向善的，即每個人在生來就有向善的意識與潛能，但在成長的過程中，由于受到各種各樣的影響，人心的善意逐漸被惡性侵蝕。

孟子言：“所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心；非所以內交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。”，每個人都有不忍之心，如果看到一個孩子不慎掉入井中，出于惻隱之心，人人都會出手相救，而這并非因為任何交情或是利害關系等原因?！度纸洝分杏校骸叭酥酢⑿员旧?。性相近、習相遠”之說，說的就是人在剛出生的時候都是一樣向善的，但后天的影響造成了巨大的差異。

2.2. 西方的性本惡觀念

西方的性惡論產生于古羅馬帝國時期的基督教內部，來源于基督教經典《圣經》中的一個故事：人類的始祖亞當和夏娃受到蛇的慫恿，偷吃了伊甸園中智慧樹上的果實。于是，上帝迫使他們離開了伊甸園。因而，基督教父們認為：亞當和夏娃的所犯下的罪過導致了人性的墮落，因而他們的子孫后代天性便是邪惡的，人人都有原罪。而這些邪惡的先天因素只能通過后天的教化得以改變。

對于性本惡觀點，宗教改革時期的神職人員加爾文的神學思想認為：人類在亞當和夏娃犯下罪過之后，道德就已經完全敗壞，需要靠信仰才可以得救。也是基于性惡論之上，西方的“救贖論”才得以存在、支撐和發展。

3. 價值追求目標

3.1. 中國重視精神追求

西方文化以物質勝，中國文化以精神勝的比較觀是第一世界大戰發生后在中國思想界廣為流行的保守主義主張。[4]中國核心價值觀的基本傾向是重視人的價值輕視物的價值，表現在價值追求的目標上便是注重人的精神上的實現與滿足，追求人自身的道德完善。[1]

相比西方人，中國人更注重情誼、人道、義氣等，在物質面前，更關心對精神的追求。中國有句古話叫做“君子喻于義，小人喻于利”，就體現了中國人崇尚道德層面的高尚追求，倘若為了物質上的蠅頭小利而違背了自己的良心與道德，則可將此人稱為小人，這樣的人也將受到社會的鄙棄。最為典型的例子就是中國的四大名著之一《水滸傳》中說描述的梁山好漢的故事：一百單八將為了維護社會正義進行反抗斗爭，雖最終以失敗告終，但全書處處體現俠肝義膽的英雄事跡與偉大精神，映射了中國人對精神層面的不懈追求。

3.2. 西方重視物質實現

與中國人有所不同，相比精神追求，西方人更在意的是物質生活的滿足與物質理想的實現。西方人認為物質是看得見、摸得著幸福，因而強調物質財富更甚于精神財富。

以美國為例：在物質主義的影響下，美國人開啟了“淘金熱”，為了追求所謂的物質財富人們紛紛涌向西部，前仆后繼地瘋狂淘金，但大多數人的夢想都并未實現，其中也包括美國著名作家馬克·吐溫，他也以此著成半自傳體著作《苦行記》；第一次世界大戰后，戰爭所帶給人們的美好期許轟然倒塌，眾多老兵從戰場歸來后卻一無所獲，沒有工作、沒有資產、物質生活難以保障。名利、金錢、地位等無一所獲的美國人對戰爭徹底失去了信心，美國世世代代流傳的“美國夢”也因此不斷破滅，由此產生了菲茨杰拉德筆下的“迷惘的一代”，這也為無數美國作家創造了寫作的源泉，如：菲茨杰拉德《了不起的蓋茨比》、歐內斯特·海明威《殺手》、?？思{《喧嘩與騷動》等。由此可見，物質生活對美國人的重要性，以及美國人對物質生活的極度渴望與不懈追求，對于美國人而言，物質生活的重要程度遠遠大于了精神生活。

四、中西方價值觀念的形成因素

1. 歷史和文化

中國長期處于較為封閉的文化環境之中，中國自居“天朝上國”、自給自足的小農經濟加上清政府的“閉關鎖國”政策等，都使得中國人的價值觀念趨于保守。除此之外，中國受到各派思想家的影響，強調個人、國家和社會的融合與統一，同時崇尚仁、義、禮、智、信。這樣的文化環境與思想影響使得中國人注重倫理聯系與集體觀念。

在哥倫布發現了新大陸之后，西方國家就打開了其國家的大門，由此諸多航海家不斷冒險探索，將西方與東方逐步連接起來。這樣的歷史突破很大程度上鼓舞了西方國家人對外的大膽探索。再加上西方身處海洋環境，海洋文明孕育了西方人對民主、自由的追求，因而，西方的文明相比中方開放、自由許多。

2. 宗教

儒家、道家和佛家等思想對中國核心價值觀的形成與發展產生了重要的影響。其中，影響最為深遠的，便是儒家思想。儒家思想崇尚仁、禮和中庸：“仁”強調倫理道德，即處理人與人之間關系時應“仁愛待人”；“禮”即“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”，這里的“禮”指的就是禮法；“中庸”又稱“過猶不及”，指待人接物不偏不倚。

西方國家人口大多崇尚宗教，且宗教種類各有不同，因而思想觀念也自然有所差異。但是不可否定的是，宗教信仰自由使得西方國家更加的民主、開放，也體現了每個人對個性的追求。

3.社會結構

中國古代自給自足的小農經濟、以血緣關系親疏維系宗法制等都使得中國

人自古以來都生活在群體環境之中。集體生活、勞動、工作等孕育、培養了中國人極強的集體主義觀念。因而，中國人崇尚以大局為重，始終堅持“集體利益高于個人利益”的觀點。

西方社會才是現代真正社會意義上的社會，把人從家庭中解放出來，成為一個社會化了的人，是一種開放的機構，是可以接納外人、接納外姓的。[6]如此開放的社會結構使得西方人的集體觀念較弱，僅僅關注個人的需求與愿望。在此之下，西方更強調個人的自由與個性的解放，更加追求個人欲望的滿足與利益的實現，個人利益高于一切并超越任何性質的集體利益。

五、結論

文化并無優越之分，中西方核心價值觀的差異也只是基于不同原因的雙方文化層面的不同點。而這樣的差異使得中西雙方的文化不斷碰撞、不斷交融，以此推動雙方文化的共同發展。

參考文獻：

[1] 賈然然，李丹婷. 當代中西方核心價值觀差異探析[J]. 商業文化，2012（03）：76-77.

[2] 李德順. 什么是價值觀[N]. 學習時報，2001-6-11（005）.

[3] 孫蘭英，陳嘉楠. 淺析社會主義核心價值觀對中西方傳統價值觀的發展[J]. 理論前沿，2013（463）：17-21.

[4] 俞祖華. “西方物質——中國精神”比較模式辨析[J]. 煙臺師范學院學報（哲學社會科學版），1989（01）：63-69，80.

[5] 周光慶. 談談三個歷史時代和中西方社會結構差異[J]. 浙江樹人大學學報（人文社會科學版），2013（05）：57-60.