周秦“道德”政治含義探微

【摘要】：春秋后期，老子率先將“道德”一詞引申為樸素的哲學概念，簡單來說，“道”是指世界本原或促使世間萬物得以運行的規律，“德”是遵循道之后的有所獲得。然而細究周秦古書可以發現，“道德”一詞的含義與今日“道德”之人類品質心性層面的含義不同，周秦時代的“道德”實際上指的是君主治國之術，而道家“無為”之政治要旨更是廣為先秦諸子所認同。本文旨在從周秦古書中發掘相關線索，對諸子公認的“道德”一詞的政治含義進行初步探究。

【關鍵詞】：周秦；兩漢；道德；政治含義；探究

“道德”的原始含義為何，至今仍難下定論，但可以肯定的是，遠在春秋以前，“道德”，或曰“道”曰“德”，并不是現在我們常用的所謂品格要求。李澤厚先生認為，它的原義可能是各氏族的習慣法規[1]；也有人論證“德”原指束縛奴隸、政法搶掠財富，之后演化為等級秩序和天命倫理[2]；《尚書·召誥》多次提及“敬德”，即嚴格遵守、維護“德”的權威，其言曰：“天亦哀于四方民，其眷命用懋。王其疾敬德”、“今天其命哲，命吉兇，命歷年。知今我初服，宅新邑，肆惟王其疾敬德。王其德之用，祈天永命。”從以上兩句中，可以明顯感受到一種近似崇拜、信仰的語氣，故推測“德”之本義似乎與原始巫術、儀式有關。

王國維曾針對《召誥》指出，“古之所謂國家者，非徒政治之樞機，亦道德之樞機也。”[3]可見，有周一代是將“道德”與“政治”直接掛鉤的，且“所謂德者，又非徒仁民之謂，必天子自納于德而使民則之”，既不能任憑百姓放任自己無視法度，又不要濫施刑罰懲戒百姓，而是要在積極的方面對百姓加以引導。只有把德置于首位，成為世人的楷模，君勤政于上，民憂國于下，這樣天子的地位才能愈發突出，故曰“周之制度典禮，乃道德之器械。”

周公因“制禮作樂”聞名天下，為萬民敬仰。其實，殷之前無嫡庶之制，弟繼兄位的情況遠多于子承父位，且下一代王位之“子承父”者，非兄之子，而多為弟之子。武王既崩，天下未定，亟待長君。論身份，周公系武王親弟；論政德，周公相武王伐紂滅商，功在千秋。論德論長，周公都理應承襲王位，但考慮到所謂立子以貴不以長，立適以長不以賢，且天下之大利莫如定，其大害莫如爭，任天者定，任人者爭，周公選擇將嫡庶之制規范、完善，傳子之制亦由嫡庶之制生，自此之后，天子諸侯傳世皆襲立子立嫡之制，故立子立嫡實自周公定之。古人又何嘗不知立賢之利過于立嫡，但名之可得而爭之易生，最終周公權利而取重，定嫡長子繼承制以利后世，此乃殷周之際周人改制之最大者。在此過程中，周公將殷禮進行了系統化、規范化的調整，使“德”擁有了“禮”的規范，賦德于禮，以禮立德，《禮記》、《大戴禮記》，甚至到春秋時期如《左傳》中還經常出現“禮”、“德”并現的情況。

班固在《漢書·藝文志》中對道家有這樣的評價：“道家者流，蓋出于史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然后知秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術也。”精準的指出道家學說的主旨，即為君主提供“南面之術”。“南面”是君主駕馭臣民，并使之順從的一套政治權術，這種“術”古人稱之為“道”，就這種術而闡發的理論稱作“道論”，負責宣揚此套理論的人即是“道家”。那么，老子是否是道家學說最早的提出者呢？筆者以為不然。

首先，就歷史規律來看，沒有什么學說是無緣無故憑空產生的，至少不會是某一個人于某一時間猛然創造出來的。其次，從人的個體角度來說，一個活生生的人不可能脫離社會群體獨立存在，必然會受到前人的影響，一種學說從萌芽到壯大需要經歷一個漫長而艱澀的研究過程，道家的學說也不會例外，胡適說：“老子是最先發見道的人”[4]，這顯然既不符合歷史規律也有悖于人類常識。《老子》本書中清楚的記著：“古之善為道者，微妙玄通，深不可識。”（十五章）“古之所謂曲則全者，豈虛言哉！”（二十二章）“；莊子作為老學堅定的傳承者，也在《莊子·天下篇》中明確指出諸子學說的興起是“某某聞其風而說之”、“古之道術有在于是者，關尹、老聃，聞其風而說之”；不僅老莊既已承認道家學說系前有所承，就連《漢書·藝文志·諸子略》在談及道家時也曾提到《伊尹》、《太公》、《辛申》、《鬻子》、《筦子》等書均在《老子》之前，可見道家之學源遠流長，在老子具體闡發之前綜合了無數前輩學者的思想，是集體智慧的結晶。

其實，早在先秦時期，諸子皆明“道德”即“君人南面之術”。《管子·心術上篇》曰：“虛無無形謂之道，化育萬物謂之德”，將“道”、“德”并用，但二者的意義又稍有不同：“無為為之而合于道，無為言之而通乎德。”（《淮南子·原道篇》）可見，道者，無為也；德者，無言也。“‘德’即‘道’之殊稱，對言有分，統言無別也。‘道德’之旨，終歸無為；無為之用，系于人主。其術以虛無為本，以因循為用。”[5]《韓非子·揚權篇》云：“道不同于萬物，德不同于陰陽，衡不同于輕重，繩不同于出入，和不同于燥濕，君不同于群臣，凡此六者，道之出也，道無雙，故曰一。”比對《老子》也常把“道”、“一”作等便可發現，以“一”代“道”恐怕是周秦時人盡知且心照不宣的，相同的例子在《管子·白心》、《內業》、《韓非子·主道》、《莊子·天道》、《呂氏春秋·圜道》等篇中均可尋得，至于其他論道的散言片語就更是不勝枚舉了。

漢初黃老之學興盛，直至漢武獨尊儒術。然《漢書·藝文志》言道家君人南面之術“合于堯之克攘，易之嗛嗛，一謙而四益，此其所長也”，故孔子費盡心血宣揚、刪改的《易》、《書》之中亦有贊同黃老卑弱自持之意。仲尼論政：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。”（《論語·為政篇》）鄭玄注：“德者無為也。”又云：“無為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣。”（《論語·衛靈公篇》）孔子無疑是統治階級的擁護者，以上兩例與“道德”之“君術”義無異，可見儒道亦有可通之處，并非是一非二的關系。荀子說過類似的評論：“治國有道，人主有職……人主者，以官人為能者也；匹夫者，以自能為能者也……以是縣天下，一四海，何故必自為之？為之者，役夫之道也，墨子之說也；論德使能而官施之者，圣王之道也，儒者之所謹守也。”（《荀子·王霸篇》）在這里，荀子顯然是在強調人主任人而不任智的“無為”的重要性，不僅各國君主推崇這種做法，就連儒者也是要謹遵不怠的。荀子瞧不上墨子，說他的學說是“役夫之道”，遂在《王霸篇》中把墨子扯過來作反面教材，但細觀《墨子》便可發現，墨子其實也是視任人重于任智的：“善為君者，勞于論人，而佚于治官；不能為君者，傷形費神，愁心勞意，然國逾危，身逾辱，以不知要故也。”（《墨子·所染篇》）可見墨子在論及君主南面之術時，也同樣認同“道德”之旨。

直至讀到西漢劉安《淮南子》，頓覺“道德”之“君術”之義現于朗朗乾坤：“道德之論，譬猶日月也，江南河北，不能易其指；馳騖千里，不能易其處”（《淮南子·齊俗篇》）；“圣人所由曰道，所為曰事。道猶金石，一調不更；事猶琴瑟，每弦改調。故法制禮義者，治人之具也，而非所以為治也。”（《淮南子·氾論篇》）“道德之論，譬猶日月”，實為先秦諸子概述“道德”本義之最佳。

參考文獻：

[1]李澤厚：《中國古代思想史論·孫老韓合說》，三聯書店，2008年6月第1版，第86頁。

[2]溫作峰：《殷商奴隸主階級德的觀念》，《中國哲學》第8輯。

[3]王國維：《殷商制度論》

[4]胡適：《中國哲學史大綱·上卷》，第三篇

[5]張舜徽：《周秦道論發微》，中華書局，1982年11月第1版，第32頁

作者簡介：楊柳青（1993-），女，漢族，籍貫：山東濟南，學歷：本科，單位：山東大學，研究方向：中國古代文學。