淺析《嬌紅記》的悲劇性

【摘要】：明朝末年，孟稱舜的《嬌紅記》敘寫申純與嬌娘的愛情故事，不同于傳統的男女主人公歷經一番波折終成眷屬的才子佳人型故事，作品無論是在情節設置亦或是人物的塑造上，都貫穿了悲劇的創作思想。

【關鍵詞】：悲劇；嬌紅記；王嬌娘

《嬌紅記》是明末清初戲曲家孟稱舜的代表作，講述的故事是發生在北宋宣和年間的真人真事，在民間早有流傳。明清兩代戲劇作品“十部傳奇九相思”[1]，作者創作時往往傾向于大團圓式的故事結局。《嬌紅記》作為明清傳奇中悲劇的代表作品，從故事到人物，最后深入主題，讀來都讓人覺得悲從中來。《嬌紅記》的悲劇性是作品的最大特點，下文意在分析和解讀作為悲劇作品的《嬌紅記》。

首先，申生與嬌娘的悲劇傾向在人物形象塑造過程中就埋下了伏筆。

故事發生于申純赴試不第，到母舅家眉州通判王文端府中散心，與表妹王嬌娘偶然相見，彼此心生愛慕之情，私訂婚約并許下生死盟誓。之前王文端已以“內兄弟不許成婚”[2]為由拒絕了申家的求親。而申純再赴試，喜得高中。再次求親，本以為二人能終成眷屬，但帥太尉之子因貪慕美色前來求親，王文端迫于情勢答應了婚事。嬌娘誓死抗婚，絕食而亡。申純踐行前盟，亦自縊而亡。兩人死后同葬濯錦江邊，最終仙圓于天上。

女主人公嬌娘雖出生于封建官宦家庭，但她卻不拘泥于封建禮教。嬌娘從一個“莊重不可犯”的大家閨秀，升華到勇敢追求真愛的熱情女子，其中的轉變凸顯了主角的形象。但她缺乏沖破封建制度的大膽與勇氣，至死不敢對父母明言自己對申生的感情，將自己的命運悲劇歸咎于“前生命慳，今生命兇”[3]的宿命論，折射出與嬌娘性格中的懦弱與妥協。

而申生的“一往情深”也是促成這段真摯情感的重要條件。申生認為婚姻與仕途并重，甚至某種程度上更看重愛情與婚姻，他說“我不怕功名兩字無，只怕姻緣一世虛”[4]。《嬌紅記》全劇共五十出，近一半的內容展示了愛情從萌芽到發展，到最終成熟的歷程。《晚繡》、《題花》、《和詩》、《分燼》、《擁爐》、《斷袖》，兩人從互相試探到傾心相愛、私自結合，經過了一個相當長的過程。但是，申生性格的懦弱與膽怯，對父母之命的唯唯諾諾，面對外力阻礙卻以宿命論為由來逃避現實，最終加速了愛情以悲劇落幕。因此，申純和嬌娘的人生悲劇不僅有家庭和社會的阻礙，還與二人在傳統禮教影響下形成的性格中的弱點有關。申生、嬌娘追求愛情時的自覺與執著和他們在面對外部壓力時的消極與懦弱形成了極大的反差。

其次，從故事情節來看，申生與嬌娘的悲劇根源是美好愿望與殘酷現實之間不可調和的矛盾，其背后是“同心”愛情觀與傳統婚姻觀念的強烈沖突。

嬌娘愿意自擇良偶，雖死不恨；她所追求的是專一、至死不渝的戀愛理想：“但得個同心子，死共穴，生同舍，便做連枝共冢，共冢我也心歡悅。”[5]《絮鞋》、《詰詞》的愛情風波過后，申生和嬌娘的感情真正發展為“死共穴，生同舍”的知己之愛。嬌娘的“同心”愛情觀擺脫了除愛情以外的附加因素，強調選擇婚戀對象的自主與自由，但是這樣的思想恰恰是為當時社會所不容許的。中國古代封建社會傳統的婚戀觀念是講求門當戶對，“父母之命，媒妁之言”是主要擇偶方式。這段悲劇中頑固封建勢力的代表是嬌娘父親王文端，門當戶對是他選擇女婿的首要標準，門第觀念和攀附權勢的風氣取代了對人性的尊重和對真情的理解。這段愛情悲劇產生的深層原因在于社會與封建制度對人造成的禁錮，自由婚戀在當時是根本不被允許的。因此，申生與嬌娘的個人悲劇本質上是社會悲劇，自由戀愛與封建婚姻的矛盾是難以調和的，是古代社會封建制度和難以打破的封建等級觀念釀成了這場悲劇。

最后，從結局和故事主題上來看，孟稱舜借悲劇故事來抒寫現實意義。

申生和嬌娘現實中不得團圓，作者企圖以彌補的形式來完成人們心中對愛情悲劇的缺憾，最后一出借助仙圓來使有情人終成眷屬，反倒更顯其悲。天上重圓的虛幻性作為現實悲劇的對立，加深了悲劇在讀者心中的悲劇體驗。天上二人的悲戚與人間親人祭掃時的哀傷相互映襯，構成了一幅完整統一的悲劇畫面。申生與嬌娘以死來解決問題，說明這是一個活著時無法逾越的現實問題。他們的殉情看似是進行了決絕的斗爭，實際上還是向封建禮教制度低頭了，封建制度下人們追求自由婚戀的真正矛盾并沒有得到解決。作品的深層意義在于它揭示了悲劇的社會根源是封建制度及其封建禮教對人的壓迫，世人無法理解他們的愛情，殘酷的現實使他們最終只能以死來做最后的反抗。

在解讀作品時，我們要將作者創作意圖與時代背景結合起來。《嬌紅記》創作于崇禎十一年（1638），正值明朝末世。陽明心學的提出促使追求性靈和真情的風氣形成，理學的影響逐漸減弱。孟稱舜是臨川派后期作家，一方面繼承了湯顯祖的重情主張，同時也受到晚明尊情思潮和主體意識覺醒的影響，《嬌紅記》集中體現了作者的真情思想。他歌頌申生與嬌娘二人建立在相互了解和共同思想基礎之上的“至情”，肯定了他們不惜付出生命代價來維護自己同生共死的諾言。但是另一方面孟稱舜始終把他們的行為定義為“節義”，正如《嬌紅記》一書的全名是《節義鴛鴦冢嬌紅記》，是因為“兩人皆從一而終，至于沒身而不悔者也”[6]。《嬌紅記》中的“從一而終”是指男女雙方互相終于彼此，矢志不渝。所以在孟稱舜看來，“節義”不再是過去封建禮教用于約束女子的重重束縛，而是贊揚和肯定申生與嬌娘至真至愛的感情。這在當時是非常具有進步意義的，這也是對勇于突破禮教束縛的青年男女的鼓勵。孟稱舜改造了“節義”，試圖融合和統一情與理的矛盾，他的探索是有很大積極意義的，反映了明代中后期對理學的厭棄與反抗。“仙圓”結局的安排，符合了中華民族潛在的期盼團圓、向往和諧的審美意識，也在一定程度上緩和了作品中的清理沖突。因此雖然作者還是借助傳統的才子佳人故事情節，但《嬌紅記》突破了明末清初大量出現的“千部一腔，千人一面”的大團圓故事，是一出純粹的悲劇故事。魯迅先生曾說：“悲劇將人生的有價值的東西毀滅給人看，喜劇將那無價值的撕破給人看。”[7]也許在愛情方面最大的悲劇是人們擁有自由的追求和美好的理想，但卻又無法超越時代和社會的局限來讓愛情得到圓滿結局。悲劇意在表現人生最大的痛苦和悲哀，但卻能給人以美的享受，達到精神的愉悅。這是因為悲劇是以美的毀滅的形式來達到肯定美、否定丑的目的，是用悲的方式來激起人們對美的追求，能使人在悲痛之中由情感的巨大震蕩而達到理性認識的升華，從而提高精神境界，得到美的愉悅。陳洪綬稱《嬌紅記》是“古今一部怨譜”，在書寫悲劇方面，《嬌紅記》確實作出了獨一無二的貢獻。

注釋：

[1][清]李漁，《閑情偶寄》，《李漁全集》第三卷，浙江古籍出版社1991年出版，第3頁。

[2][明]孟稱舜著，歐陽光注釋，《嬌紅記》，上海古籍出版社1988年出版，第107頁。

[3]同上，第215頁。

[4]同上，第172頁。

[5]同上，第19頁

[6][明]孟稱舜著，歐陽光注釋，附錄《題詞》，《嬌紅記》，上海古籍出版社1988年出版，第271頁。

[7]魯迅 著 《魯迅全集》第一卷 《再論雷峰塔的倒掉》 第203頁

參考文獻：

[1]、孟稱舜.歐陽光注釋.《嬌紅記》[M].上海：上海古籍出版社，1988.

[2]、李漁.《閑情偶寄》，《李漁全集》第三卷[M].杭州：浙江古籍出版社 1991.

[3]、王國維.《宋元戲曲考》[M]. 中華書局 2015.

[4]、魯迅.《再論雷峰塔的倒掉》，《魯迅全集》第一卷[M].北京：人民文學出版社 2005.