從“自由”看中美核心價值觀差異

張卓

【摘要】本文對比中國傳統文化中蘊含的自由精神、美國以自我為核心的個人主義價值觀及中國社會主義核心價值觀中的“自由”，分析中關核心價值觀的差異，并提出把對“自由”的理解如實地看成一個變化發展的過程，辯證地認識和吸取國內外優秀文化精髓。

【關鍵詞】自由 價值觀 中關差異

一、中國傳統文化中蘊含的自由精神

提到自由，許多人認為是從西方傳入的舶來品。其實不然，中國傳統文化中同樣具有關于自由的豐富資源。“孔子以‘人作為理論探討的中心，在中國思想史上首次系統地論述關于人的價值、人的理想、人的完善、人的道德、人際關系以及人與自然關系等等關于‘人的學說。”但儒家更多地強調用“禮”規范個人的行為。“七十而從心所欲不逾矩。”（《論語？為政》）人到七十，能夠“從心所欲”，即達到了自由的境界，但仍須“不逾矩”，即遵守道德準則和社會法則。由此可見，儒家所講的自由是有限制的自由。儒家發展到后期，以宋明理學為例，表達出對人的創造性天賦的推崇，如自任于道，自知自得等等。“追求思想及論辯的自由，也同樣追求個體良知的自由運作與公眾福祉的提升。”

在中國傳統文化中，最能體現自由精神的無疑是道家。“道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉”（《道德經》第25章）。人與道并立為宇宙中四種偉大的存在，這是老子對個人價值的大力弘揚。莊子借《逍遙游》表達一種獨特的人生態度，即追求精神的絕對自由，追求心靈與宇宙的合一，但他并不完全拋棄現實世界，而是提倡“獨與天地精神往來而不敖倪于萬物，不譴是非，以與世俗處”（《莊子？天下》）。由此，道家以道作為終極追求，既重視現實的形體生命，以生為貴，又主張保持精神生命的自由，由此獲得生命的圓滿與超越。

道家與儒家代表中國幾千年來源遠流長的智慧文化，均蘊含了對人的價值、自由追求等命題的思考和觀點的闡述。但囿于生產力發展水平和社會發展的歷史局限性，中國人世代口耳相傳、潛移默化中形成的特有的思維方式、行為方式和通過文字記述而鑄于鐘鼎、竹帛、紙墨等載入史冊的文獻典籍，都在不同層面約束著人們的交往方式，制約著社會結構和社會組織發揮功能效應的各種深層理念。它們均未就“自由精神”本身形成系統的、科學的論述。

二、美國以自我為核心的個人主義價值觀

個人主義（Individualism）是美國人的核心價值觀念，自由、平等、博愛均由個人主義引申而來。在美國，“個人主義，最初是唱著對資本主義和自由主義民主的頌歌而出現的。它成了一種具有巨大意義形態的象征性口號，表達了包含在天賦權力學說、自由企業的信念和美國之夢中的不同時代的所有理想。它確實表達了19世紀和20世紀早期在美國廣泛流行和有著深刻影響的社會理想。實際上，它至今仍然在美國意識形態中扮演者重要角色。關于這一點，托克維爾的《論美國的民主》一書作了最為透徹的概括，其個人主義概念表達了“對自我的強烈自信，或者對自己的勢力和智慧的信賴”和“全體公民為追求他們自己的財富與個性而進行的斗爭，以及他們對人鼻息的蔑視”。美國之所以缺乏社會主義的傳統，在某種程度上就是個人主義盛行的結果。

作為典型的資本主義政治和社會哲學，個人主義認為個人價值至高無上，強調自我支配和自我控制，反對權威、宗教、國家、社會及其他任何干涉和阻撓個人發展的外在因素。同時，個人主義又是一種價值體系，一種人性理論，甚至成了對某種政治、經濟、社會和宗教行為的一種態度和傾向。代表美國文化模式基本特征的個人主義直接、真實地涵蓋了美國思想。個人主義成了美國人的最高理想及社會理想和世界觀。對美國人來說，個人主義等于其生命攸關的身份認同。美國的個人主義源自基督精神的理性原則及對個人自主的追求。在美國文化的發展過程中，它成了美國思想的起點和歸宿，構成美國文化的精髓。

然而，建立在資本主義經濟基礎上的以自我為中心的個人主義，維護的僅僅是美國的資產階級的利益。至于自由，私有制的本質決定了美國社會普遍存在著剝削、壓迫等現象，人不可能獲得真正的自由，只是“資產階級憑著生產資料所有權占有無產者創造的剩余價值的自由”。

與此同時，東西文化存在深刻的差異，大多數東方國家，尤其是中國，日本和韓國把“個人主義”理解為與“集體主義”相悖的價值觀導向。認為“個人主義”是“一切以個人利益為出發點的思想，表現為損公肥私、損人利己、惟利是圖、爾虞我詐等”；《現代漢語詞典》詮釋“個人主義”為“一切從個人出發，把個人利益放在集體利益之上，只顧自己，不顧別人的錯誤思想”。一句話，中國文化中的個人主義是利己主義的同義詞，是一個貶義詞。

三、中國社會主義核心價值觀中的“自由”

中國社會主義核心價值觀在社會層面提出的第一個價值取向就是“自由”。它繼承了中華優秀傳統文化中有關自由精神的合理成分，同時適應當下中國發展的時代需要，堅持以馬克思主義為指導思想，以開放的胸懷接受世界文化精髓，是對傳統文化中自由精神的繼承與超越。

中國社會主義核心價值觀中的“自由”，是社會主義自我完善、自我發展的價值內核，包括了個體層面的自由和人類整體層面的自由。

作為人無可爭議的基本權利和屬性，自由是指人在社會關系中的狀態，即個人從外界種種束縛中解放出來，不受他人的奴役、支配，具有自覺、自愿、自主的意志與行為自由，能夠按照自己的意愿、興趣和愛好，發展自己多方面的才能，充分展示和發展自己的個性，這就是馬克思所講的“社會全體成員的才能得到全面發展”、“一切天賦得到充分發展”。

社會主義的一般本質是每個人的自由發展、平等發展和全面發展。這一本質在當代中國的實現形式，就是每個人從人和物的依附關系或人的依賴中解放出來，確立獨立人格。這就內在地要求改革與創新，只有不斷進行改革與創新，打破舊體制的束縛，才能把人從對各種人的依附關系中解放出來。人的全面自由的發展是社會主義區別于其他社會形態的本質規定，是人以一種全面的方式對自己本質的真正占有，是人的徹底解放。“我們的目的是要建立社會主義制度，這種制度將給所有的人提供健康而有益的工作，給所有的人提供充足的物質生活和閑暇時間，給所有的人提供真正的充分的自由。”因而，人的全面自由發展，是社會主義國家凝聚民心民力的重要精神力量和精神紐帶，是社會主義核心價值觀的靈魂和最高層面。endprint

四、對中美自由價值觀差異的理性化態度

自由是人類的天性，不分出身、種族、文化背景、信仰、貧富、性格、智力水平，是人全面發展的前提，也是人類創造幸福、生命尊嚴的基礎和源泉。自由是人類價值的共同追求，自由與人不可分離，自由的問題就是人的問題。人離不開社會，在這個社會中，人人都想最大限度地求得自由、幸福和發展。從原始人直到現代人，不管與人斗還是與天地自然斗，最終目的都是為了追求自由。從不斷改善生存的自然環境，到社會制度的不斷變革，都是出于對自由的渴望。生產力和科學技術的不斷發展，物質財富的不斷創造積累，都是追求自由的結果。渴望自由的強度越大，對人際關系的質量和對創造超越自身條件的要求就越高。人類便是在追求自由的過程中爆發能量和創造力，不斷推動自身的發展進步。既然追求自由是生命活動的根本目的，那么人類獲取自由的基本途徑，是對規律的深刻了解與自覺應用，從而達到人與自然、人與社會的真正和諧。正如毛澤東所說：“人類的歷史，就是一個不斷從必然王國走向自由王國的歷史”。

由于人性的普遍性和各種具體的價值尺度，如真、善、美、利等等所具有的全人類的普適性，我們既不應該否認不同文化所具有的共性，也不應該以不同的意識形態來區分和對待各種不同的價值觀。國家之間、民族之間的價值觀差異具有客觀性，任何一種價值觀的產生必然有其滋生和發展的土壤和合理性，任何價值觀都有其積極因素和負面因素。東西方價值觀的差異不是絕對的、一成不變的。在中西方文化融合的新趨勢下，有些價值觀念（如自由平等等）被普遍認同和接受。中西文化的融合、世界文化的形成是一個長期的過程，在融合、形成的過程中應發揚民族文化主體性，并充分吸收對方的優點，兼容并包、綜合創造出適應時代要求的新文化。

歷史發展是新陳代謝的不息過程，每個人的自由全面發展，也是一個由初級階段向高級階段不斷前進的過程。正因為每個人的自由全面發展，都要受到生產力水準與交往程度的限制，人們的發展就不可能是孤立的行為，它必然與社會和群體的發展緊緊結合在一起。在社會主義初級階段，主要任務是促進人民整體素質的提高和全面實現現代化。人們不應諱談自由、民主、人權，而是要超越資產階級的自由、民主和人權，努力以現有的條件和方式，通過實現公平正義和共同富裕，真正實現人的自由全面發展，又不能因為要實現人的自由全面的發展，而盲目超越現有條件。中國社會主義核心價值觀中“自由”的內涵，將朝著更有利于人的全面發展、更有利于社會進步、更有利于中國特色社會主義道路發展的方向不斷豐富。endprint