對現代啟蒙的文化反思

王曉明

摘要：相較于西方啟蒙，中國啟蒙有自身的特殊性。因此，中國的啟蒙不是簡單按照西方模式和思想路徑進行的。這也決定了中國啟蒙的歷程必然伴隨著“啟蒙”與“救亡”、“富強”與“文明”、“解構”與“重建”的矛盾。

關鍵詞：中國文化 啟蒙 現代反思

中國文化啟蒙的發展歷程，始終圍繞著傳統與現代之間的關系。在啟蒙的語境中，西方文化與中國傳統文化與西方化浪潮之間形成了巨大的張力。中國文化啟蒙歷程也呈現一種西風日盛、中學漸衰的發展趨勢。反觀中國啟蒙的歷程，由于受到救亡圖存的窘迫形勢和謀求經濟發展過程中不免功利的價值取向等因素的影響，啟蒙問題依然是很值得反思的文化現象。相較于西方啟蒙，中國啟蒙有自身的特殊性。

（一）“啟蒙”與“救亡”

中國的現代啟蒙與西方啟蒙運動發生的歷史語境存在根本不同。西方現代化是從自主發生的商品進程出發的，是從西方社會內部自主發生的，體現為鮮明的主動性和自主性。與西方商品經濟下的啟蒙話語不同的是，中國當時的社會狀況是一個小農經濟占據主導地位的國家，封建經濟是整個社會發展的主導經濟形態，社會個體的自我意識在客觀上并不具備。缺乏了必要的社會基礎，在外部因素作用下的啟蒙話語自然就帶有極大的非自主性質。因此，中國現代化進程的根本動力雖然也來自于中國社會內部，但它的誘發原因畢竟來源于外部力量，源于西方資本主義的入侵使中國被迫卷入資本主義世界現代化進程，并逐步淪為半殖民地半封建社會。毛澤東對此有過精彩的論述：“中國封建社會內的商品經濟的發展，己經孕育著資本主義的萌芽，如果沒有外國資本主義的影響，中國也將緩慢地發展到資本主義社會。

雖然在深層的意義上，中國早期知識精英們注意到了中國需要啟蒙的客觀性和必然性，但由于其自身的局限性，他們無法真正跳出“救亡與啟蒙”二元對立的思維模式，因此，在真實面對當時中國的問題時，就只能按照西方啟蒙的邏輯和框架來打量中國的社會現實。他們試圖模仿西方來實現救亡圖存和國富民強的目的，以求恢復或者提升其在世界中的地位。中國社會由此經歷了一系列以救亡圖存為目標的現代化探索之路：洋務運動、戊戍變法“立憲運動”、“辛亥革命”、新文化運動等主被動交織的現代化進程不斷推進，但由于許多內外部原因，這些運動不但沒有取得顯著成績，反而在內外交困的環境中喪失了國家統一這個現代化的基本前提，因此“救亡壓倒了啟蒙”成為了中國現代化進程中更為迫切的現實問題。

“救亡壓倒了啟蒙”的社會歷史境遇提醒我們，一種由外部因素推動下的啟蒙注定是被動的、不完整的，因而也就很難成功。這就解釋了，為什么自由主義思潮所主導的啟蒙與現代性運動沒有成功，而由馬克思主義所主導的社會主義啟蒙卻最終改變了中國的命運。

（二）“富強”與“文明”

20世紀中國革命和建設的目的就是要實現國家富強和人民幸福。毛澤東指出：“在一個半殖民的、半封建的、分裂的中國里，要想發展工業，建設國防，福利人民，求得國家的富強，多少年來多少人做過這種夢，但是一概幻滅了。”①因此，中國現代性啟蒙也要放置于挽救國運、求得國富民強的大背景之下去理解。“富強”更多關涉的是國家的崛起，而“文明”問題即安身立命的問題則關涉到人類歷史演化中生存方式和意義系統的更新誕生，它關乎“中國夢”與中華民族的偉大復興實現與否。“在長達一個半世紀的追尋強國夢之中，富強壓倒文明始終是中國的主旋律。……以尋求富強為中心，三十年的改革開放成就了三千年未有之大變局：中國的崛起。……在富強這張臉譜上，中國已經步入‘現代，而‘現代的代價卻是‘中國的失落——不是國家主權意義上而是文明主體意義上的中國”。②

關于這方面，很多學者在反思新文化啟蒙運動的時候已經意識到，“科學”和“民主”的啟蒙理性在很大程度上體現出“工具理性”層面。“工具理性”是一種目標定向理想，也就是說它以實現對現實世界的控制作為最終目標，人僅僅被視為其實現目標的手段。就 20 世紀中國的現代性啟蒙來說，“工具理性”的體制化運作大舉侵占了生活世界的領域，科學知識成為獨斷性的知識取代了智慧培養，工藝技能壓倒了人生學問。人淪落為實現國富民強的手段，人的“價值理性”完全被淹沒，這已經偏離了啟蒙精神的本來目的。余英時先生曾尖銳地指出： “中國現代的表面變動很大，從科技、制度，以至一部分風俗習慣都與百年前截然異趣。但在精神價值方面則并無根本突破。”③因此，二十世紀九十年代，中國知識分子有感于“富強”情境下“人文精神”的失落，提出“重建人文精神”的口號。這其實是對現代啟蒙精神的一種回歸。

（三）“解構”與“重建”

晚清到民國以來的百年中國，是中國固有的文化傳統發生危機并逐漸解體的過程，也是現代文明體系建構的過程。對傳統文化的“結構”與“重建”本為一個問題的兩個方面。如歐洲的文藝復興運動，其基本意義乃是從中古僧侶階級及煩瑣的經院哲學的侄桔中解放出來，熱烈向慕希臘古典文明，它的基本動向是“復古”，而其作用則自覺地不自覺地變為“開來”。它在一切知識領域中同一切舊的權威和勢力作斗爭，但不僅僅是否定和破壞；相反，它是在清除舊時代的垃圾，在舊的廢墟上建立起了新的更加堅固的知識大廈。所以，啟蒙運動的任務不僅僅在于破壞，而更重要的在于建設。

從晚清到民國初期的啟蒙運動表現為一個循序漸進的三部曲，由洋務運動追求 “富國強兵”，到 戊戌變法主張“興民權”、“開民智”，再到新文化運動要求改造國民性和全面的文化更新。在這個不斷深入的啟蒙過程中，“西化”傾向越來越明顯，中學傳統則危殆日深。這個啟蒙三部曲的最終也是最偏激的旋律就是五四運動的“全盤西化”。五四運動的先驅們對傳統文化的否定是徹底的、全面的，特別是對以傳統封建道德的批判，幾乎達到了今人也無法企及的程度。然而，“破”的最終目的是為了“立”。只有在舊的廢墟上建立起新的大廈，“破”才更有意義。令人遺憾的是，五四運動的先驅并沒有完成“立”的任務，他們沒有像西方資產階級啟蒙思想家那樣，在否定舊思想的同時建立起一套新的完整的思想體系。

中，以毛澤東為代表的中國共產黨人提倡“洋為中用”、“古為今用”、“批判繼承”等觀點為中國傳統文化的更新提供了一條具有中國自身特色的獨特路徑。然而，建國以后對傳統文化的偏激改造，特別是“文化大革命”使中國陷人了價值淪落和道德枯萎的無序狀態中，最終所滋生的一種結果便是在中國這個國度里文化失范導致了社會的混亂。

可以看到，中國的啟蒙運動基本上是沿著一條不斷擯棄傳統的道路前進的，日益加強的“西化”傾向和急功近利的變革心態使得中國的啟蒙歷程未能像西方啟蒙運動那樣把傳統與更新辯證地統一起來。作為一種“外發型”的現代化，中國文化和西方文化在不同的斗爭、抗拒、融合、認同中推動了中國現代化的進程；在這個過程中，傳統文化的雙重功能始終推動或阻礙著中國社會的發展。但從傳統到現代不是一個歷史的斷裂，而是傳統上的現代化變遷過程。可以說，中國傳統文化在現代化的交替過程中，解構和重建是一個問題的兩個方面。從現狀看，解構已經趨于完成，重建須待時日。

參考文獻：

《毛澤東選集》第3卷，人民出版社1991年版，第1080頁。

許紀霖： 《中國如何走向文明的崛起》，載《知識分子》論叢第 10 輯《何種文明？中國崛起的再思考》，江蘇人民出版社，2012 年。

余英時：《從價值系統看中國文化的現代意義》，（臺北）時報文化出版公司，1984年，第110頁。endprint