「卮言」與『齊物論』

◎汪子軼

「卮言」與『齊物論』

◎汪子軼

「卮言」作為莊子創作思想中最重要的組成部分，構成了莊子一書最大特色之一。它出于莊子寓言篇，但與『齊物論』一篇有著密切關聯。卮言的論述結構與齊物論前半部分基本對應，可以視為齊物論中郭象所提煉的反覆相明策略。

『寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。』

①『莊子·寓言篇』中提煉出的『寓言』、『重言』、『卮言』三個概念及其相關問題長期以來為學界探討爭辯。其中，卮言的定義問題更是眾說紛紜。

「卮言」歷來被認為是「三言」中最難理解的概念。在此，本文先以吳根友的『「天籟」與「卮言」新論』為例：吳根友總結了五種對于「卮言」的理解：

1.從卮的形制出發。

①宥卮【郭、成】以儒解莊。來源是『荀子·宥坐篇』講的「宥坐之器者，虛則欹，中則正，滿則覆」；

②漏斗，傾瀉自然的聲音

③如酒之言

2.有味之言，酒徒之言。相對于寓言、重言的有問有答，卮言自問自答，不見主客。

3.民俗的角度：喝酒時的祝辭

4.從訓詁學的角度：訓為「支離破碎」之「支」。

5.哲學義理類的解釋，重從語言形式與哲學義理相結合的雙重角度解釋。分為三種：

①靈活之言

②觸類而長的語言

③述道論道的語言

吳根友認為：「卮言」是不受形式邏輯分類的限制的、酒桌上的言語，是一種文學性的「觸類而長」的言說方式。可以理解為現代的比喻之言。是莊子對老子用語方式的學習、模仿， 然后進行系統的理論總結而提出的一種言說方法。

但是，如果我們回到『寓言篇』的「卮言」部分的文本本身而仔細閱讀，卻會發現一個至今未受到重視的基本事實：『寓言篇』的「卮言」看似復雜難解，但其論述結構以及先后順序，其實與內篇『齊物論』的前半部分基本對應。何以見得？為了看清楚這一點，還是先來看「卮言」的相關論述：

（A）卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。（B）不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無言。言無言，終身言，未嘗不言；終身不言，未嘗不言。（C）有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。惡乎可？可于可。惡乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可。（D）非卮言日出，和以天倪，孰得其久！萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者天倪也。②

本文姑且將此段落劃分為四個部分：（A）部分總論「卮言」為何，但無論是「日出」、「天倪」還是「蔓衍」都語焉不詳。接下來的（B）部分論「言」與「齊」之間的關系，（C）部分論「物」③之「然」與「可」，而得出兩個看似驚世駭俗的結論：物固然有「所然」和「所可」，但亦可說「無物不然」、「無物不可」。最后的（D）部分則認為萬物生生滅滅，始終如回環一般，人只有以「無心」（此處本文以郭象的解釋為準，其曰：「蔓衍，無心也。隨日新之變轉，合天然之倪分，故能因循萬有，接物無心。」）的態度，隨其變化而因循之，方能得此均齊之道，此即是「天均」或者說「天倪」。

然后來看『齊物論』的論述結構：其開篇是著名的「天籟」論，南郭子綦告訴顏成子游什么是「人籟」、「地籟」以及「天籟」

在這里，莊子使用了聲音的比喻，地籟是竅穴之徒，人籟是蕭管之類，而天籟則能使萬千不同的風吹之聲成其「自己」、「咸其自取」。在此順便說一下，對于「天籟」的理解也是眾說紛紜，但在筆者看來，郭象的「自生」、「自爾」之路數并不可取。正如池田知久等日本學者所指出的那樣，依照郭象的解釋理路，最終極的「天」以及「道」都會成為累贅而不需要（僅僅是一「總名」），因為萬物皆是「塊然而自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，則我自然矣。」如此的解釋完全無視文本中的「使其自己」的「使」字。不過，即便我們承認「天」并非可有可無，但其作用并不是強迫萬事萬物從于某種外在的規范或者自己的意志，而依然是遵循其自身之「然」與「可」。由此可見，南郭子綦所稱許的「天籟」與「卮言」的（A）部分具有某種對應的一致性（但如后文所述，并非等同關系）。

在「天籟」論之后的兩段文字多少令人有些費解：「大知閑閑」一段指出不論是大智、小智之間，還是合于大道的言論、拘于智巧的言論之間，都各有不同各自分別；凡鄙之人的外在狀態和心靈情狀也日夜變化，卻不明原因。接下來的一段通過對「我」的對應面的追問和對「我」的身體各個部分孰為主要孰為次要的思考，提出驅使我們呈現出自己本質的「真宰」是否存在這一問題。最終指出世人心為形役，隨形衰亡的可悲。這兩段事實上與『齊物論』的總體宗旨并沒有緊密聯系，而根據筆者之管見，雖然先行研究中似乎無人會懷疑此兩段為「衍文」或者「錯簡」，但事實上大多數學者在論述『齊物論』之宗旨時都不會提及此兩段文字，已經足夠說明問題。故對此兩段文字，姑且置之不論，再看下一段：

夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于鷇音，亦有辯乎，其無辯乎？道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。④

此段開頭就提到「言非吹」，很明顯與「天籟」論的「夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺」的「風吹」相聯系。如郭象所說，「言者必有詮辯」，「我以為是而彼以為非，彼之所是，我又非之，故未定也。未定者，由彼我之情偏。」言語本來已經是有限之物，而人又囿于自身的立場以及感情，執此之「是」而攻彼之「非」，在莊子所生活的戰國時期，就是同為天下之顯學的儒家與墨家，彼此相互攻擊：「以是其所非而非其所是」。在莊子看來，這都是不見道的迷妄之想，故他提出「莫若以明」。對此「明」字，又有諸多解釋，亦各有所長，本文在此也僅選取郭象之解釋（理由后述）：「夫有是有非者，儒墨之所是也；無是無非者，儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者，乃欲明無是無非也。欲明無是無非，則莫若還以儒墨反覆相明。反覆相明，則所是者非是而所非者非非矣。非非則無非，非是則無是。」（第64頁）說「反覆相明」，就意味著假設自己站在對立者的立場上看問題，然后綜合而得出所謂「是」也只是相對之「是」（因為若站在對方的立場，則己方之「是」就轉變為「非」），「非」也只是相對之「非」（理由同上），故可以說「無是無非」。由此可見，本部分與（B）部分（不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無言。言無言，終身言，未嘗不言；終身不言，未嘗不言）相對應。

再接下來，莊子論述了物之「彼」與「是」，「是」與「非」以及「可」與「不可」都是相對意義上的東西：

（1）物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。……是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。⑤

（2）可乎可，不可乎不可。……固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；適得而幾矣。因是已。已而不知其然，謂之道。勞神明為一而不知其同也，謂之朝三（中略）是以圣人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。⑥

在段落（1）中，莊子著重強調了物之「彼」與「此」看似不言自明，實則在究極意義上看，都是「一」，故可言「天地一指也，萬物一馬也」（此并非真的說天地萬物都是種屬觀念意義上的「指」或者「馬」）。段落（2）則一方面說物之「可」與「不可」沒有絕對性，另一方面還從時間向度上進行宏觀的把握，指出道分而成萬物，但萬物最終也必定毀而歸于「一」。可見，這兩個段落與「卮言」的（C）部分（「（前略）物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可。」）是對應的關系。

那么，「卮言」的（D）部分如何？（D）部分一方面是對「卮言」（B）、（C）部分的總結，另一方面更是補充解釋了（A）部分中提到的「日出」與「天倪」究竟是何意。在『齊物論』中看似沒有與此直接對應的論述，但是，「始卒若環」很顯然是依據『齊物論』段落（1）劃線部分的「彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也」，也與段落（2）中的「其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一」直接相關（因為都是從時間序列的「成」與「毀」向度來看問題）；而「天均」的說法更是段落（2）最后部分的直接沿用。

由此可見，『寓言篇』的「卮言」論述，在行文結構乃至遞進順序上都基本參考了『齊物論』，這對于我們理解「卮言」究竟是什么意思應該提供了直接的線索。對于「卮言」，一直以來學界眾說紛紜，而本文則分析了「卮言」段落與『齊物論』前半部分，指出「卮言」的「日出」以及「天倪」就對應『齊物論』開篇的「天籟」論，之后的「言」與「齊」以及對「言」的否定性看法，則與儒墨之是非部分相對應，再接下來，物之「可」與「然」是固有所可或者固有所然，然亦是無可無不可的說法，則與「物無非彼，物無非是」以及「可乎可，不可乎不可」相呼應，最后的「始卒若環」很顯然與「彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮」相應；而「天均」的說法更是直接沿用了『齊物論』。相信，從『齊物論』文本出發，我們還能發現更多關于「卮言」的秘密。

注釋：

①『莊子集釋』，清郭慶藩注，王孝魚點校。中華書局， 2013年，第830 頁。

②『莊子集釋』，清郭慶藩注，王孝魚點校。中華書局，2013年，第833頁。

③此處之「物」應該理解為廣義，非僅指近代物理學意義上的「物體object」，而正如鄭玄解釋『禮記·大學篇』的「格物」，曰「物，事也」，因為此處之「卮言」與「物」如下文所述，都對應于『齊物論』，而齊物論之「物」則包含了儒墨彼此之是非等等，顯然并非指單純的「物體」。

④『莊子集釋』，清郭慶藩注，王孝魚點校。中華書局，2013年，第62頁。

⑤『莊子集釋』，清郭慶藩注，王孝魚點校。中華書局，2013年，第65頁。

⑥『莊子集釋』，清郭慶藩注，王孝魚點校。中華書局，2013年，第68-69頁。

作者單位：武漢大學哲學學院 430072