教育的擔當：致君堯舜上，再使風俗淳

朱傳世，北京教育科學研究院教研員、課程中心課程室主任，北京市學科帶頭人，教育部國培專家，教育部、北京市多個項目評審、培訓專家。研究涉獵課程教材教法、語文教育、國學教育、中高考、學習性評價、專題教育等多個方面。組織、參與了從“九五”到“十二五”多項國家級、省市級課題研究工作，十多項成果分獲國家、省級一等獎；發表文章、論文百余篇，主編、獨著、參編教材、著作百余部。

杜甫在《奉贈韋左丞丈二十二韻》中有名句：致君堯舜上，再使風俗淳。意思是說，輔助君王使他的德聲在堯舜之上，又使社會風尚敦厚淳樸起來。這是封建社會里少年杜甫的夢想，但寫這首詩的時候，他的夢想完全破滅了，最后落得“白鷗沒浩蕩，萬里誰能馴”的漂泊結局。既然杜甫已成前車之鑒，為什么還要把教育擔當定義為“致君堯舜上，再使風俗淳”呢？

首先，社會需要“君子”。這里要拓展一下杜甫的說法。一是關于“君”的理解。杜甫所說的“君”是古代帝王，而此處的“君”也取“君子”的意思，喻指教育對象。“君子”在古代是對有道德修養的人的尊稱，取用它，既是對學生的尊重，也是希望教育把培養“君子”當成目標之一，讓我們的后代有堯舜一樣的德聲。二是關于“再使風俗淳”。如果我們的后代都有君子品格，社會風俗必然好，此其一；如果教育者把引導學生肩負“再使風俗淳”的社會責任當成教責，我們的后代都懷揣著這份夢想參與社會改造、從事生產生活活動，“風俗淳”就能由理想變為現實。

其次，“風俗淳”是社會發展的需要。一方面，語言環境開始惡化，行為舉止開始異化。語言粗鄙、放肆、無所顧忌、違規表達已堪稱重災區，特別是網絡語言，已危及到了漢語生態。語言是文化的外殼，語言環境的惡化現象說明文化的淺薄化取向。行為舉止輕佻、亂倫、泛性取向、暴戾乖張已扭曲失形，特別是媒體引導，已生生踐踏了“禮儀之邦”的尊嚴，也背離了“個性解放”的原旨。另一方面，政風、民風、教風出現走低趨勢。前些年，在民間茶余飯后的談資中，把通過腐敗路徑為家庭、為家鄉謀利益當成榮耀，把子女官大、撈錢多、接受送禮多的家庭當作艷羨對象，把官員將公路修到自家屋場與墓地、為親戚辦城市戶口或低保等看成光宗耀祖，把個體為家鄉的迷信投資當成公德，更有甚者甚至“笑貧不笑娼”！農村原來是儒家文化的最后留守地，現如今有的地方田地荒蕪，不少成人成天泡在麻將桌上續寫麻將人生，孩子在休閑時間則是開展拇指運動、續寫游戲人生。我們可能不敢追問：那些蓋起來的樓房、那些致富者，多大程度上是通過勤勞勤儉、奉公守法所得？有多少網站在傳播非法、不健康、不道德的內容？那些參與生產有毒食品、地溝油以及非法活動的家庭，是否會成長出“地溝油二代”“毒食品二代”“違法二代”呢？政界、教育界、商界，書店、微信群甚至街談巷議中，到處充斥著庸俗的哲學觀，身體健康已在一定程度上成為消極人生的重大借口！

在這樣的時刻，教育者必然要站出來，體現社會擔當，勇敢地說“不”！具體來說，我們可以做以下工作。

引導人從小樹立社會理想。社會理想是社會進步的動因，歷史的推動、文明的嬗變離不開歷史上那些具有社會理想和人生抱負的人士。而當今的教育似乎不如以往那么重視社會理想教育了，當今的兒童生活在一個消解意義、嘲笑一切、解構價值的環境中，無所謂理想不理想。其實，每個孩童心里都有一個美好社會的影像，至少那些童話書里有；每個少年、青少年心里也有，至少那些歷史書上有。我們需要去激活它、不斷地勾畫它，并使得他們愿意為之奮斗不息。當然，我們需要從杜甫式的悲劇中走出來，引導他們一步步抵近，而不是隨著成長而不斷地失落、退隱，最后從了流俗。

激勵人敢于直面社會問題。世風日下是典型的社會問題，從文學和史書的描述中不難發現，每個時代都會有世風問題，今天的問題既不要小題大做，也不要大題小做，“直面”是首先要持的立場。我們既給兒童美好的一面，也讓他們知道在可見的社會之外，還有模糊的世俗社會、潛規則社會、黑社會。其次從道義的角度對這些社會問題展開討論、加以辨別、開展理性分析，形成基于道義的理性結論，而不是相反，把潛規則當作天經地義，奉為寶典。

帶動人開展移風易俗教育。風俗折射出社會的文明，也反映國民的素質。移風易俗教育的基本原則是：首先教育者自身和被教育者不被玷污，然后再去教育和影響他人。教師可以組織學生將不良風俗逐一列出來，先從家庭和校園開始，然后觸及社會，形成不同主題，接著通過搜集材料、組織研討、提出批判性和建設性意見、達成共識、身體力行、影響他人等環節逐一落實，并制定“移風易俗能量評價指標”，督促評價，激勵引導。

教育引導學生做有責任擔當的“君子”，這也是中國學生發展核心素養的要求，教育的擔當就是人生的指南針。社會風氣需要一代代的人去純化，用我們的教育行動去改變世俗生活的生活方式，筑起民族偉大復興的中華新家園需要心中有凈土，眼中不容沙。

編輯 _ 付江泓endprint