論繪畫藝術的神性境界

王 新

論繪畫藝術的神性境界

王 新

藝術史的事實是，偉大的繪畫藝術作品往往通達神性境界；但諸多藝術理論往往對此視而不見，或無從下手。本文基于西方倫勃朗、梵高、塞尚、康定斯基，中國的牧溪、八大諸家鮮活的藝術作品和創作經驗，借助相關宗教神學理論，剖析作為空間造型藝術的繪畫，如何走向時間性的“傾聽”，從而入于神性境界，深入揭示其視看→傾聽→視看的內在邏輯理路；全面闡析繪畫神性境界的形式構成、精神意象及其現代意義。

傾聽 時間 韻律 深靜 神性境界

繪畫作為造型藝術，某種意義上就是一種“看”與“摸”的藝術。然而從古今中外偉大的作品來看，繪畫之最高境界，既非“看”，亦非“摸”，乃是“聽”。德里達敏銳地指出：“造型最基本的因素的來源是對于債務或贈予（關乎神性）而非再現的信守。更確切地說，對于承諾的信守比對于再現的信守更為重要。”他在論述尼采的哭泣時，進而指出：“眼睛的敞開，眼睛的真理，它們借此顯露出眼睛的終極目的：使視力探尋而非觀看，關注祈求、愛、歡樂或悲痛，而非打量或凝視。”德里達對繪畫“視看”的否定，實質是指出繪畫最高的境界乃是傾聽，傾聽深刻關聯神性。顯然，德里達指出了繪畫的神性境界，即諸神在畫幅中現身的境界，神性借偉大藝術家之手，在人性與物性中，閃耀出光芒。

格萊茲與梅津杰在論述塞尚時指出：“不適于將他和梵高或高更相提并論，他讓人想起倫勃朗。就像這位《以馬忤斯朝香客》的作者，不在意虛妄的表象，他以不屈不撓的目光，探索真實，而且最深層的寫實主義，會不知布局地轉變為光明的精神主義……”“光明的精神主義”一語中指出塞尚與倫勃朗繪畫的神性境界。