侯馬董氏墓戲臺模型建砌位置研究

任彤

【摘 要】1959年1月“侯馬董氏墓”的發現引起了學術界的廣泛關注。其中董玘堅墓戲臺模型建砌的位置按照方位學原理講十分不合理，本文主要從廖奔以及伊維德（Wilt L. Idema）的觀點切入，提出了與當下學者不同的觀點：侯馬董氏墓戲臺的特殊性是由于當時的社會背景墓葬建制的緣故。

【關鍵詞】侯馬；董氏墓；位置

中圖分類號：TU3 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2017）14-0287-01

1959年1月侯馬市郊所發掘清理出兩座董氏金墓，墓1為兄董玘堅之墓，墓2為弟董明之墓。墓室北壁上雕有一座小型的磚雕戲臺，砌于墓主人夫婦神主雕像之上，5個戲俑皆安放于戲臺平坐，墓室東西兩側各雕飾有六幅隔扇，四壁下方基座皆為施工精美的須彌座。[1]

墓葬與遺址的最大不同就是它不是歲月無意識的積淀，而是人類有意識安葬已故親人遺骸的結果。從《周易·系辭下》“古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數”到《晉書》“及惠帝復祚，詔以卿禮葬之”，足見人類已從無意識的茅草裹尸，棄置荒野轉變到有意識的安置遺骸。人類這種有意識的安葬已故親人遺骸當屬喪葬思想的重要質變。自漢代以來人們便已將墓葬視為地下宅第、死后居所，而南為廳，北為主人的起居之堂，東西為廂房，這樣傳統的“四合院”形制更是成為方位學中一種普遍意識，然而，董玘堅墓戲臺模型建砌的位置違背了這種方位學原理，戲臺并非砌于南壁而選擇于北壁墓主人上方。

廖奔先生在《戲曲發展史》和《宋元戲曲文物和民俗》中關于侯馬墓戲臺的建砌的位置給予如下解釋：董玘堅墓戲臺模型并非廳堂居室建筑的反映，而很有可能模仿了當時晉南神廟戲臺的樣式，晉南農村當時對于雜劇藝術的欣賞一般都是在神廟戲臺上進行的，很少有人能夠演得起唐會雜劇，所以此墓中才象征性地修砌了這種戲臺，此類演出本為娛神而非娛人。[2]

伊維德（Wilt L.Idema）的觀點與廖奔先生有相似之處，他認為侯馬董氏墓戲臺更多的是為了祭神，引導死者升入仙界。他將宋金廟會賽社中流行的目連戲和晉南的侯馬董氏墓雜劇磚雕進行聯系，金代《耀州三原縣荊山神泉谷后土廟記》中記后土廟會時曰：每當季壽中休前二日張樂祀神，遠近之人不期而會，居街坊者傾市而來，處田里者舍弄而至，肩摩踵接，塞于廟下。[3]山西寧武縣定河村金泰和八年（（1208）《汾川昌寧公家廟記》中寫到：于是以每歲仲夏竭誠修祀，具牢醴牲餼奠于堂上，作樂舞戲妓拜于堂下。是日闔邦遠近，往觀者如市，大為聚樂，以極歲中一方之游觀也。[4]上述兩則文獻為民間祀神活動，且時間一致，于是得出董氏墓戲臺為娛神而非娛人。

對于以上的結論，筆者不敢茍同。廖奔和伊維德先生的“娛神非娛人”論觀點具有普遍性，無法解釋侯馬董氏墓戲臺建砌位置的特殊性。筆者認為侯馬董氏墓中董玘堅墓1的戲臺砌于北壁而非砌于南壁，是由于當時的社會背景和墓葬建制的緣故。

侯馬董祀堅墓南壁陰領上懸掛有董玘堅墓買地券：普天下唯南贍部州修羅王管界大金國河南東路絳州曲沃縣虎祁鄉南方村董紀堅素弟董明于泰和八年買了本村房親董平家墓……故立地契為其據時大安二年十一月初一日葬主董玘堅墓素弟董明葬[5]。

由上述買地券可得，該墓地是金泰和八年（公元1208年），大安二年（公元1210年）十一月初一日安葬，時間可推斷為金代后期，這一時期戰勢頻繁，民不聊生，晉南地區雖有太行山為屏障，形成一個不為戰爭騷擾的封閉、安全地區，但就整體局勢而言，也在無形中受其影響，民眾渴望擁有一種“精神寄托”，于是金代佛、道在精神領域衍生并盛行開來。金代墓中“飛天”、“買地券”、“墓主夫婦分持經卷”、“念珠對坐圖”、“墓頂繪蓮花”，及其買地券中提到的“南贍部洲”等皆可證明佛、道思想在金代民眾精神世界的滲透深遠且濃重。民眾對于“精神領域”的崇尚遠遠高于“娛樂領域”。

通常墓葬的建制形制，一般是模仿人生前的樣子，甚至是人生前所向往的樣子，侯馬董祀堅墓的戲俑同后來出土的侯馬104號墓形象和規格相同，可見為同一磚模上壓出的人物形象，戲臺上有四個戲俑，其中衙役俑有相同的兩個，缺少打哨俑，戲曲人物粗坯且皆無彩繪，足見墓主人以及生者對于戲臺的重視程度一般，戲臺只是作為一種象征性的裝飾，與四合院的結構相配，在墓室中拼湊成一個完整的立體環境。

參考文獻：

[1]山西省文管會侯馬工作站.侯馬金代董氏墓介招[J].文物，1959（6）.

[2]廖奔，劉彥君.中國戲曲發展史[M].中國戲劇出版社.

[3]（清）王艇.金石蘋編[M].清嘉慶十年刻本，北京：北京市中國書店，1985.

[4]（清）張金吾.金文最[M].北京：中華書局，1990，（卷七七）：162-163.

[5]劉念茲.中國戲曲舞臺藝術在十三世紀初葉已經形成--金代侯馬墓舞臺調查報告[R].endprint