儒學與道家佛家之異同

邵友偉

摘 要：作為一種文化載體，無論是傳統的儒學文化，還是老莊的道家文化，都是先民對于自然和人類社會的體察，而不斷發揚光大的。雖然我們繼承古代圣賢流傳下的儒學傳統，但是我們亦不排斥其它文化，使道并行而不相悖，教并行而不相斥。下文吾將從以下五個方面對于儒道佛三教的異同點展開論述。其中包括天道觀、心性論、、苦樂觀、生死觀、修身論、政治觀五個方面。

關鍵詞：儒學；道；心性

1 天道觀

儒學所說的天道觀，其實不是當今民眾所說的天帝觀，但人或誤以為天道觀就是天帝觀。“中國古代是以天地為人與萬物父母的，所以一開始對天道的崇拜就含著一種對生命本源的追求，卽相信自己的生命是源于天的，相信自己的祖先是天地大道所生的。”儒學講究人的活動要合乎天道，要順天而不可逆天。“順天者昌，逆天者亡”。故宜法天之生德，生生而不息。易云：“天之大德曰生”。有道君子當體上蒼好生之德，仁民愛物，明明德、親民而止于至善。“天道賞善而罰淫”老子也講“道生一，一生二，二生三，三生萬物”《道德經》。老子所講的道與儒學所講的道都是作為世界本源的存在，但是老子將天道神秘化，而儒學思想則強調對于天道的理解。老子還提出“功成、名遂、身退，天之道。”《道德經》子思子在中庸開篇中也提到“天命之謂性，率性之謂道，修道之為教。”《中庸》老子所講的天道，人與天的關系是單向的；而儒學所講的人與天的關系則是雙向的，天命賦善道予人的身心之中而成人類之本性，而人率性去行符合天道，達到對于天道的理解。總體來說，不管是儒學思想還是道家思想，都認識到了天道作為一種規律的存在，所不同的認識論上的差異，從而導致方法論上的差異，卽老子的“無為”與孔子的“知天命，盡人事”之不同。

2 心性論

雖然天道至大至精、峻極于天，但能化生天下萬物，為人物得以生存之最高根據，并為人物所必遵之根本大法；所以人應該認識天道，遵循天道。但是俗人很難認清天道，因此圣人提出了中庸之道，卽中正不偏之大道。要求志士君子對于道的追尋矢志不渝。因此程子在中庸中有“不偏之謂中，不易之謂庸”的表述。儒學思想還提倡“性善說”，其中孟子提出“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。”《孟子·告子上》其實也就是人性本善。佛教也說人性是善的，例如“一切眾生悉有佛性，如來長往，無有變異。”《涅盤經》其指出眾生都有覺悟之性，佛就是覺悟之眾生，眾生是未覺悟之佛。湯一介先生曾經說儒道釋三家都有內在性與超越性，就內在性而言主要指人的本性，儒學思想常講人的本性中含有一切，“萬物俱備于我”，也就是后儒所說的“心卽理”。莊子說“德有所長，則行有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此謂誠忘。”《莊子·德充符》莊子講的德卽本性中的良德，也是本性中所不能忘的。佛教思想我們暫且不論，因為佛教和其它宗教一樣都是虔誠地對造物主的信仰，卽向外追求。由此看來禪宗主張向內尋求佛性，就是認為人的本性中具有佛性，與儒學人的本性有仁義禮智信，故能辨是非善惡，道家人的本性自由天道，基本上是一致的。因此說儒道以及禪宗都主張人的本性良心至善至靈，都主張向內追求。

3 苦樂觀

儒學樂天知命，對于苦樂有理性與眞情的對待：符合天命則樂，悖逆天道則苦。孔子曾說“飯疏食飲水，屈肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”《論語·述而》而莊子與孔子則有截然相反的表述，他說“所樂者，身安厚味美服好色音聲也。”《莊子·至樂》莊子與孔子相比更注重物質享受的快樂。老子曾經說“禍，福之所倚；福，禍之所伏。”《老子·五十八章》可見老子認為苦樂禍福是相對而言的，沒有絕對的禍或者福。而孔子則認為“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”《論語·子罕》可見孔子的苦樂觀是絕對的，而老子的苦樂觀是相對的。這與老子“為學日益，為道日損”和孔子“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十耳耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”的理論是緊密相連的。佛教將人生視為“苦海無邊，回頭是岸”，并將其分成四個階段卽“苦、集、滅、道”就是什么是“苦”、苦怎么集起、苦怎么熄滅、滅苦的途徑是什么”可見佛教認為人活著是苦的。因為佛教認為人類旣已失道，困于物欲而不覺悟，所以靈魂必苦，只有成佛轉世才能解脫苦海，獲得幸福。通過對比可以看出儒學是心性澄明、樂道超然的苦樂觀，道家是禍福相倚、人生難測的苦樂觀，佛家是人世苦海、輪回轉世、西方極樂、修佛解脫的苦樂觀。

4 生死觀

對于生死的探討，很多文化和宗教都對其有明確的探討。我們知道人固有一死，而宗教就是建立在人對于死亡的恐懼之上的。儒學之所以沒有成為一種宗教，也是由于儒學文化不強調對于死的畏懼。孔子曾說：“未知生，焉知死”，也就是加強對于現世生活、人倫物理的探討，摒棄對于生死問題無意義的思考。也因此才有了“不朽”的概念卽左傳中“太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。”道家思想中老子對于生死問題有清醒的認識，例如他說“天地尚不能久，而況于人？”而莊子對待生死的問題與道家道法自然的觀念是一致的如他在大宗師中說“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。”莊子對于生死的態度是很坦然的，從他后來鼓盆而歌的故事中體現的更為明顯。佛教對于生死的態度與其它宗教其實并無二致，佛教主張靈魂不死和涅盤成佛的學說，如慧遠的神不滅論思想。卽“神也者，圓應無聲，妙盡無明，感悟而動，假數而行。感悟而非物，故物化而不滅。”明確的表述了神相對于形的重要性，與基督教永生的感念有一定的相似性。由此可觀儒學避談生死，道家客觀自然看待生死，佛家渾談生死而又添加“神不滅”之槪念。

5 修身論

儒學思想對于君子修身的要求集中體現為大學的“三鋼領”、“八條目”中。“三綱領”就是“明明德，親民，止于至善”，“八條目”就是“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”。孔子講“修己以安人，修己以安百姓”，老子同樣講修身“修之身，其德乃眞；修之家，其德有余；修之鄉，其德乃長；修之于國，其德乃禮，修之于天下，其德乃普。”、“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大咲之。”在修身方面老子的思想其實與孔子的思想是一致的，孔子從正面講，老子從反面講，孔子講知人善任，老子則講善任者知。孔子講格致誠正、復禮修身、循序漸進，老子講如果不循序漸進就無法理解，其實都是一樣的。佛教雖然各派有分歧，但修身成佛則是相同的，也就是修身的目的是為了逃離生死苦海，故可不顧爹娘、拋妻棄子，甚至舍身飼虎。佛教與儒道兩教在修身論上還是存在著本質的區別。

綜合以上五點，建立在人道意義上的儒道兩家，在思想內容和價值觀念方面大同小異。而建立在神道意義上的佛教，在心性上與儒道兩家也有一定的相似性。總之，三教目的皆在與人為善，助人覺悟，唯其方法、境界各有不同而已。

參考文獻

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[2]《老子校釋》[M]中華書局 1984年版

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[4]文軒《心經·金剛經·壇經譯注》[M]上海三聯書店2013年版

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