論生命觀與道德的價值

摘 要：在生命觀和道德價值意義上，儒家和道家世兩種不同的范式。在不同的道德價值范圍內，所遵循的生命觀也是有所區別。無論是儒家的“樂生安死”的積極生命觀，還是道家的“自然主義”的遵循其規律，豁達的生命觀都對后世影響深遠，道德體現生命價值是在倫理學的角度對生命的敬畏和崇敬。

關鍵詞：生命觀；道德；自然主義

一、先秦時期的生命觀

生命觀是華夏文化的組成部分，其在西方多出現在宗教領域，在神的庇護下得以永生，而中國無論是古代還是現代，都不是一個宗教的國度，用自己對自然的敬畏、對生命的感恩形成了有別于西方宗教的生命觀。“中國文化之開端，哲學觀念之呈現著眼點在生命，故中國文化關心的是生命，”中國文化始于生命，儒道兩家對生命的感悟，代表了中國傳統文化的生命觀的不同方向。

“未知生，焉知死”，與西方宗教不同，儒家之說，把生命寄予現在、當下、現實生活，人類生命的意義，不是存在于未來不切實際的幻想中，活在當下，生命是有限的，用有限的生命拓展無限的長度，行走在遠古時代的人們和現在的世人，受著同樣的永不止息的驅動力，被同樣的信念左右著，為追求生命的長度而努力著，因此“儒家文化是一種積極的樂生文化”，儒家的生命觀體現在：“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”儒家的生命觀點認為，一個人的生命并不是他一個人的，子女的生命是父母生命的延續，不毀傷自己的身體是孝的開端，也就是說，保護好自己生命是孝的前提條件。“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。”孔子認為生命分為肉體和精神，一個人如果想在肉體上得到長壽，首先是和道德分不開的，肉體的長壽是在實施道德過程中而得以延長，這就是儒家的“修德養心”，長壽與德的相互聯系，讓更多的人做更多有道德是事，從而使社會更加和諧。儒家的生命觀有著神圣的責任感，孔子將“仁”看作是上天賦予自己的使命，為教化民眾而生，即使周游列國一生，也不辭辛苦，將自己的一腔政治抱負，用盡自己的生命。孟子也是如此，“自反而縮，雖千萬人，吾往矣”這種犧牲精神超越了生命本身的價值，道德與生命時分不開的，并在同時拓寬了生命的寬度。說起生，那就離不開談起死，上文中提到儒家的生命感是“未知生，焉知死”，并不是只談生，不提及死。儒家學說認為，生離不開死，死離不開生，生死共同構建了生命觀，這六個字是要求世人在珍惜眼前的一切的同時，要坦然的面對死亡，接受生活給予的艱難困苦，用包容的心態面對社會的不公與無奈，在盡力完成自己使命，應盡的責任，證明自我生命的存在。“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。”雖珍惜生命，愛護自我，當生命和道義發生沖突時，儒家的生命觀是要有舍生取義的精神，失去生命，卻用另一種方式證明生命的意義，“二者不可得兼，舍生而取義者也”。當然，不是冷眼看待死亡，儒家對其的意義體現在倫理情感方面，中國古代的喪葬禮儀繁瑣，其也是對已故之人的虔誠，“儒家強調、看重的是死亡的倫理意義，著眼點不在于喪而在于禮。”在其繁瑣的禮儀中，闡發對生命到的反思與追問，孔子認為，這樣做并不是迷信，他不信鬼神之說，而是用禮的制度規范人的行為，使之樂生安死的觀念解讀生命的最高道德意義。道德在人的一生中從未離去，從出生而擁有，到故去而終結，為人生闡釋生命的永恒。有學者認為，“儒家傳統是體現‘終極關切的精神文明。”雖同為華夏文化，道家的生命觀明顯和儒家不同。“道法自然”、“道常無為而無不為”是老子的哲學思想，他認為，生老病死是人生之常態，也是必經的過程，生命的終結是萬事萬物遵循其自然規律的結果，我們能做的就是順應生命的自然規律，無需刻意的追求生與死，“老子對于生命所持的這種態度，乃是一種自然主義的態度。”老子珍惜生命的方式是以柔克剛，“人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。”其意思是，生命由于飽含精神是很脆弱的，而死后呢，精神離開身體后，身體反而變得堅硬起來，草木生長的時候也是很柔弱的，枯死的時候其精神也就離開了，所以，堅強者死，柔弱者生。他認為，生命的真諦就是不爭，而非強大。莊子的生命觀，前期更多是表達了一種對生命逝去的無奈，對不能掌握生命之生死命運的執念，后期則是“死生，命也。其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。”直視生命的消逝，看透生死之本質，參透其生命的奧秘，然后是一種徹底解脫的對生命過于執著的醒悟，“莊子從注重人的個體生命存在出發，將老子對人的生命關懷發展為對人格獨立和精神自由的追求，呈現出一種關注人的精神世界以及精神與身體關系的‘生命哲學之特征。”宇宙的一切在莊子看來都是變化無常的，生命的生存與滅亡逃不過自然法則的，他對自身的死亡看的也很從容，曾對弟子說，要以天為蓋、地為棺。

二、道德的生命觀追問

“道德無論就其起源，還是發展的動力而言，都是來自于生命。”生命是道德的源頭，也體現著道德價值的存在。生命的完整性，道德占據著主要地位，人和動物的不同是由于道德的存在，道德是精神領域，凌駕于世俗生命之外。儒家學說把生命分為兩個層面，人對道德的不斷探索，使得生命的存在不再是短短的數十年，而是在數十年的基礎上無限延伸，精神生命寓于肉體之中，又不等同于，“道德本于生命，而在一定意義上又高于生命。”無論是儒家的“樂生安死”還是道家的“道法自然”的生命觀，道德和生命的存在都是互相依存的，道德在延續生命的同時也在體現著自己存在的意義，生命為道德提供基質，道德為生命的現實意思創造了空間的可能，“道德無論是作為一種‘知識或是一種‘智慧都與個體生命的經驗、需要聯系在一起，個人的道德選擇都是直接源于個體生命實踐的價值取向。”

三、先秦儒道生命觀的當代價值

生命中的生死問題，是人不能逃避，在一生中必會面對的，儒道生命觀為懼怕生死的人提供了從容面對的生命境界。每個人都會因親人摯愛的離去痛不欲生，為自己即將終結的生命而感到恐懼。儒家的生命觀告訴人們，生命的意義在于完成對社會應盡的各項職責，道德的意義是生命存在的形式，用淡然的態度面對人生重要的問題。老子則認為，以“柔韌之性”接受生命自然的規律，不強求生命的存在與消失。莊子告訴人們，要看透生命的本質，生不代表開始，死亦不代表結束。儒道的生命觀為當代的人們面對物質的欲望提出了一種出口。在現實社會中，人會受到來自各方面的誘惑，有人為了金錢而泯滅自己的道德底線，追求權力而野心膨脹。儒家學說認為生命的存在有更高的價值所在，物質利益的欲望只是一種表面的滿足，人要有瀟灑的獨立道德人格“隱居以求其志，行義以達其道”，“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志與民由之，不得志獨行其道，富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的傲骨。道家則認為功名利祿，都將隨生命的死亡而沒有存在的價值，而生死是自然規律，將生命和天地融為一體，以豁達的心態來看待人生的生死輪回，“獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物。不譴是非，以與世俗處”道德人格。在追求理想的過程中，面對困境，人在迷茫時總感覺生命的無意義，試圖通過其他途徑找到自己的存在感。儒家觀點認為，生命的永恒在于道德倫理的生命意義，而精神生命的存在意義高于其肉體，君子“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”。儒家面對人生，用有限的時間完成無限價值，從而獲得生命的永恒。總之，先秦儒道生命觀，為在困境中的當代中國人提供了高于生命本身的途徑，對生命道德的思考與追問，有助于人們實現道德生命意義。

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作者簡介：

金若星（1989—），安徽阜陽人，寧夏大學政法學院碩士研究生，倫理學與民族倫理方向。