“文質彬彬，然后君子”

杜亞榮

什么是真正的“君子”，真正的“君子”應當具有怎樣的品質仍然具有非常重要的現實意義。基于此，本文擬通過對《論語》中“君子”的外部言行、道德修養以及情感世界的分析來還原《論語》中真正的“君子”觀。

一、“君子”外部言行

正如李澤厚先生指出的，儒家思想對待言語的態度“似與今日西方哲學以語言為家園，為人的根本大異其趣”（《論語今讀》P86天津社科版）。《論語》中的“君子”應當是“納于言而敏于行”的，也就是說“君子”應當關注的是“怎么做”而非“怎么說”。語言只是“君子”完成自我人格塑造、弘揚仁道的工具，而不可成為逃避現實、裝腔作勢的手段。真正的“君子”即使“人不知”還要做到“不慍”而非強作辯解，尤其不可“巧言令色”，孔子更是以此為恥。在《論語·學而》中孔子還強調“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉”方為真正的“好學”。當然“食無求飽，居無求安”在今日似可商榷，但“敏于事而慎于言，就有道而正焉”確為真理。并非道家的“無言”而是“慎于言”（筆者按：所謂“慎于言”，如果套用“知之為知之，不知為不知，是為知也。”的話，此處可理解為“可言而言之，不可言而不言，是為言也”）尤其不可“巧言”（筆者按：“巧言”非“言不可巧”實指“以巧而言”即可以說漂亮話但不可以虛偽之心故弄玄虛、花言巧語）。《論語》中多次出現孔子對于學生的同一問題有不同的回答正是因為孔子能“就有道而正焉”，雖似“巧言”實際“言必有中”。可見，《論語》更注重語言的實用性、工具性。所以“辭達而已矣。”

《論語》正是因為強調“君子”應當言行謹慎，應當言行一致，但所謂的“道”畢竟只是存在于人們的內心，人們的道德修養畢竟千差萬別，各不相同，如何才能避免世人言行不一呢？所以《論語》又提出“非禮勿言，非禮勿動”。通過孔子心目中的“禮”對“君子”的言行加以外在規范。若以今日眼光視之，也許孔子的“禮”有許多值得我們商榷的地方，但其中所提倡的對待言行的態度無疑具有積極的意義。所以盡管不同時代對“禮”有不同的解釋，但人的言行應當受到一定的規范和束縛這一基本思想則隨著時代的變遷積淀為中華民族的心理文化品格，直到仍然有我們可以繼承并且發揚光大的地方。

二、“君子”的道德修養

“君子”言行的理性基礎則是“君子”的道德修養。換言之，“君子”的道德修養程度決定著“君子”的具體言行。通讀《論語》我以為“君子”的道德修養可從兩方面入手分析，一是“君子”的“天命觀”（可以理解為“君子”的世界觀），二是“君子”的“道德觀”（可以理解為“君子”的人生觀、價值觀）。

1.“君子”的“天命觀”

所謂的“天命觀”是指“君子”對命運（“天”）的看法和對生命（“命”）的理解。《論語·堯曰》中孔子說：“不知命，無以為君子；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。”顯然“君子”要了解、認識“天命”。但由于孔子所處的時代科學落后，原始巫術影響較深。所以孔子也罷，“君子”也好都不可能具有今天的科學技術和思想來了解、認識、把握“天命”。所以對于“天命”就要心存敬畏之心，即“畏天命”。總之，“天命”不可知，這一點是毫無疑問，這才是真正的“天命”；而正因為其不可知，故云“畏天命”。可見孔子是以一種理性精神來審視“天命”的，這和他“知之為知之，不知為不知，是為之也”的人生態度是一脈相承的。

2.“君子”的道德觀

出于對“天命”的敬畏和對“生命”的尊重，在“禮崩樂喪”的時代，孔子選擇“圣者安之，朋友信之，少者懷之”作為自己的社會理性，所以“君子”的道德修養之重要就勿需贅言。我以為《論語》中的“君子”把建立在日常生活中的以“仁”為核心的關注現實人際交往的價值體系作為其道德觀的全部內容。

三、“君子”的情感世界

我們通讀《論語》會看到孔子是一個非常有情趣、熱愛生活、尊重學生、“樂以忘憂”、“發憤忘食”的“老頭子”！如對樊遲問仁，孔子總是循循善誘，誨之不倦；而對子夏問詩，孔子則欣喜贊賞，稱子夏“起予者商也”；對宰予晝寢，孔子是氣憤非常，怒罵其“朽木不可雕也，糞土之墻不可圬也。”；子路對他面見子南表示懷疑，孔子更是對天明誓，表示清白，一副憨厚老實的樣子；對伯牛有疾，孔子親往探視，哀聲長嘆“斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也！”關切惋惜之情溢于言表；而對顏回更是贊不絕口，在其死后，孔子更是慟哭失聲，哀傷無比；對當政者的批評更見孔子真性情，譏之為“斗筲之人，何足算也”；尤其是孔子對音樂的愛好，或“和之”或贊之“盡善盡美”甚至在齊國聽了《韶》之后“三月不知肉味”；而其在川上的一聲嘆息“逝者如斯夫，不舍晝夜”更是引起歷代學人們的心靈共鳴。這樣多情善感的表現正是基于對現實生活中豐富人情，人性的認同和理解。孔子之真情在《論語》隨處可見。所以《論語》中的理想人格——“君子”也是應和孔子一樣具有豐富情感的人。“君子”不同于俗人的是其對豐富情感不是任其自然而是以禮節之，以德潤之，以仁立之罷了。

“樂”不僅是孔子的人生信念和人生理想，也是孔子的政治主張和政治追求。孔子說“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”。一切政治行為的目的不是簡單的維護安定，讓老百姓避免犯罪，而是在于人民能否真正的從內心深處意識到“恥”。唯有“知恥”方可“樂”，方可“詠而歸”。樂天知命，各得其所，快樂生活。孔子一再強調“為政以德”“為政以禮”正是這個意思。對“樂”的認同使儒家思想中的“君子”不同于的道家“天為”立世而能積極有為；也不同于法家以“刑”治天下而能以和為貴；也不同于墨家以“強”治天下（《墨子非命下》）而能溫柔敦厚。

綜上所述。儒家思想（尤其是《論語》）中“君子”既是“敏于事而慎于言”的謙謙君子，也是弘道守仁的正人君子，更是樂天知命的快樂君子。所謂“君子坦蕩蕩，小人常戚戚”正是此謂。然而正如孔子所說“文，莫吾憂人也；躬行君子，則吾未之有得”。“君子”之道，重在“躬行”，愿我輩知之且行之！