媽祖信仰在海南島的流行與傳播及其當代價值

李一鳴?宋可玉

【摘 要】 文章闡述了元明清時期媽祖廟宇在海南島的分布和海南媽祖信仰向南海諸島及海外的傳播情況，探討了海南媽祖信仰文化的當代價值。認為，海南媽祖信仰在當代仍然具有積極的社會與文化價值：一是有利于促進社會和諧與團結穩定，二是有利于推動文化傳承創新和旅游經濟發展，三是有利于增進國際文化交流與維護國家統一。

【關鍵詞】 海南；媽祖信仰；當代價值

媽祖，又稱天妃、天后，本為福建莆田林氏女子，“宋宣和中，朝廷遣使臣船海中流，適有風濤之變，賴神以免難。使臣路允迪以聞，于是廟中始知妃之靈驗著于海也。高宗甫渡，紹興丙子（1156）始有靈惠夫人之封。壬子（1192），加以妃號。元朝以海運足國，于是配妃以天”。[1]即是說媽祖信仰在宋代即已經開始出現，先是賜封為“靈惠夫人”，后又加封妃號；元代時候封為“天妃”。明清之際，朝廷多有賜封，媽祖信仰更是廣泛傳播至中國沿海各地區，包括臺灣、海南島等地，同時還傳播至新加坡、馬來西亞等海外許多國家。

媽祖信仰在海南島，亦可以說是源遠流長。據明代唐胄所撰正德《瓊臺志》載，在瓊州府所屬瓊山縣（今屬海口市）、萬州（今屬萬寧市）、崖州（今屬三亞市）和感恩縣（今屬東方市）等地有4座天妃廟，它們都是元代時候所建立。[2]明清時期，海南島媽祖信仰達到高潮，在瓊州府所屬的13個州縣均建有天妃（后）廟，據統計共有50座之多。“到了近現代，媽祖廟宇在海南有增無減。……在海南島只要是有港口、碼頭和商埠的沿海地區就有媽祖廟，數量之多估計已經超過100座。”[3]所以說，媽祖信仰在海南島具有悠久的傳統，同時海南漁民還將媽祖信仰帶到南海諸島，海南籍華僑更是將媽祖信仰傳播至所到的南洋各地。

一、元明清時期媽祖廟宇在海南島的分布

據地方史志和相關文獻著錄，元明清以來，海南分布有大量的媽祖宮廟，由此可以看出當時媽祖信仰之盛行。本文現試就所查閱的相關文獻著錄，以當時海南島（瓊州府所轄）的13個州縣為線索，對元明清時期海南媽祖廟的分布情況做一簡述。

瓊州府本府及瓊山縣3座。瓊山縣是明清時期瓊州府州治所在地，今屬海口市。其時所建媽祖廟有3座，分別是：其一“在海口，元建”，這是明正德《瓊臺志》所載元代海南島所建最早的4座天妃廟之一。其二“在白沙門”。張岳崧所撰道光《瓊州府志》謂：“天后廟，一在白沙門，一在海口所。元建，明洪武間屢葺。”據其意，白沙門和海口所2座天后廟，均當在元代時候所建。如果張岳崧所言不虛，加上萬州、崖州和感恩縣的媽祖廟，元代海南島當有5座媽祖廟。其三是“在郡城內總兵署前，嘉慶四年建”。[4]

澄邁縣2座。其一，“初在城西下僚地，洪武丙寅知縣鄧春創建。永樂癸巳，知縣孫秉彝重修。天順甲申，同知徐鑒始遷于今海港。”這里認為天妃廟“初城西下僚地”，但是乾隆《瓊州府志》則作“初在通潮閣右”，[5]道光《瓊州府志》亦認為是“初在城西通潮閣右”。上述所言當是同一座媽祖廟。其二，“在那托都道僚鋪”。[6]

臨高縣2座。其一“在縣治東”，亦有文獻載：“在城東郊外，明成化間建。嘉靖二十八年，縣丞周鸞遷于臨江橋東。國朝順治十八年，知縣蔡嘉正重建。康熙九年，訓導陸高古修復。三十一年知縣史流芳、四十四年知縣樊庶修。”簡述其遷建、重修過程。其二所處地址不詳，“光緒十四年，聶邑侯緝慶捐廉，諭令士民重修，越數月落成，酌定章程，春秋致祭”。[7]

定安縣1座。“天后廟，在中街，東向。明萬歷間，廣府南、順、新三邑商民創建。”[8]“康熙三年，邑人梁、鄧、劉諸姓拓基重建。”

文昌縣10座。文昌縣今屬文昌市，10座天后廟分別為：其一“在縣南新安橋南，洪武庚戌（1370），知縣周觀創。”這當是文昌縣最早的天妃廟。新安橋后改稱便民橋，故曰“天妃廟，舊在便民橋南紫貝山麓”。其二為“成化甲午（1474），知縣宋經移建（新安）橋北”。其三，“新天妃宮，在下市”明周觀所創建天妃廟，雖有移建、重修，經久即廢，故在下市新建天妃宮。其四為清瀾天妃廟，“在所城外陳家市海邊”。[9]其五“在邑南四十里陳一圖龍朝村前，道光八年，耆老陳萬卷、陳國璽邀建”。其六為“雙龍廟，在邑北百里溪梅市。咸豐元年重修，內祀天妃諸神”，即雙龍廟內祀奉天妃等諸位神靈。其七“在邑南白延市”。其八“在鋪前市北，咸豐丙辰，職同知林玉輝、監生李基植等邀建”。其九“在邁號市南西邊街，道光九年，陳緒、陳修業等合眾建。咸豐七年，陳國屏合眾重修”。其十“在東區清瀾馬頭埠。清宣統三年，朱希顏邀建”。[10]

會同縣6座。會同縣今屬瓊海市。其一，“天妃廟，舊在縣治東。康熙二十四年，邑侯胥錫祚捐資遷建于縣治之東”。又，在加積市有天妃廟3座：分別為南順天妃廟、東新天妃廟、福建天妃廟；在鎮安市和黃藤市各有1座天妃廟。[11]

樂會縣3座。樂會縣今屬瓊海市，其一“天妃廟，在縣北。洪武二年，知縣王思恭建。正德丙子，知縣嚴祚重修。”其二為明代“萬歷年間，移立于朝陽市之東”。[12]張岳崧謂：“天妃廟，在城東門東外，明萬歷間建。今改向南。”其三“天后廟，在城南門。道光十五年，知縣呂華賓重修”。[13]

儋州5座。其一，“舊在城西五里軍船廠。后廢。丙寅歲，知州馬尚德遷于西樓。又廢。萬歷丁酉，吏目周行率商人創建于朝天宮。”[14]在周行創建朝天宮天后廟之前，在“城西五里軍船廠”、西樓等地已經有天后廟先后遷建。其二，“天后廟，在城東朝天宮。”張岳崧以為：該廟是“明萬歷丁酉，吏目周行率商人創建”。其三，“天后宮，在銷皮街。清初為福潮會館。”該座天后宮原為福潮會館，亦即天后宮與會館二位一體。其四為“王五天后宮”，民國時“改為鎮公所，內設中山紀念堂”。其五“在海頭老市。重建于民國四年”。[15]既言重建，民國之前當以有廟存焉。

昌化縣2座。昌化縣今屬昌江縣。其一為明代所建，“附所治西。永樂癸巳，千戶王信建”。其二“在城西小上，知縣璩之璨等捐修”。

萬州6座。萬州今屬萬寧市，其一“在城東，元建。國朝永樂丙申，千戶祝雋重建”。該廟為元代所初建，明朝時又加以重建。此外，據道光《瓊州府志》載萬州天后廟有4座：“一在城東迎恩街，萬歷中廩生曾紹科募建，知州范廷言捐修。一在東澳市。一在草子坡。一在朝陽街。”道光《萬州志》則載在朝陽街有2座天后廟，一為五邑客建，一為潮邑客建。[16]另，道光《廣東通志·瓊州府》載：“天后宮，在城中迎恩街。”這里“城中迎恩街”疑為“城東迎恩街”之誤，這一座天后宮應該是道光《瓊州府志》、道光《萬州志》所載的“城東迎恩街”天后廟。

陵水縣5座。其一“在城南。康熙中，知縣李聘率商人林久洲重建”。[17]該天后廟見載正德《瓊臺志》，可知明代已經建立。其二“在城北”，或作“在北門外，明萬歷三十五年知縣沈應禮捐建，國朝康熙三十六年知縣李聘率邑人重建”。其三“在上灶村”。此外，據乾隆《陵水縣志》載，陵水縣天后宮除了以前所建的“一在城南，一在城北”兩座天后宮，在當時的“北門外”共有三座天后宮。可知，在北門外除了康熙三十六年李聘所重建的天后宮，另外還有兩座天后宮。所以，明清時期，陵水縣所建天后宮當有5座：一在城南，一在上灶村，在北門外有3座。

崖州2座。崖州今屬三亞市，其一“天妃廟，在州西南海邊，元立。國朝永樂癸巳，千戶史顯重募建”。其二“在州治南海邊”。

感恩縣3座。感恩縣今屬東方市，其一“在縣西，元鄉人韓德募建”。這是海南元代所建天妃廟之一。其二“在縣北”。其三“在城西北一里許”，光緒十八年，邑令蔡光岱“率邑人重建”。[18]

綜上，元明清時期，海南島的媽祖廟有50座之多。分布范圍遍布海南島的13個州縣，即每個州縣都建設有媽祖廟，由此可見媽祖信仰之盛。這里需要厘清如下兩個問題：第一，媽祖信仰傳入海南島，與來自閩粵等地的移民、商人密切相關。宋元以來，由于中原家族南遷，使得東南沿海地區特別是福建地狹人稠，因此閩南人（包括中原遷至福建的）大量往南移民，許多人即移民至海南島。這些人帶來了流行于東南沿海地區的媽祖信仰。因此，明清時期的許多媽祖廟，即明確記載是閩粵的商人所建，或者是媽祖廟附立于廣東、福建商人的會館。第二，海南島的媽祖廟，一般多分布在港口、津渡、海邊漁村等。這既與古代海上絲綢之路的興盛助推海南媽祖信仰的傳播相關，也是因為海南漁民崇信媽祖，多在海邊立廟祭祀。

二、海南媽祖信仰向南海諸島及海外的傳播

媽祖信仰在海南島扎根后，隨即在全島流行。同時，海南人民還將媽祖信仰傳播至南海諸島與東南亞地區，這分別歸功于海南漁民和海南籍華僑。

中國南海自古以來就是海南漁民的“祖宗海”，海南漁民前往這些海域捕撈作業。文昌、瓊海等地漁民多前往西沙群島海域捕撈；有的則在西沙群島停駐后，繼續往南前往南沙群島海域捕撈。他們或將捕獲的海產品帶回海南島，或者前往新加坡，販賣海產品。漁民們在海上風吹浪打，隨時就有生命危險，故海南漁民多崇信媽祖、水尾圣娘、108兄弟公等海上神靈。在西沙群島的永興島，古時即建有媽祖廟，“西沙群島最大的廟，是在貓注（今永興島），祀奉天妃，漁民們稱她曰貓注娘娘”，“海神天妃娘娘或天后娘娘，在西沙、南沙群島除了稱她為‘娘娘之外，也稱她為天后婆”。[19]在西沙群島，其實還建有很多包括媽祖廟在內的海神廟宇，“這些廟宇歷經多次的重建、增建、修葺，是東南沿海的漁民或疍家、過往商船、客商的避災祈福之所”。[20]在南沙群島也建有媽祖廟，據1977年所整理的海南漁民口述材料：“在黃山馬（今太平島），還看到我們漁民先輩所建的天妃（天后婆）廟，用珊瑚砌成低矮的小廟，我們到島后都要去祈求保佑平安，這天妃廟建成至此至少也有百年以上歷史。”[21]

大約在19世紀初的時候，海南藉華人華僑開始移居新加坡、馬來西亞等國，他們將自己的媽祖信仰也傳播至海外。其時，海南華僑來到馬來西亞各地經商謀生，所到之處凡是建設瓊州館，多是會館與天后宮（媽祖廟）“二位一體”。清代以來，海南華僑僅在馬來西亞所建媽祖廟，有建于清同治八年（1869）的馬六甲瓊州會館天后宮、建于光緒八年（1882）的柔佛麻坡瓊州會館天后宮、建于光緒九年（1883）的霹靂州太平瓊州會館所附天后宮、建于光緒三十年（1904）的彭亨關丹瓊州會館天后宮等。[22]據統計，至今“馬來西亞海南館聯合會屬下各州內的68間海南會館，其中35間設有天后宮，46間供奉媽祖”。[23]

三、海南媽祖信仰文化的當代價值

海南媽祖信仰具有悠久的歷史，而且其影響之盛，遠播至新加坡、馬來西亞等海外國家。時至今日，媽祖信仰在海南島仍具有廣泛的群眾基礎，媽祖信仰在當代仍然具有積極的文化與社會價值。

1、有利于促進社會和諧與團結穩定

媽祖信仰作為民間社會的海神信仰文化之一，在新時期建構社會主義和諧社會過程中仍然具有積極的促進作用。

首先，媽祖作為一個地區共同信仰的海上神靈，是民間社會較為普遍認同和崇拜的精神偶像。共同的民間信仰成為社會身份認同的重要標志。在海南島許多沿海地區的村民、漁民，至今對于海神崇拜并沒有減弱。反而通過定期的祭祀活動，以及日常生活中的海神信仰活動，進一步固化了身份認同。

其次，在媽祖信仰文化中，包括了仁愛、包容、鋤強扶弱等文化因素，這些因素在現代社會仍然具有積極的作用。如包容，進入現代開放性社會，不同文化的碰撞與交流也必然增強，促進文化理解、交流與包容，可以有效地消除隔閡，增進社會團結。特別是海南作為多民族地區，以媽祖信仰為精神紐帶，可以減少民間社會、特別是基層社會的摩擦，維護社會安定團結與和諧穩定。

最后，社會和諧，自然包括了社會個體的和諧。在長期以來所形成的海神信仰文化在許多民眾心中根深蒂固，海神信仰成為他們化解世間苦惱和獲得心靈寧靜的重要途徑。如在海南的許多農村以及城市社區，一些上了一定年紀的人們對于媽祖信仰有著較為深厚的崇拜。媽祖信仰也成為他們化解鄰里矛盾、祈求家庭和睦平安的重要方式。

2、有利于推動文化傳承創新和旅游經濟發展

媽祖信仰文化是海南歷史傳統文化的重要組成部分，切實保護好媽祖信仰文化是繼承和發揚中華優秀傳統文化義不容辭的重要責任。

媽祖信仰文化承載了豐富的海南歷史傳統文化遺產。如海口多處天后宮（天妃廟）被列入文物保護單位，海口的“天后祀奉”不僅被列入省級非物質文化遺產代表性項目名錄，而且還作為“媽祖祭典”的組成部分入選第四批國家級非物質文化遺產代表性項目名錄擴展項目名錄。保護好海南媽祖信仰文化，是推動海南文化傳承與創新的必要舉措。

海南媽祖信仰文化作為具有較為鮮明的自身特色的本土文化，是以文化為靈魂促進旅游發展的重要內容。海南國際旅游島建設作為國家戰略，其旅游發展離不開文化的支撐，而海南特色文化，包括海洋信仰文化，正是推進旅游發展的重要支撐點。海南旅游發展，必須要挖掘和利用包括海南媽祖信仰文化在內的海神信仰文化，樹立海神信仰文化品牌，開發宗教文化旅游線路。

3、有利于增進國際文化交流與維護國家統一

媽祖信仰已經成為國際性的民間宗教信仰形式，在東南亞各國，只要有海南華僑的地方，都可以見到媽祖信仰文化的痕跡。共同的民間信仰文化成為廣大華僑、僑胞與祖國、與海南同胞溝通維系的精神紐帶。因此，近幾十年來，海南各地在逐步進行的重修媽祖（天后）廟宇、恢復媽祖信仰活動的過程中，也不乏看到海外華僑歸瓊參與其中。

因此，切實保護海南媽祖信仰文化，也是以媽祖信仰文化為精神紐帶，促進海外華僑文化認同、增強國際文化交流的重要途徑。通過開展諸如大型的公開祭祀活動、切實加強媽祖信仰文化文物保護等海神信仰文化活動，廣泛吸引身處在世界各地的海南人前來參加，增進其對于中華傳統文化認同。同時，還可以通過華人華僑，以媽祖信仰文化為載體，更為廣泛地傳播中華傳統文化，為中華民族傳統優秀文化的傳承與發展開辟新的途徑。

同時，臺灣島與海南島一樣，與祖國大陸在血緣與文化上都是同根同源，在信仰文化上，其中就包括了媽祖信仰在寶島臺灣和海南島有著深厚的群眾基礎，媽祖信仰是海峽兩岸中華兒女共同的民間信仰之一。因此，媽祖信仰文化是海峽兩岸共同的文化遺產，加大對媽祖信仰文化的保護，可以傳承和延續共同的文化淵源，有助于維護國家統一。

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【作者簡介】

李一鳴，男，海南師范大學文學院中國語言文學專業2015級博士生，中共海南省委黨校副研究員，研究方向：文藝學、海南文史。

宋可玉，女，中共海南省委黨校政治學教研部講師，研究方向：宗教學、海南文史.