《儀禮》：記錄上古時代禮儀的重要典籍

慧楠

《儀禮》與《周禮》《禮記》一起合稱“三禮”。今本《儀禮》共十七篇，內(nèi)容豐富，為我們了解中國上古社會的禮儀制度、民俗民風(fēng)、社會經(jīng)濟、宗教文化、倫理道德、語言狀況等提供了珍貴的歷史資料，具有很高的價值。

關(guān)于《儀禮》作者的爭論

關(guān)于《儀禮》這部書，爭議最大的是它的作者問題。在分析這一問題之前，先要弄清楚兩個概念，一個是今文經(jīng)學(xué)派，另一個是古文經(jīng)學(xué)派。所謂“今古文”的“文”，是指記載經(jīng)典所使用的文字。

秦朝建立后，秦始皇為鉗制人們的思想，進行了“焚書坑儒”。經(jīng)過秦朝“焚書”的浩劫，儒家經(jīng)典遭到毀滅性的破壞。到了西漢時期，儒學(xué)經(jīng)典多無舊典文本，而是靠幸存的經(jīng)師口授，由習(xí)經(jīng)生們記錄下來并加以流傳。他們記錄時所用的文字是西漢通行的隸書，屬當(dāng)時的“今文”，故稱這類儒家典籍為今文經(jīng)。后世研究今文經(jīng)的學(xué)者，便屬于今文經(jīng)學(xué)派。

就在秦朝“焚書”之時，一些儒生冒死將部分儒學(xué)典籍藏在墻壁的夾層里。這些經(jīng)書到了漢代陸續(xù)被發(fā)現(xiàn)。由于這些書都是用先秦時代的大篆或籀書寫成的，于漢代屬于“古文”，故稱為古文經(jīng)。后世研究古文經(jīng)的學(xué)者，便屬于古文經(jīng)學(xué)派。

今文經(jīng)和古文經(jīng)除了文字上的不同，在內(nèi)容上也有差異，這就導(dǎo)致了今文經(jīng)學(xué)派和古文經(jīng)學(xué)派關(guān)于儒家經(jīng)典的很多觀點都不一致，并引發(fā)了爭論。對《儀禮》的作者，只是雙方的分歧之一。

古文經(jīng)學(xué)者認(rèn)為，《儀禮》為周公所作，其依據(jù)就是周公攝政，曾制禮作樂，《儀禮》就是周公所制之禮的一部分。像唐代經(jīng)學(xué)家賈公彥在其《儀禮注疏》的序言中就說：“《周禮》《儀禮》發(fā)源是一。理有終始，分為二部，并是周公攝政太平之書。《周禮》為末，《儀禮》為本。”

今文經(jīng)學(xué)者則認(rèn)為，《儀禮》成于孔子之手。最具代表性的是司馬遷的說法。《史記·孔子世家》中說：“孔子之時，周室微而禮樂廢，《詩》《書》缺。追跡三代之禮，序《書傳》，上紀(jì)唐、虞之際，下至秦繆，編次其事。……故《書傳》《禮記》自孔氏。”這里的《禮記》就是指《儀禮》。后世今文經(jīng)學(xué)者，繼承了司馬遷的觀點，同時又產(chǎn)生了兩種不同的意見：一種以邵懿辰、皮錫瑞為代表，認(rèn)為《儀禮》十七篇是孔子從周公所制之遺禮中纂輯、編定而成；另一種以廖平、康有為為代表，認(rèn)為《儀禮》十七篇為孔子所作，與周公無關(guān)。

然而，今天看來，無論是今文家還是古文家的觀點，都存在疏漏，并非歷史真相。近現(xiàn)代禮學(xué)家、經(jīng)學(xué)家沈文倬先生，充分吸取近代考古學(xué)的研究成果，并結(jié)合文獻記載，加以綜合分析后，提出《儀禮》應(yīng)當(dāng)是孔子的弟子及其后學(xué)陸續(xù)撰作而成，其成書年代在春秋戰(zhàn)國之間。他特別強調(diào)，之所以肯定孔子時沒有《儀禮》一書，是因為春秋以前，禮物和禮儀相結(jié)合的各種典禮已經(jīng)在各級貴族中普遍實行，孔子就曾擔(dān)任過贊禮的儐相一類的職務(wù)，親自參加過禮典的實踐，同弟子的談話中還多次涉及禮的理論和實踐。然而，在孔子的言論中卻沒有直接援引《儀禮》的原文，這就證明當(dāng)時禮書還不存在，各門類的禮典還沒有整理成書。而在孔子之后的《墨子》《孟子》《荀子》都援引了《儀禮》之文，說明《儀禮》至遲在墨子、孟子、荀子之前就已成書，而墨子生活在戰(zhàn)國早期，說明《儀禮》在戰(zhàn)國早期即已成書。此后，又有不少學(xué)者從考古和古文字的角度，證明了沈先生的觀點（如陜西省考古研究所研究員王輝《從考古與古文字的角度看〈儀禮〉的成書年代》）。這一觀點目前已為大多數(shù)人所接受。

《儀禮》的結(jié)構(gòu)和主要內(nèi)容

《儀禮》本稱《禮》，從戰(zhàn)國時代的文獻記載看，當(dāng)時人們都是這么稱呼的。如《商君書·農(nóng)戰(zhàn)》云：“《詩》《書》《禮》《樂》、善、修、仁、廉、辯、慧。”這里的《禮》即指《儀禮》。到了漢代，《儀禮》一書又有《禮經(jīng)》《士禮》《禮記》三種不同的稱呼。之所以被稱為“禮經(jīng)”，是因為漢武帝獨尊儒術(shù)，設(shè)立了“五經(jīng)”博士，《儀禮》就在“五經(jīng)”之列。之所以被稱為“士禮”，可能是因為書中所言多為士人應(yīng)當(dāng)遵循的禮儀。被稱“禮記”，則可能是《禮》的經(jīng)文之后大多附有“記”的緣故。像《史記·孔子世家》言：“故《書傳》《禮記》自孔氏。”其中的《禮記》就是《儀禮》，并非今天“三禮”中的《禮記》一書。到了東晉元帝時，荀崧奏請設(shè)置《儀禮》博士，始有《儀禮》之名。之所以改名，是為了將其與新立的經(jīng)典《周禮》相區(qū)別。

據(jù)《漢書·藝文志》記載，漢代的《儀禮》有古文和今文兩種：“《禮古經(jīng)》五十六卷，《經(jīng)》七十篇。”前者為古文，后者為今文。“《經(jīng)》七十篇”中的“七十”是“十七”之誤倒。可見，今文《儀禮》比古文少了三十九篇。需要指出的是，今、古文《儀禮》都有的十七篇，內(nèi)容基本相同，僅文字上有差異；而古文《儀禮》因藏在“秘館”，沒有流傳，只有后世鄭玄給《儀禮》作注時參考過，所以多出的這三十九篇后來漸漸失傳，人們稱之為“逸禮”。

漢初最早傳授《儀禮》的是高堂生，他傳授的就是《漢書·藝文志》中所載的十七篇《禮經(jīng)》，屬于今文經(jīng)。一般認(rèn)為，高堂生把《儀禮》傳給蕭奮，蕭奮傳給孟卿，孟卿傳給后倉，后倉傳給大戴（戴德）、小戴（戴圣）、慶普。后來慶普之學(xué)逐漸消亡，《儀禮》只留下了“大戴本”和“小戴本”。另外，西漢末年劉向奉命整理圖書編為《別錄》，于是《儀禮》又有了“別錄本”。這三個傳本都將《儀禮》十七篇分為冠昏、朝聘、喪祭、鄉(xiāng)射等四類，但只有《士冠禮》《士昏禮》《士相見禮》三篇的次序完全相同，其余各篇則不盡相同。

到了東漢時期，出了一位學(xué)者名叫鄭玄。他游學(xué)十余年后，回歸故里，聚徒講學(xué)，弟子達數(shù)百千人；并潛心學(xué)術(shù)，遍注“五經(jīng)”，成為漢代經(jīng)學(xué)的集大成者。鄭玄是最早為《儀禮》全書作注的人。他鑒于“二戴本”“尊卑吉兇雜亂”，而劉向“別錄本”“尊卑吉兇次第倫序”，所以用“別錄本”作為底本。在作注時，劉向?qū)Α秲x禮》的原文也作了一番整理工作。方法就是把今、古文兩種本子拿來互相參校，每逢兩個本子用字不同時，他就要做一番選擇，或采今文，或采古文，“取其義長者”。經(jīng)過鄭玄雜采今、古文并為之作注的《儀禮》，就是當(dāng)今通行本的《儀禮》。此外，鄭玄還為《周禮》和《禮記》作了注，《后漢書》褒贊他“括囊大典，網(wǎng)羅眾家，刪裁繁誣，刊改漏失，自是學(xué)者略知所歸”，是“三禮”的功臣，“三禮”也由此成為顯學(xué)。

今本《儀禮》的次序為：士冠禮第一、士昏禮第二、士相見禮第三、鄉(xiāng)飲酒禮第四、鄉(xiāng)射禮第五、燕禮第六、大射儀第七、聘禮第八、公食大夫禮第九、覲禮第十、喪服第十一、士喪禮第十二、既夕禮第十三、士虞禮第十四、特性饋食禮第十五、少牢饋食禮第十六、有司徹第十七。

具體到每一篇的內(nèi)容：

《士冠禮》，記述了貴族男子二十歲時要舉行加冠禮儀式。加冠意味著此人已經(jīng)成年，在享受成年人權(quán)利的同時，也要承擔(dān)成年人的責(zé)任和義務(wù)。

《士昏禮》，記述了貴族青年男女在家長的主持下締結(jié)婚姻的一系列禮節(jié)儀式，包括納采、問名、納吉、納徵、請期、親迎六個環(huán)節(jié)。按照禮制規(guī)定，古代男子娶妻要在昏時，取其陽往而陰來之義，故名“昏禮”。后世將“昏”加女字旁而成“婚”字。

《士相見禮》，記述了貴族之間初次交往的禮節(jié)儀式。包括初次見面時的介紹、饋贈的禮物、應(yīng)對、復(fù)見等內(nèi)容。需要指出的是，《士相見禮》所述禮節(jié)并不僅限于士人之間，還包括士見大夫、大夫相見、庶人士大夫見國君的禮節(jié)。之所以用“士相見”命名此篇，是因為士見大夫等禮儀“皆自士相見推之”。

《鄉(xiāng)飲酒禮》，記述了古代鄉(xiāng)一級的行政組織定期舉行的宴飲活動。會上飲酒不是單純的喝酒，而是一個重要的儀式，長幼親疏不能混淆，飲酒禮儀不能亂用。

《鄉(xiāng)射禮》，記述了古代低級貴族與士人，在以鄉(xiāng)為范圍的射箭比賽中應(yīng)遵守的舉止規(guī)則和禮節(jié)儀式。舉行鄉(xiāng)射禮的目的，在于通過這個活動考察參與者的德行和禮儀修養(yǎng)，以便選舉賢能。

《燕禮》，“燕”通“宴”，“燕禮”即“宴禮”，記述的是諸侯宴會時的禮儀制度。其中詳細描述了宴飲時的酒具、主賓座次、行為舉止、答謝程式等。

《大射儀》，“大射”與“鄉(xiāng)射”一樣，都是以射箭為中心。但“大射”是諸侯國君主持的射箭比賽的禮儀，就級別來說要比“鄉(xiāng)射”高。

《聘禮》，實際就是外交禮儀，記述的是國君派大臣到其他諸侯國進行禮節(jié)性訪問的禮節(jié)，程序很復(fù)雜，包括如何辭君、如何入境、如何答對、如何設(shè)宴，等等。

《公食大夫禮》，記載了諸侯宴請大夫時的禮儀，如迎送、揖拜、座次、方位等等，甚至還包括菜肴規(guī)格，如何上菜等等。

《覲禮》，是諸侯每年秋天覲見天子時的禮儀制度。

《喪服》，中國古代社會的“五服”制度即來源于此。喪服本指人死后親族所穿的各等衣服，但喪服之制的含義卻廣泛得多，它包括喪服的式樣等級、服喪的時限長短，并以此來區(qū)分宗族中與亡人的血緣親疏遠近及等級差別。

《士喪禮》和《既夕禮》本為一篇，因為簡冊繁重而分為兩篇，記述了士階層的喪葬禮儀。其中《士喪禮》講士死后的收斂方式、陪葬方式、安葬制度等等，《既夕禮》講到黃昏后如何哭祭、祈禱、守靈、陳列、出殯、下葬等等。

《士虞禮》，記述士埋葬父母返回家中的安魂禮。“虞”即“安”的意思。與同屬于喪禮的《士喪禮》和《既夕禮》相比，后者旨在送形而往，而《士虞禮》旨在迎神而返。

《特牲饋食禮》，記述諸侯國中的士祭祀祖先的禮儀，包括筮占、立尸、酬賓、獻犧牲、祭拜等等。

《少牢饋食禮》和《有司徹》也是因簡冊繁重而一分為二。所謂“少牢”是指祭祀時用羊和豬各一。諸侯國內(nèi)的卿大夫祭祖可用少牢，而天子的卿大夫祭祖可用“太牢”，“太牢”除了有羊、豬外，還有牛，規(guī)格又高了一個等級。《少牢饋食禮》和《有司徹》記載的就是諸侯國內(nèi)卿大夫祭祖時從擇日、筮占乃至于成禮的一整套程序。

《儀禮》的現(xiàn)代價值

必須承認(rèn)，《儀禮》中所記載的種種禮典，絕大多數(shù)已經(jīng)在當(dāng)今社會中消失，即使沒有消失，也有了很大的改變。那么，我們不禁要問，今天還有重讀《儀禮》的必要嗎？答案是肯定的。

首先，從《儀禮》的內(nèi)容上可以看出它主要記載的是中國古代的禮儀制度。書中很少講關(guān)于禮的大道理，只是把禮儀程式一項一項詳細地記下來，因而它的一個很大價值就在于它作為史料保存了古代禮俗。現(xiàn)代的社會學(xué)、人類學(xué)、民族學(xué)，都對古代社會的風(fēng)俗禮儀，包括婚喪、祭祀、聚會感興趣，為什么？因為它一方面可以了解今天本民族人們生活的風(fēng)俗習(xí)慣，是如何從古代演變過來的；另一方面可以借助這些古代的資料，印證這一民族與其他民族的異同。此外，《儀禮》中記載的有關(guān)古代宗法制度、倫理思想、生活方式、社會風(fēng)尚這樣一些價值很高的資料，猶如一幅古代社會生活的長卷，能夠讓我們?nèi)フJ(rèn)識和想像古代中國人的生活世界和思想世界。更為可喜的是，目前學(xué)術(shù)界對《儀禮》十七篇的研究已經(jīng)完全突破了傳統(tǒng)的思想方法，學(xué)者們更多地是從禮樂文化的視角去認(rèn)識這部書。禮樂文化的整體性觀念使研究者們不再將《儀禮》篇目進行割裂式的研究，而是將《儀禮》看作是對古代禮樂文化的文字記載整體，試圖探尋“其固有的文化因素和線索”，從而攫取蘊含在其中的中華傳統(tǒng)文化的精華。

其次，《儀禮》中的《鄉(xiāng)射禮》，記載了先秦時期競技運動的完整規(guī)程，將它與《禮記·射義》合讀，可以發(fā)現(xiàn)，中國式競技運動，不僅年代與古希臘奧林匹克運動會相當(dāng)，甚至更早，而且人文內(nèi)涵更為鮮明。在體育運動日漸商業(yè)化的今天，重讀《鄉(xiāng)射禮》，對于正確理解體育運動的真諦，促進人的內(nèi)外兼修，全面發(fā)展，極富啟迪意義。

第三，《儀禮》中的《聘禮》，是迄今為止我國年代最早的成文的外交禮的“法典”，將它與《禮記·聘義》合讀，可知中國式的外交禮儀，強調(diào)相交以德，鄙視金錢奧援，充滿理性精神，證明中國自古相傳的道德立國的理念，絕非虛言，這為我們觀察當(dāng)今的國際事務(wù)，提供了一把嶄新的標(biāo)尺。

此外，《儀禮》中詳盡地記述了古代宮室、車旗、服飾、飲食、喪葬之制，以及各種禮樂器的形制、組合方式等等，考古學(xué)家每每要用它與考古遺址及文物相印證。而書中保存的相當(dāng)豐富的上古語匯，也為文獻學(xué)家、語言文字學(xué)家提供了研究上古時期語言的資料。