“八大山人”畫中道文化的緣起

謝鵬

摘 要：中國產生燦爛的藝術，與中華民族深厚的民族根基是分不開的。受道家思想文化影響，畫家通過繪畫來表達自己內心的閑散或抑郁，或英雄主義或傷春悲秋。如蘇軾的“竹生時何嘗逐節生”；如八大山人把翻白眼的鳥、魚當作自己，表示對亡國的悲情與對當世的不滿，他的畫中通常看不見一個人影，只留下孤寂空蕩的山野；如陶淵明“采菊東籬下，悠然見南山”，都是以儒家思想作參考和以道釋思想作慰籍來抒發內心情感。

關鍵詞：中國藝術；道家文化；繪畫藝術

中圖分類號：J212 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2017）14-0164-01

明清山水畫大都注重筆墨與意境的表達，特別是到了八大山人這，他把繪畫當作心靈的寄托，在繪畫中宣泄心中的憤懣，“因心造境”，意境蒼茫凄涼，筆墨憂郁含蓄，讓人有“墨點無多淚點多”的感覺。他把道家思想完美的融入了中國畫中。其中有兩個顯著的方面。

一、避世、游世

我們審視道家思想對明清山水畫的影響，決不能忽略老莊的社會政治理想和人生哲學。老子從“道恒無為而無不為”“無為”的政治理想中提出了“棄智的措施”，老子的“自然無為”思想有蒙昧主義色彩，但卻飽含強烈的批判精神，深刻洞察了春秋末期社會劇變下的混亂狀態和人民痛苦的結果。莊子繼承了老子的批判精神，對戰國時期“物欲橫流”的社會黑暗有深切認識，指出“彼竊鉤者誅，竊國者侯”。他最初的解決辦法也是“絕圣棄智”。但這種空喊極不現實。于是他不得不回到現實中尋找出路，并且試圖從爭取自我的人格獨立和精神自由這個方面，來超越和擺脫外在束縛，現實的出路之一便是避世，即“隱”的人生態度。但莊子的“隱”與其說是“避世”的，不如說是“游世”的；或者說，是一種心靈的“隱”。 莊子認為人活著就是要滿足他們的生活安靜舒適自然，擺脫爭名欲望的枷鎖，讓他們自由。

老莊本身就有一種骨氣，他們都有強烈的批判精神。老子提出“絕圣棄智”，實際上是針對伴隨文明而來的陰暗面的。莊子則直斥“竊國者得諸侯”，他本人還堅決拒絕過楚王的“高薪高官”招聘，老莊的憤世嫉俗精神是中國人的脊梁，幾千年來知識分子挺錚錚傲骨指斥黑暗、嘯傲林泉者代不乏人。而這種精神恰恰是明末清初的八大山人所崇敬和沿襲的處世態度。他畫魚則把魚的眼晴夸張變形，或畫成方形，或將眼睛點得又黑又大，以此寄托“朱顏改”之恨，對明王朝的沒落深表嘆息；畫花鳥時不畫春光花影中嬉戲的鳥，而畫一些枯木孤鳥，竹石孤鳥等所謂“傷心鳥”。 他畫了一幅現在還有真跡的《荷花小鳥》：畫中巨石倒立，上有荷葉斜斜掛立，一只縮脖子瞪眼睛的水鳥獨自站在石頭頂上，非常明顯的孤傲冷僻。他題黃公望山水更明顯地流露了邦國之情：“郭家皴法云頭小，董老麻皮樹上多。”

八大山人在感喟于國家興亡，民生艱難的同時，又力求遠離政治、全身避禍。過著悠哉游哉的生活，對前王朝矢志不渝，對自己的處境欲罷不能，無能為力，只能縱情與書畫之間，寄托自己對亡國的悲痛。這種避世和游世的人格追求是道家思想對八大山人思想最深刻最本質的體現，也是最首要的體現。

二、玩、逸

道家思想對明清山水畫心蘊的建構還表現在文人畫“玩”的特質和“逸”的本質特征上。莊子的“逍避游”表現的是精神的無拘無束。“逸”原本和人格特征聯系在一起，是一部分文人士大夫因不滿政治社會的黑暗而從人生價值和人格尊嚴上對其進行反抗和不合作，形成了一種與現實主流價值不同的生活形態。這種自然無為的隱逸適意與八大山人那種懶散隨意、瀟灑閑適的生活理想一拍即合。國家滅亡的悲恨與科舉制度的中斷，明代對知識分子的壓抑，導致當時的文人畫家極度需要安慰與放松。而此時，道家思想中的“自由”、“道法自然”就順理成章的成為了他們發泄的載體。

陳鼎在八大山人敘事的傳記中寫到：癲癇后不久，早期的匍匐在地上哭泣，已而大笑，笑，突然地，又站著哭，或提高音唱歌，跳舞或混合的著存在于世界，一天當中，癲癇狀態比比皆是。在這種背景下，八大山人就對那種平淡的、幽遠的、寧靜的、朦朧的水墨畫產生了喜愛之情。而這種隱逸的畫風與道家思想的“自然無為”和“逍遙游”有異曲同工之妙，他把道家式的清靜無為、心中寂靜、恬淡超塵的風格淋漓盡致的反映在繪畫上。

三、結語

八大山人的避世、玩逸亦或是“涉事”，是利用繪畫大開方便之門，說他的法他的體悟，說他對生命冷暖的感覺對生命真性的追求，是對藝術界限的超越，對生命畛域的超越，猶如道家思想提出的生生不息，循環往復。

參考文獻：

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