從對黑格爾哲學的批判談馬克思主義的實踐觀

周揚洋

[摘 要] 思維和存在的相互關系決定了人類進行社會實踐活動的基本方式及傾向。以黑格爾哲學為代表的唯心主義將主體與客體統一于思維，并以此解釋社會現象。馬克思主義在深刻批判黑格爾哲學的基礎上，認為理論應當通過實踐加以檢驗，而且這種理論的提出不是從故紙堆中翻找出某些似是而非的片言只語，而是應當在前人研究的基礎上提煉出具有時代特色的觀念，理論要抓住人，要由意識轉變為物質力量。

[關鍵詞] 黑格爾；馬克思主義；哲學；實踐；唯物主義

[中圖分類號] A1，B516.35 [文獻標識碼] A [文章編號] 1002-8129（2017）06-0086-05

恩格斯在《路德維希·費爾巴哈及德國古典哲學的終結》里指出：“全部哲學，特別是近代哲學的重大的基本問題，是思維和存在的關系問題。”[1]對于當時歐洲流行的黑格爾哲學來說，黑格爾從意識出發，描述了物質世界的形成過程。在黑格爾的哲學里，政治、哲學、宗教、法律都是觀念的產物。馬克思將其描述為“意識設定物性”[2] 104，認為這一認識方法造成了嚴重的后果。為了明晰黑格爾哲學與馬克思主義的根本區別，以進一步深入理解馬克思主義的實踐性和真理性，我們有必要對二者進行深入分析。

一、從意識出發的黑格爾哲學

近代以來隨著資本主義的興起，以及對中世紀神權政治的否定，人的作用被提升到了前所未有的高度。隨著科技進步，生產力取得了快速發展，從前被視作神話的各種想象不斷成為現實，人類開始崇拜自身，從前被賦予神的權柄現在轉移到了人的身上。理性，作為人所獨有的區別于其他生物的能力，被笛卡爾等唯理論哲學家和啟蒙運動思想家發掘出來，作為代替神圣律令的世俗法律的權柄，成為了指導社會生活的核心原則。康德由此構建起以人的理性為基礎的自由世界，“人為自然立法”。黑格爾進一步高揚了人的理性，主體與客體的巨大裂縫通過完全消滅客體的方式彌合了，客體通過辯證否定的圓圈完全消融在主體里，理性被推到了最高峰——“凡是現實的都是合乎理性的，凡是合乎理性的都是現實的。”

客觀而言，文藝復興以來，人的地位取得了巨大提升，人的自由得到了普遍尊重，這是值得贊賞的。但是黑格爾過于強調人的理性，過于強調思想理念的重要性，這同樣走向了否定唯物主義的另一個極端。而這正是馬克思需要對黑格爾哲學進行批判的。

黑格爾從意識出發來解釋社會現象。在黑格爾看來，“……每一個人都能認識到其自身精神本性的實質，并能獲得自身的拯救……個人良知便是真理和善的最終仲裁者。在斷言這一點時，宗教改革展開了‘自由精神的旗幟，并宣告了他的根本原則：‘人天生就注定是自由的。……歷史的任務不過是按照這個根本原則來改變世界，這項任務并不小，因為如果每個人都能自由地運用理性的力量去判斷真理和善，那么只有符合理性標準，世界才能得到普遍贊同。因此必須使所有社會制度——包括法律、財產、社會道德、政府、政體等等——符合理性普遍原則。”[3]黑格爾認為，“自我意識的外化設定物性。因為人=自我意識。” [1] 104 正是從抽象的意識出發，由意識“設定物性”，客觀存在才能從空泛的概念形式中產生。所以一切的社會制度——作為脫離了人的意識的物質存在，才能作為意識的產物“被創造”出來。

由意識出發的理論體系，作為在意識中存在的哲學命題來講無疑是有一定道理的。但是，將全部哲學問題只看做意識運動中的過程，恰恰只能陷入唯心主義的深淵。黑格爾的“絕對精神”世界的本體，是這種所謂理性的絕對理念與“人的理性”會產生一個內在的矛盾，即主體如何認識客體的矛盾。黑格爾顯然意識到了這一矛盾，并通過使一切客體最終溶解于主體意識之中的方式來加以解決。在黑格爾看來，因為一切物質運動過程都是意識的過程，外在客體實際上就是自我意識的外化。因此，對于這種外在客體，只要自我意識本身加以改變就可以隨之得以改變。政府、宗教等物質化了的社會存在無不是人的觀念的產物，因此只要人們認識到他的弊端就可以將他們消除。這樣的典型例子在后來的青年黑格爾派中很容易找到。馬克思把他們的方法稱作消毒劑，“他（蒲魯東先生）隨手拈來一個范疇，隨心所欲地給他一種特性：把需要清洗的范疇的缺陷消除。例如，如果相信蒲魯東先生的話，稅收可以消除壟斷的缺陷，貿易差額可以消除稅收的缺陷，土地所有權可以消除信用的缺陷。”但是，這樣的外化只是被從人的頭腦中消除了，而并非真實的改變。

在馬克思看來：“人不僅僅是自然的存在物，而且是人的自然存在物，就是說，是自為的存在著的存在物……因此，正像人的對象不是直接呈現出來的自然對象一樣，直接的存在著的、客觀的存在著的人的感覺，也不是人的感性、人的對象性。自然界，無論是客觀的還是主觀的，都不是直接同人的存在物相適合的存在著。”[1] 107這里人的存在物是指人的意識的存在物，是對象化了的人的意識。馬克思指出了自為的存在與自然的存在之間的相互獨立性，這種獨立性導致了現實存在與意識存在的運動的脫節，而這也正是黑格爾的對象化的認識方法的矛盾所在。這種獨立性在馬爾庫塞的《歷史唯物主義》中也有論述：“作為一種自然存在物的人是一種對象性存在物，這種對象性的存在物是一種具備并賦有對象性的物質的本質力量的存在物。……人的本質的這一沖突，即它自身是對象，正是對象化能變成物化，外在化能變成外化的根源，這一沖突使人有可能完全喪失作為它本質的部分對象，并讓他成為獨立的和不可抗拒的，在異化勞動和私有財產中這種可能性成為了現實。”[4]至此，由對象化的認識世界的方式產生的最終結果已經被揭示出來了——異化勞動和私有財產。正是這種對象化的過程的性質，外化的獨立性導致了異化勞動的出現。

由此可知，對人的崇拜的理論最后變成了反對人的力量。對此馬克思說：“因此，真理的彼岸世界消逝以后，歷史的任務就是確立此岸世界的真理。人的自我異化神圣形象被揭穿以后，揭露具有非神圣形象的自我異化，就成了為歷史服務的哲學的迫切任務。于是對天國的批判變成對塵世的批判，對宗教的批判變成對法的批判，對神學的批判變成對政治的批判。”[5]無論是彼岸世界還是此岸世界，最終都是對人的自我異化進行的批判，都是對于現實運動相脫離的意識的異化進行的批判。

二、從實踐出發的馬克思主義

從意識出發的這種觀點揭示了人類認識自然、認識自我的過程，當將認識過程作為生命活動的全部過程時（實踐在這里被當做認識過程的一個過渡環節），那么這座宏偉的理論大廈就發生了傾斜。黑格爾哲學的錯誤在于，為了消除心物二元論中意識與存在的差別而故意忽視了存在的現實確證性。人對存在的認識與存在本身，作為一個硬幣的兩面，是顯現與隱藏的統一關系。康德認為人不能認識真正的存在（本體），而只能認識表象。而黑格爾的解決方式是將存在與思維一起統一到思維（作為世界本體的絕對精神）之中，這本身是一種典型的客觀唯心主義思想。

馬克思深刻批判了黑格爾哲學，認為應當將思維與存在統一于實踐之中才是正確的方式。

恩格斯在《社會主義從空想到科學的發展》一文中指出：“人們在論證前已經有了行動。‘起初是行動在人類的才智虛構出這個難題以前，人類的行動早就解決了這個難題。布丁的滋味一嘗便知。當我們按照我們所感知的事物的特性來利用這些事物的時候，我們的感性知覺是否正確便受到準確無誤的檢驗。”[6] 757實踐構成了思維與存在、可知與不可知之間的橋梁。對象化的意識所構成的客觀世界的獨立性所造成的困難，在客觀世界中而非意識世界中被解決了。從實踐出發的認識方法因而為正確地認識問題提供了可能，也使意識的正確自我認識——外化的揚棄——提供了可能。

對此恩格斯總結說：“新康德主義者就說過……我們不能通過感覺過程或思維過程掌握自在之物。這個自在之物處于我們認識的彼岸。對于這一點黑格爾早就回答了：如果你知道了某一事物的一切性質，你也就知道了這一事物本身，這時剩下來的便只是上述事物存在于我們之外的這一事實，也就完全掌握這一事物，掌握康德的那個著名的不可認識的自在之物了。”[5] 758顯然，康德的自在之物是唯心的想象，真正的存在就在現實之中，能夠通過實踐加以正確認識。

三、理論應當通過實踐加以檢驗

從以上的分析可以看出，任何一種理論在回答它所要應對的問題前，必須對問題本身有所認識，并就問題的范圍做出合理的解答。

理論必須明確他所要回答的問題，一旦對問題的回應超出了本應限于的范疇，那么這種回應反而會成為對理論所描述現象的遮蔽。這個范疇所劃定的范圍應當是理論所代表的當時社會物質發展運動的核心要素，以及先進生產力的發展方向。對于一個時代來說，哲學、藝術、宗教、法律等全部的上層建筑都是先進生產力的凝結。這種凝結使哲學的理論不再單單局限于意識運動，而更多地成為一種可以改變社會的物質力量。意識一旦轉變成這樣一種物質力量，就會擺脫固有的束縛，不再與存在對象有所脫離，就能實現與存在的完全融合。因此真正的理論應當就是時代精神的描述，是對它所面對的歷史環節的解答，就是實事求是的歷史詮釋。

馬克思主義認為：“一切社會變遷和政治變革的終極原因，不應當到人們的頭腦中、到人們對永恒的真理和正義的日益增進的認識中去尋找，而應當到生產方式和生活方式中去尋找；不應當到有關時代的哲學中去尋找，而應當到有關時代的經濟中去尋找。”[1]797所以，理論的提出不是從故紙堆中翻找出某些似是而非的片段章句，而是深入考察一個理論借之產生的社會環境，從中分離出仍未結束的、尚在生成的運動過程，以此為基礎并借鑒前人的理論成果，才能提煉出具有時代特色的思想觀念。一切哲學的、意識的上層建筑必然發端于物質運動的根系之中，理論演進的歷史進程不是意識運動的進程，不是對永恒真理的認識進程，而是物質實踐的發展進程。一個理論不是對理論本身的繼承，而是以它由之產生的全部人類生產生活的社會歷史為源泉。

馬克思主義的實踐觀念使得社會主義從空想走向了科學。對世界的認識不是如黑格爾哲學所說的那樣從意識開始，而應當從物質資料生產實踐開始。與時俱進，開拓創新是馬克思主義的內在要求。理論要想抓住人，要由意識轉變為物質力量，就必須跟隨時代，緊緊抓住實踐這個關鍵環節才能實現。

[參考文獻]

[1] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第4卷[M].北京：人民出版社，2012.

[2] 馬克思，恩格斯.共產黨宣言[M]. 北京：人民出版社，2014.

[3] 彼得·辛格.牛津通識讀本：黑格爾[M].南京：譯林出版社，2015.

[4] 復旦大學哲學系現代西方哲學研究室.西方學者論《1844年經濟學哲學手稿》[M] .上海：復旦大學出版社，1983.

[5] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集：第1卷[M].北京：人民出版社，2009.

[6] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第3卷[M].北京：人民出版社，2012.

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