禮文化在國民公共文明素質(zhì)提升中的作用

余洪波

摘要：中華傳統(tǒng)文化是中華民族軟實(shí)力的重要體現(xiàn)，當(dāng)代中國人的公共文明素質(zhì)提升需從中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中汲取營養(yǎng)。禮文化是中華傳統(tǒng)文化的核心，以“毋不敬”和謙遜自律為精神內(nèi)涵的禮文化，經(jīng)過現(xiàn)代文明的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，運(yùn)用到國民公共文明素質(zhì)提升的教育中，必定能給中國人帶來嶄新的精神風(fēng)貌。家庭教育、學(xué)校教育、社會教育是公共文明素質(zhì)提升的重要途徑，而教育者率先垂范則是道德教育應(yīng)遵循的基本原則，將禮文化的一些要求納入制度體系，是建立良好公共文明秩序的有效保障。

關(guān)鍵詞：禮文化；公共文明素質(zhì)；精神文明；傳統(tǒng)文化；道德教育

中圖分類號：B82文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1003-0751（2017）05-0085-05

改革開放以來，我國的經(jīng)濟(jì)實(shí)力大大增強(qiáng)，已成為世界第二大經(jīng)濟(jì)體，并基本上解決了溫飽問題，正在邁入小康社會，中國的國際地位也大為提升。但近年來，國民在公共場所的一些表現(xiàn)，卻不盡如人意。中國人應(yīng)該以怎樣的面貌立于世人之前？如何表現(xiàn)中華民族的軟實(shí)力？這之中，中華傳統(tǒng)文化特別是禮文化能為之提供什么樣的精神支撐？這些都是值得我們深入思考的問題。

一、國民公共文明素質(zhì)提升離不開傳統(tǒng)禮文化的培育

公共文明是現(xiàn)代文明在公共生活領(lǐng)域的體現(xiàn)。隨著經(jīng)濟(jì)社會的發(fā)展，現(xiàn)代社會人們的公共交往日益頻繁，公共生活領(lǐng)域不斷擴(kuò)大，公共文明已日益成為一個(gè)社會文明進(jìn)步程度最直接的體現(xiàn)。現(xiàn)代公共文明的內(nèi)涵，主要包括優(yōu)良的公共秩序、優(yōu)美的公共環(huán)境、優(yōu)質(zhì)的公共服務(wù)、積極的公眾參與等。但從根本上講，社會公共文明水平高低的決定性因素還是國民公共文明素質(zhì)，是國民在公共生活領(lǐng)域中具有的文明意識和文明行為狀況。

公共文明是超越個(gè)人的私人生活的界限而在公共生活空間構(gòu)建起來的文明狀態(tài)。由于公共生活具有空間的開放性、時(shí)間的臨時(shí)性和進(jìn)入公共空間主體的不特定性、偶然性，因此，公共生活中的人們往往表現(xiàn)出更多的放松約束、率性隨意、自私自利。特別是在當(dāng)今社會流動(dòng)性大幅增強(qiáng)，市場經(jīng)濟(jì)帶來了更多的自我中心、利益至上、人情淡漠的背景下，以公共性、公益性、利他進(jìn)而利己為特性的公共文明，特別容易為陌生人社會中的個(gè)體所忽視，公共文明建設(shè)必然面臨更大困難和更多挑戰(zhàn)，這也是當(dāng)今社會必須更加重視、花更多精力尋找公共文明建設(shè)良方的原因。

現(xiàn)代社會對人們意識和行為的約束既要靠法律強(qiáng)制，也要靠紀(jì)律約束，更要靠道德教育，公共文明建設(shè)中國民文明意識和文明行為的養(yǎng)成和提高同樣如此。一般而言，法律強(qiáng)制和紀(jì)律約束作為外在他律方式，主要是為公共文明建設(shè)建立最基本底線，比如嚴(yán)禁在公共場所吸煙、隨地吐痰，交通路口嚴(yán)禁闖紅燈，嚴(yán)禁聚眾斗毆等，其主要功能是建立基本的公共秩序；而道德教育則重在提高國民公共文明意識，確立理解他人、尊重他人觀念，形成關(guān)心公共事務(wù)與公共利益的思想境界和行為方式，是一種注重自律的方法。現(xiàn)代社會人們的公共生活領(lǐng)域不斷擴(kuò)張，公共生活空間的人際關(guān)系也日益復(fù)雜，盡管法律和紀(jì)律形成的他律機(jī)制對于公共文明建設(shè)作用日顯突出，但從根本上講，引導(dǎo)教育國民養(yǎng)成公共文明意識，提高國民的公德素養(yǎng)，使國民形成自律精神，才是公共文明建設(shè)的核心根基。

深受經(jīng)濟(jì)人、理性人熏染的現(xiàn)代人，如何能接受利他、公益要求，在公共生活中形成尊重、照顧他人利益的自律精神呢？本人認(rèn)為，弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，特別是繼承以心存恭敬、彼此尊重、互相禮讓為特色的禮文化，將“勿不敬”“己所不欲，勿施于人”“溫良恭儉讓”“文質(zhì)彬彬，然后君子”“禮尚往來”等傳統(tǒng)禮文化的價(jià)值觀和精神原則，與時(shí)代需要結(jié)合，進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，形成現(xiàn)代人的行為規(guī)范，并落實(shí)到人們的日常生活中，切實(shí)提高現(xiàn)代人的個(gè)人修養(yǎng)和道德品質(zhì)，不失為提高國民公共文明素質(zhì)的重要方法。正如習(xí)近平總書記所說，“努力實(shí)現(xiàn)中華傳統(tǒng)美德的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，創(chuàng)新性發(fā)展，引導(dǎo)人們向往和追求講道德、尊道德、守道德的生活，讓13億人的每一份子都成為傳播中華美德、中華文化的主體”①，“形成向上的力量、向善的力量，只要中華民族一代接著一代追求美好崇高的道德境界，我們的民族就永遠(yuǎn)充滿希望”②。

二、禮文化在國民公共文明素質(zhì)提升中的轉(zhuǎn)化利用

在中華文化體系中，禮最早是祭祖祈福的典儀，經(jīng)過周初偉大思想家周公的改造創(chuàng)新，成為規(guī)范周代政治、社會、日常生活的精神原則和行為規(guī)范。后世儒家以《周禮》《禮記》《儀禮》等“三禮”和《論語》《孝經(jīng)》等經(jīng)典，豐富和發(fā)展了禮的價(jià)值觀、制度體系、儀節(jié)形式，使之成為全民族共同遵奉和追求的主流思想。在儒家看來，作為中華傳統(tǒng)文化的核心，禮既是區(qū)別于異域文化的根本性標(biāo)志，也是中華民族不斷脫離動(dòng)物野性成長為文明民族的主要象征，更是傳統(tǒng)社會人們修身養(yǎng)德、由普通人成長為君子、進(jìn)而成圣成賢的重要階梯。③在歷時(shí)數(shù)千年的中華文明史上，禮文化對于傳統(tǒng)社會人們道德品質(zhì)的提升、對于社會生活中人際關(guān)系的和諧、對于中華民族的繁榮進(jìn)步，都發(fā)揮了重要的促進(jìn)作用。與此同時(shí)，本人認(rèn)為，作為價(jià)值原則和行為規(guī)范體系的傳統(tǒng)禮文化，在當(dāng)今社會國民公共文明素質(zhì)提升中依然是可資利用的寶貴資源。

1.禮的敬讓精神可以轉(zhuǎn)化為國民公共文明素質(zhì)提升的核心原則

傳統(tǒng)禮文化的核心是恭敬謙讓精神，《禮記·曲禮上》開篇即為“勿不敬，儼若思”，意為遇事待人恭敬嚴(yán)謹(jǐn)、神態(tài)端莊持重才符合禮的要求。《孝經(jīng)·廣要道章》說“禮者，敬而已矣”；孟子也說“辭讓之心，禮之端也”④；而《禮記·禮運(yùn)》篇?jiǎng)t說“講信修睦，尚辭讓，去爭奪，舍禮何以治之”。可見，在儒家思想體系中，禮的基本精神即為尊重他人，凡事多看他人長處，人際交往時(shí)，要以真誠恭敬之心主動(dòng)向他人表達(dá)敬意，以贏得對方對自己的尊重，進(jìn)而建立一種和諧共處的人際關(guān)系。由此而言，禮所包含的敬讓精神，最具有公共性品質(zhì)，也是公共生活中個(gè)體行為最需要遵循的價(jià)值原則。禮在傳統(tǒng)社會中對于增強(qiáng)人們的公共意識、提高公共生活領(lǐng)域的文明素養(yǎng)，發(fā)揮了重要作用。當(dāng)今社會公共文明的突出問題仍然是許多人缺乏基本的公共意識，遇事只顧自己，不考慮他人需求，不尊重他人，利益面前蜂擁而上，沒有基本的禮讓精神，如在公共場所大喊大叫、亂吐亂扔、亂擁亂擠。現(xiàn)代國民公共文明素質(zhì)的提升，其核心原則仍然是公共場所人與人之間的相互尊重、相互理解、相互關(guān)愛，而這些現(xiàn)代價(jià)值觀和行為規(guī)范的形成，離不開傳統(tǒng)禮文化中恭敬謙讓精神的傳承。進(jìn)而言之，如果對傳統(tǒng)禮文化中的敬讓精神善加利用，并繼承創(chuàng)新，必將為國民公共文明意識的培育提供更多的精神營養(yǎng)和觀念支撐。

2.禮所推崇的君子人格可以轉(zhuǎn)化為國民公共文明素質(zhì)養(yǎng)成的重要標(biāo)準(zhǔn)

傳統(tǒng)禮文化所包含的典章制度、社會規(guī)范、行為準(zhǔn)則，其基本目標(biāo)是建立各得其所、友愛互助、和諧有序的理想社會。要實(shí)現(xiàn)這一理想社會狀態(tài)，必須培養(yǎng)社會大眾習(xí)禮、明禮，在日常社會生活中依禮而行。這種接受禮教、奉行禮義、踐行禮儀的人被儒家稱為君子。關(guān)于君子人格與禮的關(guān)系，儒家思想家有諸多表述，如孔子說：“君子敬而無失，與人恭而有禮”⑤，“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子”⑥，其核心意思是說，君子之道應(yīng)是內(nèi)存恭敬、仁愛之心，而待人接物應(yīng)當(dāng)遵循禮儀、謙遜自持，內(nèi)外兼修，才是嚴(yán)格意義上的君子。孔子又說：“君子無所爭，必也射乎，輯讓而升，下而飲，其爭也君子”⑦，意思是說，君子沒有什么需要與人爭的事，即使有，如射箭比賽，也需體現(xiàn)出友善、謙遜的態(tài)度和禮讓精神。在儒家思想體系中，君子就是明禮、守禮、自尊、自律的人格象征，無論公共場合還是私下獨(dú)處，都要“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”。應(yīng)當(dāng)說，當(dāng)今公共文明建設(shè)的基礎(chǔ)，依然重在國民自尊自律、堅(jiān)守道德底線、不為誘惑所動(dòng)的道德品行的形成，傳統(tǒng)禮文化中的君子人格，與此是一脈相通的，同樣可以轉(zhuǎn)化為國民公共文明素質(zhì)養(yǎng)成的重要標(biāo)準(zhǔn)。

3.禮的儀節(jié)規(guī)范可以轉(zhuǎn)化為國民公共文明素質(zhì)培育的具體要求

傳統(tǒng)禮文化在長期的發(fā)展中形成了諸多的儀節(jié)規(guī)范。《禮記·昏義》說：“夫禮，始于冠，本于昏，重于喪、祭，尊于朝、聘，和于鄉(xiāng)、射。”概而言之，這八種禮儀可以分為三類：冠禮、婚禮和喪禮屬于家庭倫理；祭禮、朝禮和聘禮則主要屬于政治倫理；而鄉(xiāng)（飲酒）禮和射禮則是家族以外的公共生活倫理，也就是我們談?wù)摰墓残袨橐?guī)范。《禮記》《儀禮》的相關(guān)篇章中，對相關(guān)公共行為規(guī)范有著較為全面的記述，包括對長者的禮儀、主賓間的禮儀、飲酒吃飯的禮儀、師生間的禮儀、觀看表演的禮儀、喪禮上的禮儀、祝賀結(jié)婚的禮儀、行走的禮儀等。這些禮儀的核心精神有兩個(gè)：一是對他人的尊重；二是行為得體、合宜。比如，觀看表演時(shí)不要大聲說話，不要側(cè)身而立，不要同遠(yuǎn)處的人說話；吃飯時(shí)不要大口喝湯發(fā)出聲音；見二人站在一起不要從他們中間穿過，以免影響別人；經(jīng)過別人面前時(shí)一定要快步走過，以示敬意；參加喪禮時(shí)不可以笑，鄰家有喪事時(shí)不能唱歌；等等。這些儀節(jié)規(guī)范對于處理當(dāng)今公共生活中的人際關(guān)系依然具有借鑒價(jià)值，甚至依然具有生命力，經(jīng)過轉(zhuǎn)化改造，仍然可以成為當(dāng)今國民公共文明素質(zhì)培育的具體要求。

三、禮文化與提升國民公共文明素質(zhì)的基本路徑

中華民族數(shù)千年來受禮文化的熏陶，主政者倡導(dǎo)引領(lǐng)，精英士子身體力行，社會大眾耳濡目染，不斷推動(dòng)和促進(jìn)全民族文明素質(zhì)的提升，樹立了令人贊嘆的“禮儀之邦”的民族形象。其間積累的豐富的有效傳承禮文化的方法，同樣值得當(dāng)今社會在進(jìn)行國民公共文明素質(zhì)提升時(shí)加以借鑒。

1.堅(jiān)持把教育引導(dǎo)、培養(yǎng)高尚人格放在突出位置

傳統(tǒng)社會禮文化的傳承，主要的方法是教育、引導(dǎo)，培養(yǎng)恭敬謙讓的君子人格，帶動(dòng)社會大眾知禮、明禮、尊禮、守禮。儒家認(rèn)為，盡管外在強(qiáng)制必不可少，但不解決人們內(nèi)心的是非觀、價(jià)值觀，不激發(fā)人們內(nèi)心的情感、精神認(rèn)同，進(jìn)而形成真正的自律機(jī)制，國民道德水平、文明素質(zhì)的提升是不可靠的。正如孔子所言：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”⑧，意思是說，治理國家、管理社會，如果只用政令來要求，用刑法來強(qiáng)制，人們會只求免于犯罪，而不會有是非羞恥之心。如果用道德教化來治理，用禮儀來引導(dǎo)規(guī)范，人們就會生出是非羞恥之心，并主動(dòng)去遵守規(guī)矩。正是在這樣的觀念影響下，才形成了中國古代主流的治國思想——“德主刑輔”，其基本含義就是《漢書·賈誼傳》里的“禮者禁于將然之前，而法者禁于已然之后”⑨，即強(qiáng)調(diào)教化為先。孟子也認(rèn)為，人的本性中有仁義禮智四種善端，如果一個(gè)人的內(nèi)在擁有向上向善的志向，那么，只要對其進(jìn)行引導(dǎo)教育，使其善端得以發(fā)揚(yáng)，養(yǎng)成浩然之氣，這個(gè)人就能成為堂堂正正的君子，甚至成圣成賢。如果人人都具有高尚人格，還何愁互敬互愛、和諧有序的公共文明難以實(shí)現(xiàn)？當(dāng)今國民公共文明素質(zhì)欠缺，從根本上講，與我們長期以來重知識技能教育而忽視公德教育和人格教育有關(guān)。只有加強(qiáng)公德教育和人格教育，培養(yǎng)出一個(gè)個(gè)文質(zhì)彬彬、謙虛自律、關(guān)愛他人、遵守規(guī)則的現(xiàn)代國民，才能為公共文明建設(shè)奠定堅(jiān)實(shí)根基。

2.融教育于生活，重行為細(xì)節(jié)培養(yǎng)

傳統(tǒng)禮文化的傳承十分強(qiáng)調(diào)與日常生活相融合。《論語·鄉(xiāng)黨第十》記述了孔子在日常生活中身體力行禮儀的種種表現(xiàn)，如，“孔子于鄉(xiāng)黨，恂恂如也，似不能言者。其在宗廟朝廷，便便言，唯謹(jǐn)爾”。意思是，孔子在本鄉(xiāng)地方見了鄉(xiāng)親，顯得溫和恭敬，像是不會說話的樣子，但在宗廟祭祀和朝廷議政時(shí)，卻善于言辭，只是比較謹(jǐn)慎罷了。這體現(xiàn)了孔子仁愛友善、謙遜禮讓的生活品格。又如，“食不語，寢不言”“席不正不坐”“立不中門，行不履閾”“車中不內(nèi)顧，不疾言，不親指”“鄉(xiāng)人飲酒，杖者出，斯出矣”。意思是，孔子在日常生活中注重禮儀，吃飯時(shí)不交談，就寢時(shí)不多言；坐席不端正不坐；站立時(shí)不站在門中間，行走時(shí)不踩門檻；乘車時(shí)不回頭，不高聲說話，不指指點(diǎn)點(diǎn)；參加鄉(xiāng)飲酒禮后，一定送老年人起身先走，自己才走出來。這些關(guān)于孔子言談舉止、音容笑貌的記述，表現(xiàn)了孔子在日常生活中處處以正人君子標(biāo)準(zhǔn)要求自己、言行處處遵守禮制的品行，也體現(xiàn)了儒家從生活細(xì)節(jié)做起注重禮儀教化的教育觀念。清代《弟子規(guī)》正是將傳統(tǒng)禮儀細(xì)化為在家、出外、待人、接物、學(xué)習(xí)應(yīng)遵守的行為規(guī)范的經(jīng)典童蒙讀物，才對傳統(tǒng)社會人們在生活細(xì)節(jié)中培養(yǎng)恭敬謙讓、守禮自律行為起到了重要作用。現(xiàn)代國民公共文明素質(zhì)的提升依然可以借鑒這一做法。日常生活具有直觀性、自在性、重復(fù)性等特點(diǎn)。如果個(gè)人道德品質(zhì)的培養(yǎng)能從生活細(xì)節(jié)、生活小事抓起，從每天經(jīng)歷的人和事的規(guī)范做起，落細(xì)落小落實(shí)，使外在規(guī)范逐漸內(nèi)化為人們的行為習(xí)慣，那么，國民文明素質(zhì)的提升必然大見成效。正如梁漱溟先生在《中國文化要義》中所說，“抽象的道理，遠(yuǎn)不如具體的禮樂。具體的禮樂，直接作用于氣血，人的心理情致隨之頓然變化于不覺，而理性乃悠然生前，其效用最大最神”⑩。

3.注重三位一體形成教育合力，重視教育者率先垂范

在傳統(tǒng)社會，傳統(tǒng)禮文化的教育，除了在學(xué)校教育中加強(qiáng)儒家經(jīng)典的學(xué)習(xí)外，也非常重視家庭教育、社會教育對人格形成和品德提升的影響。“孟母三遷”的典故大家都耳熟能詳，周文王的母親太妊在懷孕的時(shí)候就做到了“目不視惡色，耳不聽淫聲，口不出敖言”B11，因此培養(yǎng)出了文王這樣的圣賢，這些都是家庭教育的典型表現(xiàn)。漢之后，中華民族走上了禮樂興邦之路，也與禮文化成為正統(tǒng)主流思想、形成了用禮文化進(jìn)行社會教育的良好環(huán)境有關(guān)。正如《禮記·曲禮上》中所說，“道德仁義，非禮不成。教訓(xùn)正俗，非禮不備，分爭辯訟，非禮不決。君臣上下，父子兄弟，非禮不定”。當(dāng)今國民公共文明素質(zhì)的提升，仍然需要重視學(xué)校教育、家庭教育和社會教育以及三者結(jié)合形成的合力。尤其是在家庭教育中，父母作為孩子的啟蒙老師，其一言一行對孩子的影響最為直接。當(dāng)然，當(dāng)今的社會教育中也出現(xiàn)了一些令人憂慮的現(xiàn)象，比如，理應(yīng)發(fā)揮社會教育作用的大眾媒體，卻充斥著娛樂至上、拜金主義、個(gè)人至上甚至色情暴力的內(nèi)容，這與公共文明建設(shè)所需要倡導(dǎo)的價(jià)值觀、人生觀、道德觀相差甚遠(yuǎn)。因此，真誠希望影視明星、媒體工作者們能夠承擔(dān)起弘揚(yáng)正能量的社會責(zé)任，多制作、多播放世界觀、人生觀、價(jià)值觀正確的節(jié)目，讓人們在娛樂的過程中受到熏陶和教育。

此外，傳統(tǒng)禮文化注重身教的方法也值得當(dāng)代社會借鑒。《說文解字》講，“教，上所施，下所效也”，即上面怎么做，下面就怎么效仿。這里的“上”，在家是家長，在學(xué)校是老師，在國家就是領(lǐng)導(dǎo)者。這里的教主要是身教，而不是言教。“以身教者從，以言教者訟”B12，意即如果自己都做不到，只是用言語去教導(dǎo)他，他就會跟你起爭訟。孔老夫子強(qiáng)調(diào)“君子之德，風(fēng)；小人之德，草；草上之風(fēng)，必偃”B13，意思是，在位者的德行像風(fēng)，普通民眾的德行像草，風(fēng)向哪邊吹，草就會向哪邊倒。實(shí)踐也多次證明，上行則下效。因此，領(lǐng)導(dǎo)者和教育者要先受教育，身體力行，率先垂范，這也應(yīng)是當(dāng)今國民公共文明素質(zhì)有效提升應(yīng)遵循的基本原則。

4.將禮文化的一些要求納入制度體系，增強(qiáng)對公民行為的約束力

禮文化的傳承，既需要宣傳教育，也必須重視制度建設(shè)。只有將禮文化的一些要求納入制度體系，轉(zhuǎn)化為明確的、具有約束力的具體規(guī)則，既發(fā)揮春風(fēng)化雨般的引導(dǎo)作用，又對人們行為形成外在約束，才能更為有效地規(guī)范人們的行為，建立良好的公共文明秩序。

事實(shí)上，近年來中央頒布實(shí)施的《黨員領(lǐng)導(dǎo)干部選拔任用工作條例》就明確提出，領(lǐng)導(dǎo)干部要“講黨性，重品行，作表率”，要“自重、自省、自警、自律”；中央文明辦、國家旅游局聯(lián)合發(fā)布的《中國公民旅游文明行為公約》，規(guī)定了游客在公共場所的文明行為要求，如“不喧嘩吵鬧，排隊(duì)遵守秩序，不并行擋道，不在公眾場所高聲交談”；“衣著整潔得體，不在公共場所袒胸赤膊；禮讓老幼病殘，禮讓女士；不講粗話”。這些內(nèi)容既與傳統(tǒng)禮文化中自尊自律、友愛謙讓、得體合宜等精神有高度契合性，同時(shí)由于其要求明確、具體，并有外部強(qiáng)制力保障，如《黨員領(lǐng)導(dǎo)干部選拔任用工作條例》有黨紀(jì)保障、《中國公民旅游文明行為公約》有“黑名單”制度等，使其對于當(dāng)今公共文明素質(zhì)的提升和公共秩序的建設(shè)發(fā)揮了重要作用。

在當(dāng)今社會流動(dòng)性不斷增加、人們公共生活空間不斷擴(kuò)大的背景下，公共文明建設(shè)面臨著復(fù)雜局面、更大壓力和更多挑戰(zhàn)，只有標(biāo)本兼治、綜合施策，不斷激發(fā)人們的內(nèi)心認(rèn)同，并強(qiáng)化外部約束，國民公共文明素質(zhì)才能切實(shí)得到提升。基于此，本文認(rèn)為，只有將傳統(tǒng)禮文化中有益于當(dāng)今公共文明建設(shè)的核心原則，盡可能地轉(zhuǎn)化為各行業(yè)、各階層、各領(lǐng)域人們公共生活領(lǐng)域的行為規(guī)則，如文明社區(qū)行為規(guī)范、窗口行業(yè)行為規(guī)范、村規(guī)民約、校園文明行為規(guī)范等，并通過輿論褒貶、評優(yōu)治劣、信用獎(jiǎng)懲、黨紀(jì)約束甚至法律責(zé)任等形成外部約束，使這些規(guī)范得到更好落實(shí)，才能真正切實(shí)提高國民的公共文明素質(zhì)，最終建立起互相尊重、謙讓誠信、和諧有序的現(xiàn)代公共文明秩序。

注釋

①習(xí)近平：《習(xí)近平談治國理政》，外文出版社，2014年，第161頁。

②習(xí)近平：《2013年11月26日在山東考察時(shí)的講話》，《人民日報(bào)》2013年11月29日。

③彭林：《禮與中國人文精神》，《孔子研究》2011年第6期。

④《孟子·公孫丑上》，《四書五經(jīng)》，線裝書局，2008年，第37頁。以下同出此書的注釋只標(biāo)注書名、頁碼。

⑤《論語·顏淵》，《四書五經(jīng)》，第18頁。

⑥《論語·雍也》，《四書五經(jīng)》，第12頁。

⑦《論語·八佾》，《四書五經(jīng)》，第8頁。

⑧《論語·為政》，《四書五經(jīng)》，第8頁。

⑨《漢書·賈誼傳》，《百衲本漢書》，國家圖書館出版社，2014年，第610頁。

⑩《梁漱溟全集》第三版，山東人民出版社，2005年，第111頁。

B11劉向：《列女傳卷一·母儀傳》，遼寧教育出版社，1998年，第4頁。

B12《后漢書·第五倫傳》，《百衲本后漢書》，國家圖書館出版社，2014年，第614頁。

B13《論語·顏淵》，《四書五經(jīng)》，第18頁。

責(zé)任編輯：思齊

Abstract：Chinese traditional culture is an important manifestation of China′s soft power. To improve the moral level of modern Chinese behaviors in the public， we need to absorb nourishment from the excellent Chinese traditional culture， of which ritual culture is the core. The ritual culture， whose spiritual connotation is featured by "Never being disrespectful"， modesty and self-discipline， after creative transformation by modern civilization， will definitely bring Chinese people a brand-new spiritual appearance when used in the education to improve the moral level of citizen′s behaviors in the public. Family education， school education and social education are three vital channels to improve the moral level of people′s behaviors in the public， so educators should take the lead and set examples for others， which is the fundamental principle of moral education. To incorporate some requirements of ritual culture in the institutional system serves as an effective guarantee for the establishment of moral public order.

Key words：ritual culture； moral level of behaviors in the public； spiritual civilization； traditional culture； moral education