“靜”由心生

王延群

明朝萬全《養生四要》中云：“心常清靜則神安，神安則精神皆安，以此養生則壽，沒世不殆。”

清代《老老恒言》則認為：“養靜為攝生首務”。

現代養生學也認為，身要動，心要靜。

可惜，現實中很多人卻怎么都靜不下來，還爭先恐后地抱怨現代社會太喧囂吵鬧，難得找到一處真正平和清靜的環境。

環境影響心態。

現在華都名鎮，商貿繁榮，市聲鼎沸，車水馬龍。快節奏的生活，對環境無節制的污染和破壞以及令人難以承受的噪聲等都讓人難以平靜。生活中因為有名譽、金錢、房子等各種誘惑在“興風作浪”，更是難得寧靜。許多人整日被欲望驅使，好像胸中燃燒著熊熊烈火一樣。一旦受到挫折，一旦欲望得不到滿足，便好似掉入寒冷的冰窖中一般。生命如此大喜大悲，哪里有平靜可言？人們因為毫無節制的狂熱而騷動不安，因為不加控制欲望而浮沉波動。

鬧，遠不止于身外，它更深層的含意就是“擾在內心”。

有這么一則故事：一個小和尚，每次坐禪時都幻覺有一只大蜘蛛在他眼前織網，無論怎么趕都不走，他只好求助于師父。師父就讓他坐禪時拿一支筆，等蜘蛛來了就在它身上畫個記號，看它來自何方。小和尚照師父交代的去做，當蜘蛛來時他就在它身上畫了個圓圈，蜘蛛走后，他便安然入定了。當小和尚做完功一看，卻發現那個圓圈在自己的肚子上。原來困擾小和尚的不是蜘蛛，而是他自己，蜘蛛就在他心里，因為他心不靜，所以才感到難以入定，正如佛家所說：“心地不空，不空所以不靈。”一個人只有積極地控制和引導自己的思想與行為，不為環境所擾，才能在喧鬧的環境中體會到內心的平靜，才能做到像陶淵明那樣“心遠地自偏”。

靜是相對的，動（不靜）是絕對的。

靜中求靜非真靜，鬧中能靜才是靜的大境界。現實生活沒有世外桃源，人們就需要練就鬧中取靜的真本領。明代馮夢龍著《喻世明言》稱：“人學得它，便是鬧中取靜，才算做真閑。”佛教經典《華嚴經》的禪悟內涵，有：“音聲谷響，當體即空。以此心境觀照塵寰萬象，便可鬧中取靜，喧中得寂，自在灑脫，無牽無著。”

有一個故事講，國王提供了一份獎金，希望有畫家能畫出最平靜的畫。許多畫家都來嘗試。國王看完所有畫，只有兩幅最為喜愛，他決定從中做出選擇。一幅畫是一個平靜的湖，湖面如鏡，倒映出周圍的群山，上面點綴著如絮的白云。大凡看到此畫的人都同意這是描繪平靜的最佳圖畫。另一幅畫也有山，但都是崎嶇和光禿的山，上面是憤怒的天空，下著大雨，雷電交加。山邊翻騰著一道涌起泡沫的瀑布，看來一點都不平靜。但當國王靠近時，他看見瀑布后面有一細小的樹叢，其中有一鳥巢。在那里，在怒奔的水流中間，母鳥坐在它的巢里——是那樣的平靜。最終國王選擇了后者，并解釋道：“平靜并不等于一個完全沒有困難和辛勞的地方，而是在那一切的紛亂中間，心中仍然平靜，這才是平靜的真正意義。”要做平靜之人，就要學那只坐巢于驚濤駭浪之上的母鳥，“任憑風浪緊，穩坐釣魚船”。

回歸現實，如何才能心靜？

《清靜經》指出：“遣其欲則心自靜。”守自遜亦說：“心無妄想夢魂安。”很明顯，要心靜，必須舍棄生活中的“雜念”。例如一個人日思夜想著位子、票子、房子、車子、兒子、孫子、女子……心猿意馬，得隴望蜀，則無論閉目、靜坐或靜臥，也不可能平靜下來。

若想長壽，就必須“省嗜欲”，這樣才能達到心理的泰然自若，才能使氣血專一灌注五臟，才能使人耳聰目明，健康無病。