從洪洞關帝廟北朝造像碑看“伽藍七堂”

陰 劉耀輝

從洪洞關帝廟北朝造像碑看“伽藍七堂”

陰 劉耀輝

“伽藍七堂”作為宋代禪宗寺院的布局方法，一直以來存疑較多，國內許多專家、學者對此研究有著不同的理解。洪洞關帝廟北朝造像碑上的建筑圖，也許能說明“伽藍七堂”制度的一些問題。

造像碑建筑圖 伽藍七堂 象征性 “十”字布局 七門

李會智先生在山西省洪洞縣進行文物調查時，發現了一通北朝造像碑，碑上一組石刻建筑圖讓我們對“伽藍七堂”制度發生了興趣，經過與李會智、王春波兩位老師的討論后，由我對這組石刻建筑圖作簡單的介紹。

一、洪洞關帝廟造像碑

洪洞關帝廟造像碑是1997年為便于保管，防止損壞和丟失，由洪洞縣曲亭鎮吉恒村搬遷至關帝廟，現在立于關帝廟正殿之內。石碑高270厘米，寬82厘米，厚32厘米。碑座長107厘米，寬76厘米，高5厘米。造像碑沒有紀年，通過石碑雕刻的風格和內容分析，應當為北朝遺構，造像碑四周雕刻佛像、菩薩、弟子、伎樂、飛天、佛本生故事等。

圖一 北朝造像碑碑陽

關帝廟造像碑頂部拱形，雕刻飛天及佛像。碑陽（圖一）分三層，上層左右兩佛龕對稱，雕一佛二菩薩。中層雕一佛二弟子二菩薩。下層風化殘損嚴重，疑似雕一佛二菩薩。碑陰（圖二）分四層，上層雕逾城出家。中上層雕太子乘象。中下層左右對稱，東側雕一佛二菩薩，西側雕一組建筑圖。下層又分三層，每層十二個，共計雕三十六個樂伎。碑東側風化殘損嚴重，大體分五層，主要雕一佛二菩薩、樹下誕生、九龍灌頂、樂伎等。碑西側風化殘損嚴重，大體分六層，每層一佛龕，雕一佛二菩薩。

圖二 北朝造像碑碑陰

二、“伽藍七堂”與造像碑建筑圖

“伽藍”是梵語的略譯，全譯為僧伽藍摩，一般指僧侶所居的寺院、堂舍?！捌咛谩笔瞧叻N不同功能的佛寺建筑物，佛教每個宗派的“七堂”都有所不同，后世大都沿用禪宗的七堂之制，即佛寺必備山門、佛殿、法堂、方丈、僧堂、浴室、東司（廁所）七堂。這是我們通常對“伽藍七堂”的認識，但是宋代禪宗“伽藍七堂”制度的說法一直以來爭議較多。

“伽藍七堂”只見于日本文獻，張十慶指出：“此說在日本最早見于一條兼良（1402—1481）的《尺素往來》：‘七堂者，山門、佛殿、法堂、庫里、僧堂、浴室、東司也?！毡窘拦そ臣夹g書《匠明》（1608）中，也載有類似的人體表相圖。”袁牧在《“伽藍七堂”之疑》的文章中對“伽藍七堂”的由來、形成、幾種主要的觀點、“七堂”存在的方式進行了分析，明確指出：“‘伽藍七堂’一說出自日本文獻，卻被很多人普遍當作源自宋代的佛寺建造制度，并加以誤讀，造成了廣泛的不良影響?！辈⑶艺J為這種“不良影響”造成了理論混亂。

本文不對“伽藍七堂”的存疑做分析，僅對“伽藍七堂”與關帝廟造像碑上的建筑圖可能存在的關系進行說明。首先，“伽藍七堂”之由來并沒有明確的史料，僅靠日本文獻的介紹，就認為有存在的可能性，缺少對文獻的研究過程，的確“伽藍七堂”制度的可信度不高。第二，后世對“伽藍七堂”的描述與關帝廟造像碑上的建筑圖在平面布局中有很多相似之處，造像碑上的石刻建筑圖極有可能是“伽藍七堂”制度的原型。

“伽藍七堂”主要表述宋代禪宗佛寺的建造制度：一，七種不同用途的建筑物。二，“十”字平面關系是符合南宋寺院格局的。由此可見，“七”座建筑和“十”字形布局是其關鍵內容，關帝廟造像碑上的建筑圖所看到的恰好與“七”座建筑和“十字形”布局一樣。

三、造像碑上建筑圖的象征性

造象碑上的建筑圖（圖三）刻于碑陰的中部，與旁邊的一佛二菩薩左右并排。整圖中用單線、雙線、三線刻出一個空心的（或者說空間的）“十”字形，在“十”字形的線上分布六座建筑，加上中間一座建筑，共七座建筑。建筑組圖前后、左右對稱，中間的體量最大，前后兩座其次，形成傳統的中軸線。其他四座較小，分別在“十”字形的兩側。這些內容、布局方法與“伽藍七堂”的描述幾乎一樣。圖中每座建筑結構、朝向相同，體量大小因位置不同明顯有主次之分，這些內容“伽藍七堂”是沒有表述的。七座建筑均為兩柱一間單檐懸山頂，柱間辟板門，屋面瓦壟清晰，并刻正脊、鴟尾、垂脊及排山瓦。

圖三 造像碑上的建筑圖

造像碑這一特有的藝術形式與宗教藝術有很深的淵源關系，是盛行于北朝的一種民間佛教造像形式，是佛教藝術的綜合表現形式，造像碑反映了人們希望自己與親人死亡后升入佛國仙境，進入天宮的虔誠信仰。一組建筑圖出現在造像碑上，并且與一佛二菩薩左右并排，明顯不是為了反映實際的建筑組群，應當是對佛國仙境和天宮的一種神往，所以說關帝廟造像碑上的建筑圖有很強的象征性和符號性。

最早提出“伽藍七堂”制度的日本學者有可能見過類似的建筑圖，簡單地世俗地做了解釋說明，并非認真研究得出結論，后世進一步誤讀，導致此制度廣泛采納卻難以證實。

四、“十”字形平面布局

佛寺建筑的平面布局自佛教傳入中國，經過漢代的“官邸為寺”，魏晉南北朝的“舍宅為寺”，隋唐的“院落組群”，之后隨著佛教宗派的變化和發展，以及佛教徒敬佛、禮佛、傳經、生活的需要，并受地理、經濟、文化的影響，漢地佛寺建筑至宋元明清基本固定了組群建筑的寺院平面布局。這種建筑的布局方法和營造技術與中國其他傳統建筑形式有很多相似之處，如宮殿、衙署、道觀、民居等等，多以四合院的基本形式為單位，形成軸線清晰，左右對稱，主次分明，秩序嚴謹的空間意向，區別在于因功能、規模、環境、等級的不同，組群或沿縱軸、或沿橫軸擴展和變化?！笆弊中谓M群建筑的布局實例，在傳統佛寺建筑平面布局中很難得以驗證?！百に{七堂”中，多強調七種不同功能的建筑，大體對每座建筑的方位進行區劃，真正在平面布局中按“十”字形營造的無法證實。

關帝廟造像碑上的“十”字形清晰可見，但并非真實的建筑組群平面。“十”字的形狀，更準確地說是“亞”字形，在東西方文化中是一個常見的符號，是古代先民宇宙觀的符號化，有很強的宗教象征意義。藏傳密宗曼荼羅（壇城）就是藏族人的宇宙觀、文化觀，作為文化符號的形象就是圓與“十”字，這與中國傳統宇宙觀“天圓地方”的表達非常相近?！对印ぬ靾A》記載：“天圓地方，則四角不掩”，四角相凹，就是“亞”字形。何新在《諸神的起源》中認為，“十”字形的出現是古代先民對太陽神的崇拜并提煉抽象出的符號，而“十”字圖形最終演變成代表宇宙模式的“亞”字形紋飾等?！皝啞弊中纹矫娴慕ㄖ鋵嵑芏?，如：明堂、銀川的海寶塔等等，但是組群建筑平面布局采用“十”字形，僅是一種理想，而非實際的制度可以應用。

如此，關帝廟造像碑上的建筑圖作為佛教文化符號，就不難理解了，雕刻在造像碑上，與一佛二菩薩并排出現，是佛弟子對佛國仙境、天宮的神往。

五、是“七堂”，還是“七門”

“七”，袁牧在《“伽藍七堂”之疑》中認為“這一數字，顯然只能是虛指，或者勉強拼湊”?！捌摺痹谖鞣轿幕惺且粋€神圣的數字，視為吉數，凡事也愛湊足“七”。中國文化中的“七”有崇拜和禁忌之分，人死后的祭祀雖然分“頭七”、“二七”、“散七”、“斷七”的習俗，但更多的是指七上八下、七嘴八舌、七零八落等等不太靠譜的說法。佛教文化中也有“七”，如：釋迦牟尼是第七世佛、救一命勝造七級浮屠等，但不能證明“七”在佛教中是一個吉數，尤其“七堂”之說把東司（廁所）也列入佛寺的“堂”，明顯有拼湊的嫌疑。

為什么造像碑上的建筑圖用“七”，沒有用“九”或“五”，以筆者個人的理解，“七”更合理和圖案化。單數是陽數，漢地佛教建筑營造中大多采用單數，不僅有宗教文化的內涵，單數帶來的對稱美感也很重要。再回到“十”字形平面，這個圖案中一共有六條橫邊，加上中心，“七”明顯合理了很多。如果也在豎邊做對稱建筑，似乎“五”更合理，金剛寶座塔就和數字“五”有關系，可是豎邊上的建筑朝向在本建筑圖上就發生了變化，成了四個建筑朝向中間（有點像曼荼羅圖形），顯然不是圖案想傳達的意思。

造像碑上的七座單體建筑圖，應當是“門”，而非“堂”。初看建筑圖，認為是“堂”并不奇怪，用臺基、柱、屋面幾個主要元素表示一座建筑，用一個封閉的線條表示一個院落，在繪畫、石刻等平面上表達建筑時，這種方法常?？梢砸姷健，F場經過觀察中間的這座建筑，石刻雖然有些殘損，仔細分辨后應當是一扇“半啟門”，特意將門雕刻成“半啟門”，雖然沒有雕刻啟門人，但建筑是“門”的意思已經很明顯了。這里的建筑是“門”，而非“堂”，中間最重要的建筑是“門”，其他六座建筑也應該是“門”了。中國傳統組群建筑中，門是相當重要的建筑，不僅是一座獨立的單體建筑，更有“門臉”等其他引申的意思，一扇“半啟門”的含義就更豐富了。

“堂”是正房，高大的房子。“門”是入口，出入口的開關。造像碑上的建筑圖并非是一個建筑組群，而是人們通向佛國仙境、天國凈土的入口?！捌唛T”在“十”字平面中布局，軸線清晰、主次分明、縱橫對稱、朝向一致，這樣也就合情合理。

六、結 語

關帝廟造像碑上的建筑圖可能就是后世“伽藍七堂”所描述的理想寺院，認為這種平面布局是佛國天宮的空間意境，這與曼荼羅相近又不同。曼荼羅的精神是超越了建筑空間的實際功能意義，而造像碑上的建筑圖似乎能反映實際的建筑空間序列，不難想象“伽藍七堂”之始并非實際的研究，而是對已存圖案的一種世俗化解讀。

關帝廟造像碑上的建筑圖反映人們對死后升天的一種愿望，并不是對佛國天宮的描述，所以在圖中表現為“門”，而非“堂”。《禮記·明堂位》曰：“天子五門，皋、庫、雉、應、路”，佛國世界高于人類社會，“門”多一些也不奇怪。不過建筑圖上的“門”極可能是佛教所指的“法門”、“佛門”，修行者入道的門徑，是修德、治學或做事的方法和途徑。

最后，造像碑建筑圖上的石刻“十”字形線條分單線、雙線、三線及部分石刻內容還無法說明是什么。

（作者工作單位：山西省文物技術中心）