儒家與現代人生

傅佩榮

引子：

儒家思想受統治者的青睞與利用，扮演安定社會的主導思想，看似受重視，實則須替統治者擔責。久而久之，儒家的相關詮釋和印象被異化。孔子在重視群體和諧時，并未忽略個體的主體價值。個人在道德實踐上都有不可逃避的責任，道德價值的主體必須是真誠的個人。

由孔子所奠基的儒家學說“究竟”有何主張？它對現代人還有指導作用嗎？

首先，它的歷史際遇十分復雜，從西漢董仲舒倡議“罷黜百家，獨尊儒術”開始，儒家就受到統治者的青睞與利用，扮演安定社會的主導思想。兩千多年的專制政體可以用“陽儒陰法”一詞來描述，表面打著儒家的招牌，內里卻采用法家的手段，一旦國家陷入困境，就把責任推給儒家。在這種情況下，儒家的詮釋，為了配合統治階級的需要，形成了僵化而封閉的教條，也就不足為怪了。于是，一般人對儒家的印象就異化為：重視群體和諧而忽略個體差異，講究人情面子而忘了真誠坦蕩，最后淪為不講道理的三綱五常，不分黑白的“醬缸文化”。

其次，現代人生活在以西方文化為主導及全球文化交融的大背景下，變得既豐富又復雜。我們身處其中，容易覺得忙碌、盲目而茫然。許多學者以“后現代主義”一詞為其標簽，意思是：沒有任何觀點可以免于被質疑與否定，由此形成價值中立或“只問事實不問價值”的現象。因此，如果我們能從儒學中找到“解藥”，那將不但是我們之幸，也是全人類的福音。

其實，孔子在重視群體和諧時，并未忽略個體的主體價值；若不談行動者的主體，人生又如何可能建構真、善、美、圣等價值呢？

孔子主張“人能弘道，非道弘人”，認為實踐人生理想的主動力量在于人。他心目中的人是不分階級、族群與貧富差異的，推崇孔子為人文主義者，說他具有深刻的人道情懷，乃是合宜的判斷。問題在于：孔子所謂的“人”，一般都被認定側重于群體，譬如他的核心觀念是“仁”，而“仁”字“從人從二”，自然不離人我之間的互動關系，但是我們依然可以分辨：一方面，孔子對人的期許是：“君子求諸己，小人求諸人”“古之學者為己，今之學者為人”。這里的“己”顯然是指個體而言，君子與學者應該有此自覺。另一方面，平凡百姓也有其自我要珍惜，最典型的話語是：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”百姓心中打定了主意，誰都無法再去左右他。在道德修行上更是如此。

為何需要強調個體呢？因為不論群體如何相處，道德價值的主體必須是個人，并且是真誠的個人。像“巧言令色，鮮矣仁”一語，不是暗示我們行仁的條件是真誠嗎？有真誠才有動力，也才能從事道德實踐。

儒家思想重視個體，其重點不是今日社會民主與法治基礎上所保障的人權，而是肯定每一個人在道德實踐上都有不可逃避的責任，因而也有不可抹殺的尊貴價值。

在分析中國人的性格時，會發現“群體”的作用遠大于“個體”。如果回溯儒家起源，認真研究，就會察覺原來孔子的觀念是兼顧群體與個體，并且在兩者之間保持一種動態平衡的。孔子的觀念對于現代人生仍然深具啟發性，其故在此。能由個體的真誠出發，“己所不欲，勿施于人”的理想才能真正普遍推廣開來。

（選自《儒家與現代人生》，有刪改）