中西對話中的方東美“藝術理想”論

張澤鴻

摘 要：從抗戰時期宣揚先哲的人生哲學到晚年域外宣講中國人生觀，方東美始終堅持中國文化本位主義和民族自尊意識。他在中西多元對話中不斷闡釋的“藝術理想”論，既彰顯了中國文化“天人合一”的理想境界，也切中了中國美學追求生命精神的核心問題。在比較哲學、抗日戰爭、域外講學等三種不同的語境中，方東美分別以“藝術意境”來界定比較視野下的中國宇宙觀，以“藝術純美”來激勵抗戰危局下的民族精神，以“廣大和諧”之道來回應西方二元對立的文化困境。方氏以詩意的多維詮釋方法在中西多元對話語境中傳播和建構了一種“中國意味”的現代美學，并為中國哲學和中國文化贏得了世界聲譽。

關鍵詞：中西對話；中國藝術理想；藝術意境；生命精神；天人合一

中圖分類號：J120.9 文獻標識碼：A 文章編號：1671-444X（2017）01-0029-07

國際DOI編碼：10.15958/j.cnki.gdxbysb.2017.01.003

1937年7月抗戰全面爆發前夕，方東美先生通過當時的南京中央廣播電臺發表了8篇重要的講話，后收集成冊——《中國先哲人生哲學概要》一書。在日寇入侵、山河破碎、民族危亡的時刻，方東美乃以中國哲人的弘毅之道警告國人不可沉淪意志，呼喚民族抗爭精神不可衰退，以一種愈挫愈勇、壁立千仞的胸襟氣魄，演奏了時代的黃鐘大呂，宣揚了中華文化的理想精神。在這一系列的廣播講話中有一個獨立的篇章《中國先哲的藝術理想》，他單獨提出了一個重要的美學概念，就是“藝術理想”問題。在方東美的學思歷程中，“藝術理想”的提出不是偶然的，一方面它是與方氏的文化理想和哲學理念息息相關的子命題，另一方面它又是方氏建構民族美學理論的一個重要概念，并在后來的著述中不斷出現，譬如1956年出版的英文著作《中國人生觀》（The Chinese View of Life）中有“藝術理想”一章，并且在晚年的自訂論文集《生生之德》、演講集《新儒家哲學十八講》等著作中反復提及。并且早在1931年，方東美在其第一篇美學論文《生命情調與美感》（中央大學《文藝叢刊》第一卷第一期）中就孕育了“藝術理想”的概念雛形，該文意在中、希、歐三種文化的互觀對照中闡發各民族的哲學精神及其美感形態。因此，縱觀方氏一生著述，“藝術理想”儼然是其哲學、美學與藝術理論的核心關鍵詞之一，它是分別在“世界哲學”平等比較、“抗戰救亡”與“回到東方”的三個不同的歷史語境中展開的，分別對應著“藝術意境”、“生命精神”與“天人合一”三個不同的詮釋維度，因而在內涵上既有一貫性，又具有一定的差異性，彰顯了方東美在不同時期的思想側重點。本文擬從中西對話的現代美學語境來分析方氏“藝術理想”的形成路徑、理論內涵及當代價值。

一、藝術意境：“哲學三慧”視野下的中國美感典型 在1931年的《生命情調與美感》一文中，方東美認為：中國哲學之顯現方式是藝術之神思、藝術之意境，這也是一種“宇宙美感”的觀審方式。方氏在開篇即表明該文所論“既非哲學上抽象思想，亦非藝術上特殊理論，其要旨乃在以‘坐客幽情，鑒賞乾坤戲場中幾出生命詩戲之韻味而已。”[1]87可見所要討論的是各民族的“生命美感”問題（“孰為生命？曷謂美感？”）。該文是從觀察三種不同的哲學生命情調入手，以彰顯各自特殊的美感之基礎。換句話說，作者是站在詩化和美感的角度來看待各民族的文化哲學問題，方氏認為，“各民族之美感，常系于生命情調，而生命情調又規模其民族所托身之宇宙”[1]92，三者是“神-影-形”的關系，因此論證的邏輯結構是沿著“宇宙形象——生命表現——藝術理法”漸次展開。方東美認為，世界三大民族文化——希臘、歐洲和中國都有自己獨特的宇宙觀和生命美感形態：“希臘人與歐洲人據科學之理趣，以思量宇宙，故其宇宙之構造，常呈形體著明之理路，或定律嚴肅之系統。中國人播藝術之神思以經綸宇宙，故其宇宙之景象頓顯芳菲蓊勃之意境。”[1]101希臘人的宇宙是有限的，近代歐洲人的宇宙是無限的，中國人的宇宙是從有限通于無限——有限之“體質”兼無窮之“勢用”。根據這一形上原理，方氏斷言：“希臘人與近代西洋人之宇宙，科學之理境也；中國人之宇宙，藝術之意境也。”[1]101因為中外宇宙觀不同，各民族心性殊異，科學理趣與藝術意趣互不違礙，各具價值。方東美最后的推論是：“中國人之靈性，不寄于科學理趣，而寓諸藝術神思。”[1]108在中西三慧比較之下，中國的藝術意境與西方的科學理境共同具有人類文明的最高價值，無分優劣高下。而“藝術神思”代表了中國文化的審美思維，“藝術理法”彰顯了中國人的宇宙觀，“藝術意境”是中華文化的美感典型。

除了1931年的《生命情調與美感》一文，1936年春，方東美在中國哲學會南京分會成立會上宣讀論文《生命悲劇之二重奏》（同年收入《科學哲學與人生》一書第六章），探索與批評了希臘與近代歐洲思想中的生命悲劇精神。1937年，方東美在中國哲學會第三屆年會上宣讀論文《哲學三慧》。從《生命情調與美感》、《生命悲劇之二重奏》到《哲學三慧》，這三篇主要完成于1920年代末至1930年代初的論文具有一種文化視角的連貫性，即作者均是站在中西文化互觀映照的立場上，平等考察和比較了各民族文化哲學的差異性和互補性。

在《生命悲劇之二重奏》中，方東美討論了希臘與近代歐洲的生命悲劇，并比較了兩種不同的悲劇美感及其文化根源：希臘思想是以驚嘆生命的危機為起點，“希臘思想漫把宇宙人生之悲劇的景象，鉤摹敷寫、導意入神，令人對之油然生出歡愉的美感，以藝術的壯懷歌詠生命的勝利”，最終進入美妙的化境。而近代歐洲自文藝復興以后，科學發明日新月異，哲學創獲層見疊出，藝術之演變也源遠流長，表面上是榮光燦爛，“但一窮其究竟，轉覺世宙寥廓，生命空虛，呈現凌亂凋敝的局勢。”他認為近代歐洲思想之流行，也構成一種缺乏堅深智慧的悲劇。總之：“希臘思想化空無為實有；歐洲思想幻實有入空無。” [1]51就近代歐洲的兩種文化趨勢——文藝復興和巴洛克（Baroque）——來說，文藝復興使其文化視宇宙為一種美妙的意境，創造了許多藝術形式借以抒發生命之勝情，而巴洛克文化繼起，以哲學和科學取勝，以抽象的理智形成數學的和諧系統，在藝術上是“以奇譎秾艷的外貌掩飾其心情之空虛”[1]76。

在《哲學三慧》這篇“閎博深奧”的論文中，方東美平等比較了希臘、近代歐洲、中國三種宇宙觀和文化精神，并比較分析了中國文化的優點與問題。他認為希臘人是“以實智照理，起如實慧”，“演為契理文化，要在援理證真”；歐洲人“以方便應機，生方便慧”，“演為尚能文化，要在馳情入幻”；中國人“以妙性知化，依如實慧，運方便巧，成平等慧”，“演為妙性文化，要在挈幻歸真”。這簡潔抽象地歸納了世界三大文化類型之特征，以及未來人類文化運命應有之走向。在這篇高度抽象的論文中，方東美沒有延續《生命情調與美感》的一味贊譽，而是對中西哲學思想進行了價值反思，在三種文化的對照中分析了各自的利弊所在。他說：“希臘思想實慧紛披，歐洲學術善巧迭出，中國哲理妙性流露，然均不能無弊。希臘之失在違情輕生，歐洲之失在馳慮逞幻，中國之失在乖方敷理。” [1]126因此，要矯正各方之弊端，一是自救（自我改良），二是他助（借助其他文化來彌補）。這一時期方氏這種平等互觀的比較哲學思想非常中肯。

這種中西文化的互觀映照一直延續到晚期，1973年11月，第二屆世界詩人大會在臺北召開，面對世界各國詩人學者，方東美以“詩人兼哲學家”的身份發表了《詩與生命》的英文致辭，他強調指出：“每一個文化體系都有其主要的決定因素。”[1]328在希伯來與伊斯蘭的文化體系中，宗教決定一切，當代歐美的文化是科學居于主要地位，而希臘文化與中國文化體系是以哲學與藝術為其主要樞紐。古印度民族在文化生活上是追求一種“中道精神”（Madhyama-Pratipad）。每個民族及其詩人、藝術家，對詩歌藝術都有自己的一套觀念，這是由他們各自不同的特殊文化背景決定的。在這篇致辭中，方東美重在闡明中國文化傳統中的詩畫的“關聯性”及其審美精神，并以儒釋道三家合奏的“生命之詩”來表達了普世性的中國藝術理想的最高境界：“詩人之慧眼，幫助我們超脫渡過種種現實中卑陋存在之藩籬，而開拓精神解放之新天地——證大自在、大解脫。不但對古希臘詩人，而且對今天其他一切詩人而言，人生悲劇之終幕都應當是精神勝利之凱旋。”[1]332

綜上所述可見，方氏側重從生命形上學來觀照中西文化，以藝術精神融貫哲學系統，這與他始終堅持的世界主義的學術視野是分不開的。方東美認為“中國人之靈性，不寄于科學理趣，而寓諸藝術神思”。與西方思想的“分離主義”不同，中國文化是“融貫主義”，宗教、道德、哲學、藝術等共同構成廣大和諧、旁通統貫的生命系統。中國藝術最能體現“生命流行”的宇宙觀，中國藝術意境、道德天地、哲學宇宙一脈相通，同具崇高性。

在方東美看來，人類文化的理想境界是追求真、善、美三種價值系統的合一，按照這一標準來衡量，中國文化的精神理想是宗教信仰、道德意志與藝術理想相統一，但缺乏科學精神。不過在牟宗三、唐君毅等新儒家學者看來，中國文化也是暗含著豐富的科學精神的。方東美不太認同這一點，他堅持認為中國文化的理想是善的價值與美的價值的統一，科學精神和求真的價值不太發達，這是符合事實的判斷。方氏曾說：“宇宙，從中國哲學看來，乃是一種價值的境界，其中包藏了無限的善性和美景，中國民族生在這完善和純美的宇宙中，處處要啟發道德人格，努力追求止于至善，同時，也要涵養藝術才能，藉以實現完美的理想。中國哲學家富于道德精神，自是無可否認的事，但是如果說他們也有深邃的藝術才能，是否言過其實呢？假使他們對宇宙人生之美有特殊才華，為什么他們不將其藝術思想有系統的公諸于世呢？”[2]193方東美顯然是站在精英意識的角度來論述文化理想問題的，他認為：中國文化的核心精神主要不是體現在日常生活世界，而是主要體現在中國哲學的主流思想（儒釋道）中，而且重要的是，中國哲學家是集先知、圣賢與詩人于一體的，在他們身上彰顯了道德、智慧與美的價值理想。

二、生命精神：抗戰邊緣的“中國藝術理想” 在日本侵華意向已極為明顯、全民抗戰即將發動之前夕，即1937年的4月中下旬，方東美應國民政府教育部之邀，在中央廣播電臺分八次為全國青年演講中國人生哲學，后整理為《中國先哲人生哲學概要》一書，意在用先哲的偉大思想鼓舞士氣，激發民族精神。時任中央大學校長的羅家倫就呼吁說：武力占據一個國家的領土是可能的，但武力征服一個民族的精神是不可能的。面對當時中日兩國軍事實力之懸殊，中華民族面臨亡國滅種之空前危機，中華文化要走向花果飄零的危險，方東美滿懷愛國熱忱，不辱使命，以筆為槍，以文報國，此系列演講“冀能激發其熱愛國家民族及中華文化之精神，共起奮與頑寇長作生死之搏斗，藉以導致最后勝利。”[2]3方東美高度贊美了中華文化的優美與雄壯，激活了中華民族的剛健有為精神、弘揚了中國先哲的生命智慧。在民族危機面前，方氏以一個中國知識分子的思想良知和家國情懷，彰顯了高度的民族自信和文化自尊。

方東美痛斥了中國人在西方文化強勢入侵的態勢下，國人喪失民族文化自信的心態：“中國近百年來，國勢衰弱，西洋勢力侵略過來，抄沒了我們的文化家當，更有焦大一流人在那兒謾罵我們自己不長進，甚至辱及先哲，誣蔑中國根本沒有文化”[2]12。但是中華民族的先哲們創立的人生哲學，體系完備、氣魄偉大，極富創造性，具有民族文化的高度尊嚴和自信，中國偉大的先哲們，如“老子沖虛周行之妙道，孔子旁通統貫之干元，墨子尚同一義之兼愛，以及后儒主仁以統天地生物之心，都是發顯這種人生哲學的智慧。”[2]16在中國先哲看來，宇宙是包含物質世界與精神世界兩方面的渾然一體，是精神物質浩然同流的境界，其“原委都是生命”。中國哲學將宇宙視為普遍生命的表現，這是基于一種哲學上的假定，即“假定有一種盎然生氣，貫徹宇宙全境”[2]19。在這個假定之下，“宇宙是一個包羅萬象的大生機，無一刻不發育創造，無一地不流動貫通。”[2]20基于這個本體論，中國人的宇宙觀便帶有道德性和藝術性，成為價值之領域。在這個物質和精神浩然一體的宇宙中，“一切至善盡美的價值理想，盡管可以隨生命之流行而得著實現，我們的宇宙是道德的園地，亦即是藝術的意境。”[2]23道德性與藝術性共同構成了中國文化的精神內核。

方氏《中國先哲人生哲學概要》一書的內容涵蓋了宇宙觀、人性論、生命精神、道德觀念、藝術理想與政治信仰等。作為一位愛國者，方東美說中華民族自黃帝以來歷經幾千年生命尚能綿延不絕，乃在于歷代先哲能啟發偉大的智慧，解決致命的難題，產生光榮的文化，成就美滿的哲學。中國先哲們（孔、老、墨）“遭遇民族的大難，總是要發揮偉大深厚的思想，培養溥博沈雄的情緒，促我們振作精神，努力提高品德，他們抵死要為我們推敲生命意義，確定生命價值，使我們在天壤間腳跟站立得住。”[2]14在國家危難面前，方東美認為，我們更需要先哲的智慧來匡扶全民族瀕臨潰散的文化心理：“敵人給以難題，我們民族有卓越的能力可以解決；生命遇著迷惑，我們先哲有深刻的智慧可以化除。我們自有寶貴的哲學，所以生命之意義可以積極地肯定；生命之價值可以無限地提高。做一個中國人，確是一種光榮！”[2]14不僅要求族群的榮譽感，同時還要提升文化上的自信和自尊，捍衛國人的審美能力不被侵蝕，方東美曾說：“我們中國的宇宙，不只是善的，而且又是十分美的，我們中國人的生命，也不僅僅富有道德價值，而且又含藏藝術純美。這一塊滋生高貴善性和發揚美感的中國領土，我們不但要從軍事上、政治上、經濟上，拿熱血來保衛，就是從藝術的良心，和審美的真情來說，也得要死生以之，不肯讓人家侵掠一絲一毫！”[2]58這里面將中國審美精神與民族危亡、家國情懷聯系在一起，賦予了中國藝術理想以巨大的文化自尊和現實意義。正如王一川所說：方氏對中國藝術理想的生動修辭，必然具有不同凡響的抗戰動員效果[3]。

盡管中國先哲對于美的問題向來缺少直接闡發和顯明的分析，但他們并非沒有自己的藝術思想。中國哲學家最能“深悟宇宙人生之美”，并常常用玄妙的寓言來作譬喻之辭以體證“美”之所在。方東美斷言：“宇宙之美寄于生命，生命之美形于創造。”[2]55值此全面抗戰、鼓舞民心士氣之際，他更是高呼生命的偉大創造性：“一切藝術都是從體貼生命之偉大處得來的。生命之所以偉大，即是因為它無論如何變化，無論如何進展，總是不至于走到窮途末路。”[2]57因此，方東美盛贊過去中國人生哲學之優美，意在發揚整個民族的精神使命以赴國難、求復興。他強調說，不要因為現在遭遇了空前的國難就頹廢下去，忘卻我們民族性的偉大。他寄希望于民族天才能創造 “一種滔天的思想新潮”，便可把侵略者掃蕩凈盡，重現民族固有的精神生命。方東美在抗戰邊緣闡述中國藝術的精神理想，尤顯良苦用心，即“意在從中華文化精神根部激活全民族抗戰意志”[3]。

因為近代國際爭端不僅是軍事實力的對抗，更是文化實力的較量，中國要在科學、哲學、藝術、政治及一般文化上先取得絕對優越的精神勝利，才能從根本上戰勝敵人。因此，方氏提出中國青年要勇于做精神戰爭中所向無敵的文化戰士，更需要汲取先哲的人生智慧以開創未來。中國古代的人生哲學都是積極地肯定生命的意義和價值，“我們的興趣寄托于現實境界，始終要透視和把握這里面的種種真情至理，從來不作出世逃禪的幻想，所以能將生命的各方面體察周到，使之充實而有光輝，但是我們的精神雖寄托于現實，同時卻又能啟發空靈的理性，產生微妙的哲學，沖破種種藩籬，超現實而鄰于理想。”[2]67中華民族及其偉大的先哲們所創造和推崇的人生哲學，強調“宇宙之至善純美挾普遍生命以周行，旁通統貫于各個人；個人之良心仁性順積極精神而創造，流溢擴充于全宇宙。宇宙之于人生雖是神化多方，終覺協和一致。”[2]67根據這種人生哲學，即可以促成“人我和諧、彼此各以善行相扶持”的偉大道德人格（美德）；也可以到達“物物均調、彼此各以真相向感召”的審美境界（美感），陶鑄瑰琦的藝術典型；更可以根據這種哲學來從政，可以實現“人人中和、彼此各以同情相順應”的理想國家（美政）。[2]67-68中國人生哲學可以開出美德、美感和美政三個維度，因此毋庸置疑的是，中國民族所面臨的患難是可以發揮這種人生哲學精神來加以解除的。這是方東美在抗戰時期所著力宣揚的中國人生哲學的深衷。

三、天人合一：面向西方世界的“中國藝術精神” 讓我們把目光從抗戰時代轉移到1950年代，此時的方東美在臺灣大學教書，他逐漸“由西方轉回東方”[4]1。由于受印度哲人拉達克里斯南的挑戰，他決定用英文向西方傳播中國思想，這就是1956年成書的《中國人生觀》，它是以30年代《中國先哲人生哲學概要》為底本，進行大量的刪改增添而成。時隔20年，方東美面對英語世界的讀者再論“中國人生哲學”，語境已經發生根本變化，即從抗戰時期拯救民族文化命脈轉換到面對域外傳播中華哲學智慧。因此，從“藝術理想”（artistic ideals）這一關鍵詞看，方東美對其做了重新詮釋，視角已有變化，內涵更顯豐贍。

在1937年的《中國先哲人生哲學概要》里面，方東美已經開始從中、希、歐三種文化的比較視角來闡釋中國“天人合一”的生命精神。他以“天”代表宇宙及其真相，以“人”來表示人性及其德業，由此劃分出希臘、歐洲和中國三種不同的天人關系：“希臘的天人關系是部分與全體的配合和諧”， “歐洲的天人關系是二元或多端的敵對系統”，“中國的天人關系是‘彼此相因的交感和諧”。[2]34相比較而言，希臘和歐洲的宇宙觀是天人兩分的，中國人的宇宙觀是“天人合一”（天人無間）的。方東美指出，就天人合一說在中國哲學上產生的效果來說，這種效果有好有壞，如果從道德立場來看，它顯現出巨大的優點。與希臘、歐洲相比，方氏認為中國人的宇宙觀是值得肯定的：“我們的宇宙是最好的宇宙，我們的生命是向善的生命。”[2]39可以看出，方東美在論述中既對中西思想差異有客觀的比較，又對中國文化的優劣有清醒的認識，同時站在文化本位的立場對中國“天人合一”思想有高度的贊美。到了1956年的《中國人生觀》中，這一差異化比較的方法和“文化自尊”心（文化本位主義）進一步得到強化。面對英語讀者，方東美呼吁要回到真正的“中國心靈”，以中國人的自信心態來重鑄“中國藝術理想”。他反對西方充滿矛盾沖突的二元對立世界觀，力求以中國和諧圓融的天人合一思想來消解，具體到“藝術理想”層面，就是要追求藝術的主客融合/物我合一境界。

這一時期的方東美大約在深刻反思西方文明以及西學東漸對中國固有文化的沖擊，因此他說，面對中國文化傳統和“中國慧心”，西方世界的“俗眼”是視而不見的。如果沒有“中國人的心態”，便無法深入“中國心靈”，無法探尋這一無窮的精神能源。即使是中國人也常常妄自菲薄、自毀長城。因此方氏想通過《中國人生觀》的英文寫作“激濁揚清”，闡揚中國文化的“慧心”。首先是要建立“中國的心態”，這也是本書的中心思想——即“深體廣大和諧之道”[2]80，洞徹全人類和宇宙生命都能浩然同流，共享和平與福祉。根本要旨在于認識到人與宇宙都是生生不息、創進不已的命運共同體。基于此，方東美強調：本書所要表達的人生觀，就在堅決反對以沖突矛盾為主的意識型態，發揚廣大和諧之道。在《中國人生觀》完成之后，方東美應邀訪美（1964-1966年），講學于美國數所高校，此時的他“區衷所志，厥欲憑藉我廣大悉備、圓融和諧之中華智慧，向彼處處不脫二元對立、時時陷于困惑疑難、在在表現橛裂型態之西方思想模式，展開挑戰。”[5]1方氏由此學術重心轉移，即由“古典西洋哲學”而轉移到“中國哲學”，他自稱是“浪子回家，大有如歸之感”。這一時期方東美在海外講學，面對的是英語世界的讀者，由于語境的轉換，他將充滿詩意的中國哲學思想以“迂回表達”的方式翻譯出來，并參照西哲伯格森、懷特海等人的用語，希望一啟西方讀者的“同情的了解”[2]81，以追求中西方思想的會通。這與整個1930年代的著述方式已有很大區別。在域外講學的語境下，方氏對“藝術理想”的闡發也有了新的角度和新的意蘊。

方東美論述中國藝術精神的一個邏輯前提就是中西哲學對待人與宇宙自然的態度是完全不同的：近代西方是分離型，中國是融貫型。近代歐洲思想中，“人和宇宙的關系是二分法所產生的敵對系統”[2]158，“自然與人性之間永遠有一條鴻溝”[2]159，構成二元對立甚至是多元對立的關系，導致天人兩分、身心二分的結果。而中國思想講“人和宇宙的關系則是彼此相因、同情交感的和諧中道”[2]158，宇宙與人生能彼此融通，其結果是天人合一、物我交融、身心一體的機體主義。他認為近代西方文化顯示的諸多困境，其根源在于西方思想中隱含的一種“將人與自然劈成對立的兩橛”的假定，從中國思想來看，這個假定是錯誤的。中國文化是一種“妙性文化”，它相信人的生命與外在世界必須和諧一致，內外相孚，中國的妙性文化強調“人我兩忘、物我均調”。[2]101基于這種認知，他在分析中西道德、藝術、形上學時都采取對立分析的方法。在比較研究世界上其他文化類型之后，方東美認為中國哲學智慧和倫理文化最具有積健為雄的精神，中國文化的根本精神就是“廣大和諧”，唯有“在廣大和諧的光照之下，普遍流行于其他文化的邪魔力量終將被完全克服。”[2]105這是方東美后期比較偏重的“以中觀西”之道。

方東美認為，中國人有自己獨特的“藝術理想”（有時稱“美的藝術精神”，“藝術理想”與“藝術精神”可以互換使用）。在面對域外讀者和國際學界的“以中觀西”的視野下，他主要選擇從“無言之美”、“美的生命本質”和中國藝術“天人合一”的特色等三個層面來闡釋中國藝術精神及其價值。

首先，方東美論述了中國藝術的無言之美。方東美認為，中國哲學智慧與中國藝術精神是合一的，“中國人總以文學為媒介來表現哲學，以優美的詩歌或造型藝術或繪畫，把真理世界用藝術手腕點化，所以思想體系的成立同時也是藝術精神的結晶。”[4]10反之亦可以說，中國藝術中蘊含著豐富深邃的生命哲理，藝術精神是哲學精神的詩化體現。在方氏看來，真正的美都需要我們憑借精湛的藝術修養和深具天賦的藝術才能來直接把握，即通過直覺來欣賞。這種直透（直覺）的審美方法，是與方氏早年就認同的人文心理學是相關的，他曾說：“人生是全整的，人性是活躍的。真實的心理學應以具體的經驗為對象，直覺的描寫為方法”。方東美早年曾把人性的研究分為兩大派別：一是文學的心理學，一是科學的心理學。文學的心理學“曲寫心靈，逼肖人生”，其對象是統一的、具體的、有血有肉的人，因此它是“真實的心理學”；而科學的心理學“襞積細微，殘損人性”，它是用局外人的眼光來抽象、片段地分析人性的質素，因此是“冒牌的心理學”[6]154。詩人的情蘊波瀾雄渾，詩人的心性氣脈幽深，文學家是“運用直覺，親加體驗，始能形容盡致”[6]155。基于此理由，在方東美看來，“美”妙不可言，真正的藝術之美及其創造都是極其神圣而難言的，而中國哲人、藝術家往往能“直透”宇宙人生的偉大價值，他們運用玄妙的寓言對宇宙人生之美進行委婉含蓄的“巧為譬喻”。

其次，方東美揭橥了中國藝術的生命精神。方氏善于以詩意的文辭來表達他的中華美學觀念：在中國哲學看來，“天地有大美，美在生命。一切藝術都是從體貼生命之偉大處得來的。美的藝術精神即是生命的精神。”[7]366中國藝術的美就是生命的美，中國藝術精神就是生命的精神。中國古人認為天地有大美，天地之大美即在普遍生命之流行變化，“天地之美寄于生命，在于盎然生意與燦然活力，而生命之美形于創造，在于浩然生氣與酣然創意。” [7]366宇宙間如倘若沒有豐富的生命，宇宙則將寂滅，更談不上“美”，而生命如果沒有“日新之德”，則生命本身即將“裂、歇、竭、蹶”，也沒有“美”。綜觀中國藝術，即使在純粹技術“語言”的系統中（色彩、線條、輪廓、音質、距離等），也都在盡情地表達宇宙氣韻鼓蕩的整體性和諧觀念，這也是對人類私欲偏見的一種超脫。另外，中國藝術所關切的“生命”之美，并不象希臘的靜態雕刻一樣只是孤立的“個體生命”，而是注重“全體生命”之流所彌漫的“燦然仁心”與“暢然生機”[7]375。方東美認為，中國先哲們審美上的主要意向都是要“直透宇宙中創進的生命”，飲其太和，寄其同情，把中國藝術的“廣大和諧”思想發揮得淋漓盡致。中國人的審美觀就是要建構一種能“直透美的藝術精神”，因為中國藝術是“體貼生命”的結晶，中國的藝術作品，不論任何形式，都是充分地表現這種“盎然生意”[7]372。注重表現盎然的生意，這是中國傳統藝術的根本原則和審美通性。

復次，方東美闡發了中國藝術“天人合一”的理想境界。在1930年代，方東美就說過：“天地之大美即在普遍生命之流行變化，創造不息。圣人原天地之美，也就在協和宇宙，使人天合一，相與浹而俱化，以顯露同樣的創造。”[2]55我們既能深體天人合一之道，又可以宣泄同樣的生香活意。在方氏看來，中國文化歷來重視玄學性超過科學性，中國藝術傳統也受此影響。科學是以數理分析的原則來掌握自然現象的細密結構，而玄學是以“廣大和諧”的原則來“玄覽”宇宙的一致性，中國哲學家和藝術家“尤擅于馳騁玄思，在創作中宣暢氣韻生動的宇宙機趣”[7]372。中國的玄學性注重“一個整合的心靈與創造的精神”，它將哲人的玄思、詩人的情韻、畫家的慧眼等融會貫通，據以展現全體宇宙的境象及其生命之大美。因此，在中國藝術的意境中既有“哲學的驚奇”，又有“詩的靈感”。同時，方東美極力反對西方的主客二分和心理移情，提倡天人合一的中國藝術審美理想。他說，中國藝術家擅長以精神染色相，浹化生命才情，“但我所說的浹化宇宙生意，并不是指將主觀的感受投射于外，如德國美學家有關‘移情作用的心理論便是如此，那只能稱為主觀主義，反會產生心理與物理的二元論，在身與心之間恒有鴻溝存在，在主體與客體之間也會有隔閡”[7]382，反觀中國思想卻沒有這種“郁結”，因為中國文化中的宇宙是廣大和諧的全體，人與宇宙自然渾然同體而毫無間隔，“自然為人類展示其神奇奧妙，以生生不息的大化元氣貫注之間，而人類則漸漬感應，繼承不絕，報以綿綿不盡的生命勁氣，據以開創雄渾瑰偉的氣象。”[7]386而中國藝術家徜徉于自然之間，最能參悟宇宙的大化生機而追求渾然合一的境界。這就是中國藝術的“天人合一”觀和人文主義情懷。

最后，讓我們以方氏在《中國人生觀》中對“中國藝術精神”（the spirit of Chinese art）的一段生動詮釋來結尾，以彰顯他以“中國慧心”面對英語世界讀者而解讀出的中國藝術理想境界：“中國藝術精神貴在鉤深致遠，氣韻生動，尤貴透過神奇創意，而表現出一個光輝燦爛的雄偉新世界，這個世界絕不是一個干枯的世界，而是一切萬物含生，浩蕩不竭，全體神光煥發，耀露不已，形成交光相網，流衍互潤的一個‘大生機世界，所以盡可洗滌一切污濁，提升一切低谷，促使一切個體生命深契大化生命而浩然同流，共體至美，這實為人類哲學與詩境中最高的上勝義。”[8]222-223在方氏生命審美化的眼光看來，中國藝術彰顯了一種對宇宙生意的“欣賞贊嘆”態度，頌揚“宇宙永恒而神奇的生命精神”。中國藝術家因能參贊化育，與宇宙生命渾然同體，浩然同流，所以能昂然挺立于“美的樂園”。一定意義上說，方氏以這種詩意的詮釋學方法在中西對話語境中建構了一種“中國意味”的現代美學。

參考文獻：

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[8] Thomé H.Fang. The Chinese View of Life：The Philosophy of Comprehensive Harmony.Hong Kong： the Union Press，1957.