湖南影戲中的神異現象簡論

摘要：湖南影戲中有許多神異現象，它們有不同的表現形式，有的是全本敷衍神仙鬼怪故事，有的是敵我雙方的神仙或其凡間弟子斗法、斗寶，還有的是仙人蒞臨凡間救人、送子、禳災等。湖南影戲中之所以會充斥這些神異現象，這與在其形成、發展過程中受民間宗教、信仰的影響有關，也是影戲祈福禳災之文化功能的體現。民間戲曲作品中這些神異現象的存在，乃是長期以來由信仰民俗積蘊的，諸多有著鮮明民族特色的意象原型在藝術作品中的呈現。

關鍵詞：湖南影戲；神異現象；文化內涵；信仰習俗

中圖分類號：J827

文獻標識碼：A

文章編號：1003-1332（2017）02-0085-04

神異現象泛指宗教、民間信仰中的一些超自然力量，如神仙鬼怪、巫術、法術、夢兆、得道成仙、寶物信仰等。中國戲曲史上，許多文人創作的戲曲劇本都存在著程度不一的神異現象，至于民間藝人創編的戲曲劇本中，這類現象就更多了。對戲曲劇本中的這些現象，許多學者都注意到了，但多只就個別作家或作品中的神異現象做些分析，而較少有人對某一劇種或某一地域內戲曲的這一現象作宏觀、系統的探討。本文擬對湖南影戲中的神異現象作些簡要論述。

一、湖南影戲神異現象的表現形式

筆者閱讀過千余個不同形態（按：湖南影戲劇本就其完整程度來說，有曲辭、賓白、科范俱全的“鐵本”，和僅有故事梗概的“條本”兩類）的湖南影戲劇本，發現其百分之九十以上的劇本中都有神異現象的出現。衡山影戲戲諺“影子戲冒路，全靠神仙度”，[1]201就是湖南影戲這一特征的形象描述。

湖南影戲中有一些專門敷衍神仙鬼怪神異事跡的故事，如“封神演義戲”“西游記”“觀音戲”等，此外一些公案、英雄傳奇故事，乃至忠奸斗爭的歷史劇、纏綿悱惻的愛情故事中也有程度不一的神異現象。其中前一類，就題材類型而言，可稱為“神怪戲”，后面幾種情形則不可。筆者在整理了千余個湖南影戲劇本后，以為湖南影戲劇本中的靈異現象主要有以下幾種表現形式：

1.直接敷衍神怪的神異事跡。這又可以分為兩種情形：

一是以神怪世界折射人間生活的劇目。這類劇目最常見的是“封神演義”“觀音戲”“西游記”“仙女下凡”等四個母題。其中“封神演義”“西游記”是根據兩部明代長篇神魔小說《封神演義》和《西游記》改編，二劇都有不同的改編本，或連本或單本，而且即使連本，各傳承人的演出本之篇幅亦長短不一。《封神演義》除了其故事充滿神異現象外，其演出場合的選擇使該劇更具神秘色彩，如湘潭一帶在求雨時常演出其中的《五岳升天》，且演出過程中要常燃香、焚紙。“觀音戲”則多據明清傳奇《香山記》劇本或民間說唱文本改編。“仙女下凡”劇目較多，故事常見的除董永與七仙姑外，其它《大姐下凡》、《洞子仙》（張二姐下凡事）、《三姐下凡》、《六姐鬧南京》、《青書畫》、《四姐鬧東京》、《破桃山》、《桃源洞》等劇，均是敷衍仙女（或妖女）等下凡后在人間、天界的俗事、神事。

二是扮演神仙“蒞臨”演出現場為民眾祈福禳災。這種情形主要見于影戲“例戲”劇目中。“例戲”是在正戲開演之前演出的一些福神下凡為請戲主家賜福賜壽、送子送財，或禳除災害、祓除不祥的儀式性短劇。湖南影戲中“例戲”劇目，有《天官賜福》、《大賜福》、《觀音送子》、《仙姬送子》、《八仙慶壽》等。[2]55-59；87-91

2.主人公或其妻兒子女遇難或處在危險境地時，被一神仙救走，或被一股神秘的“仙風”吹走，或其肉身被神仙保存起來，使其日后得以還魂重生。如衡山、衡東等地上演的《龍須井》[12]一劇中，金恩的妻子張氏在逃難途中生下孩子后欲投井自盡，此時劇中便安排了她“被仙風吹至峨眉山”的神異情節。又如瀏陽影戲《羅布寶》一劇中，黃科眾懷疑妻子不貞，怒而將妻趕出家門，妻子痛苦異常，欲投水自盡以證清白。投水后，黃妻為觀音救起，不久后黃妻生下了黃龍、黃虎兩個兒子。

3.奸臣常為私利或私欲欲謀害忠良，乃假皇帝之令或進言皇帝要主人公在非常有限的期限內修建某工程，工匠的祖師神魯班因其忠良，乃帶著徒子徒孫下凡相助。在湖南影戲中，有為數不少的表演忠奸斗爭的故事，劇中奸臣陷害忠良的方法多樣，其中較為常用的辦法便是慫恿皇帝下旨，令其在短期內完成一項艱巨的工程。這類戲的結果是主人公都很好地完成了工程，得到了皇帝的嘉獎。但這些工程的完工，或是魯班聞其忠良帶著徒弟張良等仙下凡暗中相助，或是主人公焚香禱告請求魯班出手相助，魯班于是帶著眾徒來到工地，一夜之間將樓閣建好。如衡山一帶的《藏龍閣》一劇，演李士龍、李士虎兩兄弟被點為文、武狀元。在游街時因未參拜奸相魯雄，魯雄于是上奏皇上，推薦李家兄弟去揚州造藏龍閣以候駕。此閣便是魯班下凡幫助造成。這類劇目在湖南各地都有，多以“××樓”或“××閣”命名，如《沉香閣》、《麒麟閣》、《麟羊閣》、《東平樓》等。

4.公案故事中，常常有神秘力量為受害者的親屬提供線索，或是辦案官員借助一些神異現象得以查明真相破案；或清官用某種神秘力量救活死者，查明冤情，并為其申冤。這一點在一些與包公有關的公案故事中，可以得到充分證明。筆者搜集整理的有包公出場的劇目二十余個，其中不少劇目中就出現有上述靈異力量相助包公破案。如湘潭吳升平傳承的《碧珍珠》一劇中就有多處靈異現象。該劇演國舅曹龍勸仁宗去岐山祭祖，暗中卻令海梁王興兵擋駕。經戰，海梁王被打敗。皇家丟失寶物“碧珍珠”，皇上令曹龍尋寶。伍迎春拾得寶物，前往曹府獻寶，曹龍為了私吞寶物，乃設計毒死武迎春，并將其尸埋于自家西花園。土地用仙丹保護伍迎春的尸身不爛。伍迎春托夢給妻子王蘭英，蘭英乃到包拯衙門告狀。包拯查明案情，斬曹龍，用“翻魂袋”將伍迎春還陽，皇上封伍迎春為“太平狀元”。該劇中出現的神異現象就有多種情形。其它如《烏雷豹》、《贈三寶》、《烏驢告狀》等公案劇中也有這些靈異現象。

5.主人公出征時遭遇對方法寶攻擊，失敗后他本人向師傅或神仙求救，神仙指點其破敵之法，或贈給制敵寶物而將對方打敗；也有的敷衍主人公的子嗣或妻女在主人公戰敗后，偶得神助獲得克敵法寶，從而打敗敵方。前一種情形如衡山一帶的《貞節樓》一劇，演羅獅破不了必天虎的飛刀，劇中便有觀音來到羅府指引，告訴他“血衣可破飛刀”。又如漢壽縣黃世瑜傳承的《虎坵山》一劇，演錢子忠兄弟被火龍真龍噴火燒敗后，錢子忠只好去請師傅觀音菩薩前來相助，觀音乃令善財童子帶著甘露水，并借來羅剎公主的芭蕉扇，才打敗了火龍。后一種情形如平江一帶流傳的《紫金珠》一劇，該劇演尋官保與清風山清風宮主在土神的幫助下成親。夏杰豹造反，尋官保的父親尋季隆奉命出征，被夏杰豹打敗，乃修書命兒子前來相助。官保夫婦接信后帶兵前往救援，陣前仍被夏杰豹的“紫金珠”打敗。尋官保的女兒尋玉梅在自家花園游玩時，得觀音傳法并贈給寶物五爪金龍。尋玉梅來到陣前殺了反王，一家團聚，俱得皇上封贈。[3]111-112

湖南影戲劇本中大量存在敵我雙方斗寶、斗法的情節，因此出現了不少以寶物名稱來命名的劇目，如衡山縣王冬林傳傳承的《百鳥圖》、《大金刀》、《改容帕》、《乾坤帶》、《蝴蝶杯》，湘潭縣吳升平傳抄的《洛神劍》、《金雞旗》，漢壽縣黃世瑜傳承的《珍珠燈》、《蜘蛛圖》、《玉龍圖》，赫山區謝炳生傳承的《梅香雪》，平江一帶流傳的《百鳳旗》、《貓兒旗》、《混元珠》、《紫金珠》等，就都是用劇中出現的寶物來命名的。

6.主人公出征失敗后，其子嗣或妻女在尋找親人的過程中，夜宿神廟得神靈傳授武藝、法術，甚或寶物，投軍后打敗敵人。如瀏陽影戲《廣華山》一劇中，書生裴宗慶的妻子劉氏帶著子女進京尋找丈夫，被婁光贊追殺，劉氏艱難異常，欲自縊，后被九天玄女神救走并傳授武藝，藝成后至烏沙洞救出了自己丈夫。[4]67又《雙麒麟》一劇中，董正書（或作仲舒）出征亂賊時被對方活捉，其子董其、董林（應作董麒、董麟）兄弟外出尋父，夜宿七仙姑廟時，仙姑傳兄弟二人法術。二人投軍，陣前打敗敵人，父子相會。

這類靈異現象也常和第5種情形相結合，即神助傳藝、法并授以寶物。如衡東縣向登高傳承的《雙云寨》一劇，演康自云、自升兄弟進京求名，自升被雙云寨寨主捉上山招了親，自云一人繼續進京，考中狀元，游街時未拜奸相黃天雄。西夏國國王海天龍造反，黃天雄乃奏請主上，讓康自云帶兵前去征討。康自云途經雙云寨時，兄弟二人相會，乃一同出兵，但被海天龍父女打敗。朝廷于是出榜招軍。康自云的兒子康龍、康虎進京尋父，一天夜晚投宿華岳廟。華岳三娘夢中傳兄弟二人武藝，并賜其聚寶盆。二人投軍，陣前父子相會，評定叛亂。又漢壽縣黃世瑜傳承的《蜘蛛圖》一劇中，亦有觀音菩薩傳錢云貴之子錢子忠、子孝二人武藝，并賜給寶物“蜘蛛圖”。二人投軍后，收服蜈蚣精的情節。

7.以其它形式出現的神異現象。除上述種種情形外，湖南影戲劇本中還有其它一些形式的神異現象，如應夢生子、玉帝命觀音或太白金星等神仙給求子之家賜子、遇險托夢與親人等。如瀏陽影戲《鐵鐘罩》一劇，開頭演柳孝文與妻子張氏前往曹王廟求子，玉帝差金童玉女下凡投胎，張氏生下了一男一女。又平江影戲《賣花記》一劇，演劉思進因遭人陷害，不得已賣盡全部家產以付賠償，其妻曹氏為了生計乃上街賣花。曹皇親貪戀她的美色，強迫曹氏致死，乃將其尸體埋于后花園。曹氏先后托夢給丈夫和包拯，后包拯為其申冤，并用龍床讓曹氏還魂。

以上是一些常見的，至于其它的形式，限于篇幅我們不再列舉了。雖然多數湖南影戲劇目會出現上述情形的靈異人物，但大部分這類劇目并不能算是“神怪戲”，因這些劇目中的神異現象并不是劇作的主體情節，如包公破案的故事里，主要展現的還是劇中奸臣、惡少等黑暗勢力的猖獗，包公的剛直不阿；征戰劇中也主要是表現忠奸雙方的斗爭，或傳奇式英雄的英勇、智謀，靈異人物的出現多數只是故事中解決難題時一種手段、一種方法而已，在劇中占的篇幅極為有限。

二、湖南影戲中神異現象的文化內涵

湖南影戲中之所以存在著上述種種神異現象，正是湖南民間巫儺之風盛行的反映，與其在形成、發展過程中深受民間宗教、信仰的影響有關。湖南民間以歌舞祀神之風歷史悠久，早在先秦時，“昔楚國南郢之邑，沅湘之間，其俗信鬼而好祀。其祀，必作歌樂鼓舞以樂諸神”。其時，楚國大臣屈原被放逐到這里，他“出見俗人祭祀之禮，歌舞之樂，其詞鄙陋，因為作《九歌》之曲。上陳事神之敬，下見己之冤結，托之以風諫。”[5]55此后，此風一直盛行不衰。兩漢時期，民間仍“信巫鬼，重淫祀”；[6]1653隋唐時亦然，唐代詩人劉禹錫在古朗州（今常德）做司馬時，在《竹枝詞·序》中記道：“昔屈原居沅湘間，其民迎神，詞多鄙陋，乃為作《九歌》，到如今，荊楚鼓舞之。”[7]198明清兩代，關于湖南宗教信仰、巫風的史料記載更多了。如在常德地區“歲除”時：“歲將盡數日，山村多用巫師，朱裳鬼面，鑼鼓喧舞竟夜，名曰‘還儺。”[8]94

當然，這也與影戲在漫長的歷史發展過程中，為滿足、迎合俗民的請戲需求有關，也折射了湖南民眾欣賞影戲時的其它文化心理。總之，劇本中充斥著的神異現象具有多重的文化內涵。

1.一定程度上揭示了湖南影戲與宗教信仰、民間信仰的密切關系。中國影戲在其形成與發展史上，深受道教、佛教之影響，而且與我國民間信仰習俗有著密切關系。[9]湖南影戲亦然，這除了體現在其形成、生存與發展的文化生態環境方面，[10]155-165在劇本里也有明顯的體現。前文例舉的種種神異現象，或受道教影響，或受佛教影響，或是民間信仰觀念在劇本中的反映。

2.揭示了湖南影戲的一項重要審美特征，即適合、喜歡表演神怪故事。湖南影戲劇目雖然題材豐富，但主要可歸為兩大類，一是有一定歷史影子的歷史演義和英雄傳奇，可視之為廣義上的“歷史劇”；二是神佛劇（或曰神怪戲）。但在許多“歷史劇”中，影戲藝人也加入了神異現象，如湘潭縣吳升平創編的連本戲，英雄傳奇《薛丁山征西》之《寒江關》一劇中，就有樊梨花在下山前，師傅送給她好幾種法寶的情節：“蓮山老母訓徒梨花下山，賜金雞盤，盈門鐵扇、凈瓶水。”由于演出的需要，影戲戲班都備有專用神怪影人，常見的有觀音菩薩、財神趙公明、天官、龍王、孫悟空、豬八戒等；也備有一些神異景片，如寶劍、聚寶盆、麒麟、“天官賜福”彩條等。

3.揭示了湖南影戲具有酬神還愿、祈福禳災的文化功能。筆者在考察了湖南影戲的諸多請戲場合、多種場合的演出過程后，一直主張湖南民眾請唱影戲的首要目的與功能，是為滿足他們在日常生活中的種種信仰需求。人們或以其求神祈祖，或以之謝神祀祖，進而祈福納吉、祛邪禳災。[11] 348-365因此，影戲藝人為了增加影戲的神秘性，以達到影戲酬神還愿的功能，便在劇中增加了豐富多彩的神異現象，從而使其更廣泛地獲得廣大俗民的認可。這一點在一些敷衍福神“蒞臨”人間賜福降祥的“例戲”劇本里有充分地體現。如湘潭縣吳升平傳的《大賜福》一劇，演天官率領諸位福神來為請戲主家賜福，其唱詞便充滿了祝福意義。引劇中的一段唱詞于此，以見一斑：“【數板】一有加官來進爵，二有財神送黃金，三有魁星來點斗，四有麻姑慶長生。賜你福來福如東海，祿享千鍾品位尊。一年四季財源進，喜氣盈庭萬年春。”

4.揭示了湖南民眾濃厚的寶物信仰心理。湖南影戲中不少劇目有神怪、仙道的斗法斗寶的情節，故此，劇本里有許多名稱奇特、功能非常的“寶物”。這類寶物按其來源和在劇中的用途大致可分為三類：一是神、仙、道贈賜的具有強大神秘力量的法寶，常用于戰場上，是劇中主人公戰勝敵人的法器；二是劇中男女主角定情的信物，這些寶物的神秘力量在劇中雖不一定有體現，但它們多是家傳寶物，是推動劇作情節發展的重要道具；三是有其他的神異功能，如漢壽縣黃世瑜傳承的《見臘珠》一劇中的寶物“見臘珠”，乃是卜海國進貢給皇帝的貢品，此物有著“男的戴了能得功名，女子則會生子”的特異功能；而衡陽縣莫家運傳承的《小八義》一劇中，時長青的寶物“避發冠”更有趣，他能讓人隱身：“如戴頭上就不看見他，脫寶能見。”由于人們喜歡寶物，因此藝人在創編劇本時，便有意識地用劇中出現的寶物名稱來作劇名，以之招徠觀眾（例詳前）。

三、小結

戲曲劇本中存在諸種神異，這是我國戲曲中一個較為普遍的現象。不僅像湖南影戲這樣的民間小戲是這樣，就是一些大型的民間戲曲劇本，如宋元南戲劇本《張協狀元》、《白兔記》，明清傳奇劇本《高文舉珍珠記》、《雷峰塔》等也是這樣，即使不少文人作品如關漢卿之《竇娥冤》、《西蜀夢》、丘浚之《五倫全備記》、湯顯祖之“臨川四夢”、洪升的《長生殿》等亦難免其俗。戲曲劇本中出現這些神異現象，是長期以來由信仰民俗積蘊的諸多有著鮮明民族特色的意象原型，在戲曲作品中的藝術呈現。

這些神異現象在劇中的作用各有不同。有的是純為宣傳宗教信仰之目的，如敷衍觀音故事的《香山記》，以及戲曲史上為數不少的神仙道化劇；有的只是借其超自然的力量，超社會的情景來營造一種熱鬧、和諧的氛圍，表達對人生、對生活的某種訴求，如傳統戲俗搬演的例戲劇目《天官賜福》《八仙慶壽》等劇中的神異現象；也有的是借這些神異現象，來追求演出中的新奇效果，以吸引廣大觀眾，如影戲中隨處可見的斗寶、斗法情節，當主要是緣于此；還有的是劇作家巧妙構思的藝術手法，如湯顯祖之《牡丹亭》、《邯鄲夢》之夢境描寫便是。

注 釋：

[1] 向國政：《衡山地方影子戲》，銀河出版社（香港），2006年。

[2] 李躍忠：《演劇、儀式與信仰——中國傳統例戲劇本輯校》，中國戲劇出版社，2011年。

[3] 余劍鳴：《平江影戲》，湘岳新出準字（2011）第045號，2011年。

[4] 陳鐘厚：《瀏陽皮影》，瀏陽市文廣新局，2007年。

[5] （西漢）王逸：《楚辭章句》，吉林人民出版社，2005年。

[6] （東漢）班固：《漢書·地理志》（下），中華書局，1954年。

[7] （唐）劉禹錫：《劉禹錫全集》，瞿蛻園校點，上海古籍出版社，1999年。

[8] （明）陳洪謨：《常德府志》（卷一·風俗），上海古籍書店，1981年。

[9] 李躍忠：《影戲與民俗關系論略》，《文化遺產》，2009年第1期。

[10] 李躍忠：《試析湖南影戲形成與發展的文化生態環境》，《藝術學界》（第7輯），江蘇美術出版社，2012年。

[11] 李躍忠：《湖南影戲藝術及其歷史文化研究》，中國社會出版社，2013年。

[12] 文中劇目多數是據筆者在田野調查時搜集的抄本整理，部分是根據前人研究成果。因文中涉及的劇目太多，不好一一注明劇目來源和劇本擁有者信息，故只靈活地標明流布地域或劇本的傳抄者。

責任編輯：劉冰清

文字校對：蔣文艷