獨山花燈研究綜述

謝傳紅

[摘 要]貴州省有南路花燈、西路花燈、北路花燈、東路花燈四路花燈。獨山花燈是貴州南路花燈的代表。獨山花燈的研究歷來受到諸多學者的重視，研究成果豐碩，研究內容包括獨山花燈的形成、獨山花燈的音樂舞蹈、獨山花燈的傳承研究等，在綜述已有研究成果的基礎上可以更好提出獨山花燈今后的研究課題。

[關鍵詞]獨山花燈；研究；綜述

貴州省有南路花燈、西路花燈、北路花燈、東路花燈四路花燈，獨山花燈是貴州南路花燈的代表。自1953年春貴州省獨山縣舉辦第一屆全縣民間文藝匯演以來，獨山花燈在表演、創作、研究等領域均取得了豐碩的成果。對獨山花燈的相關研究成果進行綜述，將有益于對獨山花燈的深入研究。

早期的獨山花燈研究主要偏向于對獨山花燈歌曲、舞蹈、鑼鼓曲牌等的收集整理。21世紀以來的獨山花燈研究較早期更為深入、多元。鑒于多數研究成果中研究內容的廣泛和研究資料的交叉，行文中以呈現期刊文獻為主，著作類文獻置于參考文獻之中。

一、獨山花燈的形成研究

獨山花燈的形成是研究者們普遍關注的研究領域。目前的研究可分為三種派別，分別為“外來說”“本土說”“多元說”。“外來說”認為獨山花燈是在云南花燈、廣西彩調、湖南花鼓、江西采茶、四川清音、安徽花燈等的基礎上融入本土元素形成的。持本觀點的研究者從花燈旋律音調的角度出發，發現獨山花燈音樂唱腔中的部分茶歌源于江西采茶調；賀調、路調源于湖南、廣西；祭儀調源于湖南、江西；花調源于湖南花鼓戲。部分研究者通過獨山花燈與上述各省區相關音樂的旋律比較，通過實例支撐獨山花燈“外來說”的觀點。

“本土說”認為獨山花燈是獨山縣布依族文化的結晶，是獨山縣的布依族人民在戲曲百花園中培育出來的一朵藝術奇葩。持本觀點的研究者認為，如果花燈系從外地傳來，花燈繁盛之處應該在縣城及集鎮，而獨山花燈主要流傳地在獨山縣下司鎮、基長鎮的布依族聚居鄉村。另外，研究者統計獨山花燈曲調約有300余首，外省區流傳來的花燈曲調在獨山花燈音樂中僅有20余首，占有比例較低。因此，獨山花燈系本土藝術。

“多元說”認為獨山花燈是一個多源頭、綜合性的藝術門類，在其發展過程中既融入了本地區各民族其他藝術門類的藝術元素，又吸收了外地區其他民族音樂的可用元素進行本土化改造。

關于獨山花燈形成，三個流派各自的論述均涉及獨山花燈的歷史淵源，文獻資料主要集中于明代《徐霞客游記》《楊萬八墓序》；朱元璋“調北征南”政治措施的移民；清代的《平越直隸州志》《獨山州志》；民間藝人羅俊卿、李曉明等口述資料推斷。部分研究者從花燈的歷史淵源結合地方志文獻推斷獨山花燈的形成時間，觀點與支撐材料各異。以花燈的起源與傳播為基礎推演獨山花燈的起源不失為一種研究的角度，今后的研究也應該從獨山花燈流傳地的相關文化背景出發探討花燈在獨山流傳的原因，從另一個角度論證獨山花燈的形成問題。

與獨山花燈的形成相關的文獻有李繼昌《貴州南路花燈音樂溯源》、王萬銘《獨山花燈淺論》、陳黔中《獨山花燈是土生土長的民間藝術》、石文龍《獨山花燈歷史淵源形態特征發展初探》、劉文禾《獨山花燈概述》、朱玲波《析貴州獨山花燈的形成與發展》以及王希古等人的《貴州花燈史話》。

二、獨山花燈的音樂舞蹈研究

獨山花燈從藝術形式來看大體可分為花燈歌舞和花燈戲劇兩種形態，就其表演形式而言可以分為地燈和臺燈兩類，而以功能來劃分則可以分為愿燈和耍燈兩類。獨山花燈音樂包含唱詞、唱腔、音樂曲牌、鑼鼓曲牌。也有研究者認為獨山花燈音樂按民間習慣分類，分為地燈和臺燈兩類，按功能劃分為唱腔、過場曲牌、鑼鼓曲牌三部分。獨山花燈音樂的唱詞主要為七字句，偶有六字句、八字句、十字句等句式。獨山花燈唱詞特點是對于虛詞的連貫使用，如：衣、呀、嗨、吶、嗬等，虛詞組合成句，稱為“飄帶”。獨山花燈唱腔有“九板十三腔”之說，“九板”即數板、正數板、哭板、怒板、罵板、賀板、路板、二簧板、過板；“十三腔”即花調的變腔演唱，十三腔曲調有300余首，以商、徵調式為主。唱腔為花燈音樂的主體部分，在結構上屬于曲牌連套體，有采茶調、祭儀調、賀調、路調、數板、花調六類，五聲調式為主，少數曲調中有“4、7”兩音出現。過場牌子用于起板、轉腔、收尾和上下場、做身段等，共有曲牌28個。鑼鼓曲牌用于行路、鬧臺、伴舞、上下場、做身段、烘托劇情等，大部分曲牌為新中國成立后發展積累起來的。

獨山花燈的傳統伴奏樂器分為兩類，地燈伴奏樂器有馬鑼、大鈸、大鑼、堂鼓，臺燈伴奏樂器有花燈胡、二胡、月琴、三弦、板鼓、小鑼、馬鑼、大鈸、大鑼、堂鼓。最具獨山花燈音樂風格的樂器為花燈胡和馬鑼，花燈胡音色“沙而莽”有別于其他胡琴類樂器，用于領奏，馬鑼用木制鑼片敲擊發音，音色高亮明遠，用于舞蹈和鬧臺等場合單獨伴奏。獨山花燈的打擊樂曲牌有《板頭》《撲燈蛾》《鳳點頭》《燕別翅》等，共50余種。

獨山花燈舞蹈的主要道具為扇，帕子為輔助道具。耍扇動作有蝴蝶扇、抖扇、抱扇、蓮花扇、翻花扇等，耍帕動作有圓卷花帕、纏帕等。扇帕動作可起到烘托舞蹈氣氛以及刻畫人物性格、滿足情節需要等作用。獨山花燈舞蹈講究手式和舞步身段，基本手式有架花手、交叉手、拐手、浪手、挽手、云手、劃八字等20余種，基本舞步身段有鴛鴦撲地、雙鳳朝陽、膝上栽花、梭梭步、拐子步、矮樁步、磨步、浪步等36式。

關于獨山花燈的音樂舞蹈集中在藝術本體的研究階段，有少量研究涉及了獨山花燈音樂旋律特點的對比研究。今后的研究應該進一步對獨山花燈音樂舞蹈特點與外省區花燈音樂舞蹈進行對比研究，挖掘獨山花燈音樂舞蹈的獨特性。獨山花燈音樂舞蹈研究的相關文獻有王萬銘《獨山花燈淺論》、劉文禾《獨山花燈概述》及《獨山花燈音樂傳統和發展初探》、石文龍《獨山花燈歷史淵源形態特征發展初探》、鞠華榮《淺談“地燈舞”的藝術風格及特點》、莫應勤《也談獨山花燈音樂的繼承與發展》、夏玉培《試論獨山花燈音樂的特點》。

三、獨山花燈的傳承研究

獨山花燈曾有花燈班100多個、花燈演員1000人以上的輝煌時期，也有如今花燈演出、花燈傳承、花燈演員整體萎縮的不穩定時期。獨山花燈傳承與發展的議題由此進入研究者們的視野。歸納已有研究成果，獨山花燈的傳承與發展的有效措施包括：一是政府職能部門的重視；二是獨山花燈藝術有關資料的搶救收集整理；三是扶持一些花燈隊做種子發展基地；四是利用當前基礎教育課程改革的大好時機，積極開發地方課程和校本課程，編撰地方教材和校本教材，把花燈引進基礎教育課堂，抓好獨山花燈普及推廣工作；五是在地方高校開設特色課程或是爭取花燈傳承人進入高校學習的準入制度；六是正確處理繼承與發展的關系（繼承曲調、器樂、服裝、道具、表演程式的原生性，發展獨山花燈的文藝性和表演性）。

相關文獻有楊殿斛《獨山花燈：音樂的傳承策略》及《構建和完善獨山花燈藝術傳承體系——關于獨山花燈藝術傳承的再思考》、朱凌波《獨山花燈本土特色探究》、石文龍《從花燈賴以生存源泉的“三階段”探索花燈繼承發展的“三要素”》、趙國容《獨山花燈的繼承與發展淺議》、楊寶書《漫談獨山花燈的繼承與發展》、何道欣《淺談縣級圖書館對非物質文化遺產——獨山花燈的傳承與保護》。

以獨山花燈傳承與發展為主題的文獻中，值得注意的成果有趙心憲的《區域花燈傳承發展的民族民間問題——試論獨山花燈文化生態研究的切入點》，作者從獨山花燈與獨山的花燈辨析著手提出獨山花燈的歷史淵源研究中單一運用歷史的方法的局限，認為從區域民俗文化多樣性傳承過程中剝離出民間戲劇發展的一條線索，不能科學認識獨山花燈歷史形態的文化生態特點。獨山的花燈較獨山花燈更具區域民間花燈文化存在的考察與研究意義，更有利于挖掘區域花燈的民族特色。

四、結語

從20世紀80年代以來，獨山花燈的研究已經積累了相當多的研究成果。不過，也應該注意到目前大量的獨山花燈研究還處于資料的收集整理階段，缺少相關研究理論和方法的運用。有些研究者由于主流思想、意識形態等方面的影響，對獨山花燈的早期形式——愿燈，有諸多的主觀評論，造成了對愿燈的誤讀和破壞。雖然從花燈的歷史梳理進入獨山花燈淵源的探索是值得肯定的方法，但是從文獻的閱讀可以感覺到這種從花燈到獨山花燈的歷史探究無法對獨山花燈的產生淵源進行縱深的研究，或許拋開花燈歷史對于獨山花燈歷史的束縛，從早期愿燈的角度或愿燈音樂的角度進行梳理會有意想不到的收獲。獨山花燈的根基在鄉村，獨山花燈的生存與鄉村民間信仰、求神還愿、節慶吉日有密切關系。民間信仰和鄉俗禮儀是獨山花燈生存的保障。不能一味強調獨山花燈早期階段——愿燈的迷信色彩，對之置之不理甚至唯恐避之不及，愿燈的群眾基礎恰恰是獨山花燈能夠得以流傳的終極原因。

獨山花燈音樂曲調的整理與分類已具有較好的研究基礎，需要進一步對獨山花燈的曲調進行音調特征的分析研究。個別研究者提出的獨山花燈樂曲音調過于平穩的結論需要相關的研究作為支撐。針對獨山花燈藝人的研究已有相關的傳記和口述資料，但這些資料處于一種原生狀態，需要運用人類學或民族音樂學相關理論方法進一步對花燈藝人的生活經歷和生命體驗進行挖掘整理，進而理解獨山花燈的社會意義和流傳背景。

對獨山花燈的研究需要一種整體的、當下的視角，既要對獨山花燈的音樂、舞蹈進行深入的本體研究，也要將獨山花燈與藝人、社會文化生態環境、信仰體系、現代語境之間的相互關系進行整合研究。

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