在這里，男人們渴望“男女平等”

巴芮 吳睿 陳柯芯 張薇

歷史傳統決定了女人是這里的主宰者，但改變也在悄然發生。近些年，隨著外界文化的不斷侵入，當地男子發現外面的婦女地位“根本不是那么回事”。他們越來越不滿自己受到的“不公正待遇”，甚至開始破天荒地抱團要求“男女平等”。

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Tensing Paul Syiem不得不在警方的保護下完成婚禮。因提出讓女方嫁到自家，且未來孩子隨自己姓的要求，Tensing在婚禮前受到了妻子舅舅的威脅：“在我外甥女嫁到你家前，我會割了你的喉嚨。”

Tensing的妻子Shidalin Phanbuh是一名卡西族（Khasis）女孩，來自于世界上少有的奉行著母權制的印度東北邊境的梅加拉亞邦（Meghalaya）。依照當地傳統，結婚后，男方應住到女方家里，若女方為家中最小的女兒，則要繼承祖宅并照顧父母，孩子必須隨母姓。

卡西族人有著比印度人更淺的膚色和一雙杏核眼，他們多聚居于梅加拉亞邦的小鎮乞拉朋齊（Cherrapunji）。與孟加拉國接壤的梅加拉亞邦三面環山，被稱為“印度的蘇格蘭”，且為世界降水量最多的地區之一。除了卡西族部落，還有簡蒂亞部落和伽羅部落居民生活于此。

這里是全印度“最不想生兒子”的一個邦，印度政府進行的一項全國調查顯示，梅加拉亞邦婦女生男孩的意愿比全國平均值低73%。

雖然Tensing也是卡西族人，但從小便與父母生活在奉行父權制的阿薩姆斯鎮。現在他和妻子打破了這一傳統，被當地人視為“叛徒”。Shidalin因答應Tensing的求婚而被逐出家門，只有分離多年的父親作為娘家人出席了他們的婚禮，但對他來說，這對夫婦依舊是犯下了大忌，他們會備受嘲諷，因此，他也始終拒絕踏進這對“忤逆”夫婦的房子半步。

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這里堪稱女人的天堂—當家做主的是女人，掌管著財政大權的是女人，而男人們只有聽著的份兒。

一位當地婦女曾對媒體表示：“除非我們拍板兒，否則家里面不會發生任何變化。我丈夫將一切大事的決策權都交給我，我們這兒的其他家庭也都一樣。”梅加拉亞邦首府西隆市的一名20多歲的男子也曾坦言，女人才是這個地方的主宰者，而男人則只能在家看孩子。

姓氏隨母，而財產也只有女兒們才有權繼承。當所有姐姐都分家另過后，照顧年長父母的責任便會落到小女兒身上，但同時，她也將得到最多的財產。因此小女兒成了梅加拉亞邦男子們的重點追求對象。兒子們則“遲早是別家的人”，在被“嫁”出去的時候也只能“凈身出戶”，帶不走一點錢財。

所以，如果在這兒生下一個女孩，家族內外皆大歡喜，倘若是個男孩，便會聽到別人帶著善意的嘀咕：“不管怎樣，上帝賜給我們的都是好的。”有時甚至會被認為是丟臉或不吉利。

女人才是延續家族香火的那個關鍵角色。印度東北山大學（North-Eastern Hill University）人類學家Valentina Pakyntein稱，村里人把那些沒有女兒的家庭稱為“?ap-duh”（絕后）。這一習俗可追溯至很早以前卡西族能夠擁有多個伴侶的時代，因為那時，人們很難分辨孩子的父親具體是誰。Pakyntein覺得也有可能是從戰爭后男性祖先無法照料他們的宗族部落或者家庭開始的。

相左于外界普遍的父權制社會，女性的絕對權威無疑幫助這里的女人們占有了大把主動權與發展機會。《西隆日報》的編輯Patricia Mukkum是首個公開承認的確是社會異常給她制造了大量機會的卡西族女性，作為一個和三個不同的卡西族男人生了孩子的女人，她能在為人母時也可以成為一名成功的職業女性。想想吧，看孩子的可是男人啊。“我們的文化為女性提供了一個避難所”。但Mukkum也曾向BBC記者表示，她所繼承的遺產只是促成她今日成就的原因之一，而傳統氛圍內，女性依舊在政治決策中遭受排擠，社會管理和政治領域仍然以男性為主。

這一權威影響也延伸至了婚嫁領域。在梅加拉亞邦的伽羅部落地區，女孩看中某個小伙后，便可告訴自己的父母，他們找機會將小伙強行抓到女方家，并把兩人關在一間屋子里。如果男方愿意成婚，雙方父母就會給他們辦理結婚手續，若男方拒絕結婚卻和女孩同房，就必須支付不菲的賠償金。

包辦婚姻并未在這里發生，女孩可以自由戀愛或離婚。但年輕的卡西族人之間的求愛要遵守這樣一個規則：“若男孩喜歡一個女孩，會率先做出行動，對方答應后，男孩便可以大膽追求這段感情，但他必須要通知自己的舅舅，且最好是最年長的舅舅，因為家中大事多由最年長的舅舅最終決定；如果女孩拒絕了他，男孩便要立即停止追求。”Jamesteward Khongsngi是一名生長于母系氏族的男子，他曾想象著自己婚禮的流程：他母親的表兄弟和叔叔會用妻子家人送來的米飯和熟肉宴請大家。教會儀式結束后，在他們的陪同下到妻子家中，岳母在他額頭上涂抹食用油以示接納。

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德國攝影師卡羅林·克魯佩爾（Karolin Klüppel）在2013至2014年間和數個不同的卡西族家庭一起生活了9個月的時間，拍下一組名為“女兒國”的當地女孩生活畫面。克魯佩爾曾在接受《紐約時報》采訪時表示，高地位女性的特殊角色給這里的女孩帶來了非同一般的自信，而她所拍攝的照片恰恰想表現這一點。

但同時，在這種強大的母系社會環境下，誕生出了一種男性無用的文化。村里的男人每周工作6天，但克魯佩爾發現他們多酗酒并濫用藥物，“他們不像別的地方的男人一樣負責任。”“因為與岳父岳母在一起，他們常常和新家庭產生沖突。但又不得不依賴于自己的妻子，因為一旦離開，他們便無處可去。”克魯佩爾說。

這里的男人甚至無法使用自己的名字貸款，因為他們沒有財產做抵押。當地有一個神奇的理論，是關于卡西族當地語言的詞性如何影響當地文化的。“樹本身是陽性詞/男性詞，但它變成木頭后，就成了陰性詞/女性詞。”當地一位男性是這樣解釋的，“我們語言中的很多名詞都適用于這類的規則，當某件物品變得便于使用了，它的詞性就成了陰性/女性。”

但改變正在悄然發生。近些年，隨著外界文化的不斷侵入，尤其是印度寶萊塢電影的出現，以及越來越多梅加拉亞邦民眾的外出旅行，當地男子發現外面的婦女地位“根本不是那么回事”。他們越來越不滿自己受到的“不公正待遇”，甚至開始破天荒地抱團要求“男女平等”。

1990年4月14日被稱為“新火爐”（Synkhong Rympai Thymmai，簡稱SRT）的男性解放組織在梅加拉亞邦首府西隆成立，呼吁男性在家庭生活中的更多權力。

現在Keith Pariat擔任著SRT的負責人。2012年他接受BBC采訪時，曾表示并不想打倒女性，只是希望“把男性的地位提升到和女性一樣高”，比如，讓孩子隨父姓，以及將家庭遺產平等分配給所有子女。

不過，SRT的3000多名成員中，大多數為沉默的支持者，并不敢公開支持這種反傳統的意識形態。

20多年前，Keith讓自己的大女兒隨了自己的姓。但這并未得到妻子一方親戚們的支持。當女兒贏得了州長獎學金時，被迫換成了母姓，不這么做，女兒就會失去繼承媽媽財產的權利。

SRT認為，孩子隨母姓，導致了當地男人對子女少有要求和責任感匱乏，這些男人的生活多是“任性而懶散的”，很容易染上毒癮和酗酒，最終早早死去。

惡性循環開始了。卡西族男性的墮落使當地女性更容易青睞在父權社會下長大的男子，與外族的通婚越來越多，導致家族財產落入他人手中。這讓卡西族男人在不公平待遇下更自暴自棄了。

母權制已經傷害了卡西族人的社會地位，SRT對此深信不疑。他們在卡西族居住的村莊與各鄉鎮舉辦宣傳活動、在村集市或中心放置喇叭進行廣播、發放宣傳手冊，為因冠以父姓而被政府拒絕提供部落居住證的年輕人申討權益。

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近30年過去了，當地婦女們壓根沒有把SRT的呼聲當回事。卡西部落的行政長官賈科伯也不愿讓數千年的母系氏族文化在自己手里消失。2005年3月，他以頒布法令的形式駁回了“男人解放組織”的多項要求。對于那些家中沒有女兒的家庭，法令還強調可收養一名女孩“來延續家族血統”。

早在SRT之前，就已有一個類似組織抗爭失敗了。

1961年一個名為“追求適當生活的權利”（Iktiar Longbriew Manbriew）的組織在當地成立，2013年接受《Open周刊》采訪時，82歲的Lynkwi博士是當時唯一在世的ILM成員，他早已習慣了在集會時被喊做“叛徒”和“異教徒”。他們曾在乞拉朋齊集市上展開了一場激烈的辯論，但被一群婦女持刀追趕，Lyngwi和同事們不得不倉皇而逃。因得不到支持，這個組織存活了不到10年。

但西隆知名社會活動家Hasina Kharbhih所做的關于印度東北部各部門婦女地位的調查顯示，母權制概念給婦女帶來的好處非常有限。

“婦女在家庭外都被排除在決策之外，”2013年Hasina對《Open周刊》表示，“很少有女人在部族和村莊中獲得競選。而在梅加拉亞邦，針對婦女的暴力和虐待與任何其他國家一樣多，甚至更多。”自2002年以來，強奸案數量在10年間增加了3倍以上。

“我們曾認為這種事情不會在這兒發生，在我們這種制度下，婦女是被崇敬的。”一位曾幫助一家基金會處理性虐待和虐童問題的志愿者說。這些征兆顯示，如果脫離母系傳統，梅加拉亞邦很可能與印度其他父權制社會有著相同的走向。

根據前SRT成員、現圣埃德蒙學院社會學系主任Iamon M Syiem的說法，卡西族社會已經不再像以前一樣與世隔絕，變化正在發生。“由親密血緣關系的人構筑的核心家庭越來越多，家族不再像以前一樣擁有那么大的影響力。雖然基督教從未直接干涉母系的做法，但是其強大的男權主義取向，正在鞏固父系的權威，逐漸接管舅舅的角色。”

而SRT對傳統發起的挑戰愈演愈烈，就像父權社會中女權主義的冉冉升起。

本文信息來源BBC、《Open周刊》、《紐約時報》、《華盛頓郵報》、《衛報》、《國家地理雜志》等媒體公開報道。實習生黎詩韻對本文亦有貢獻。