論《1844年經濟學哲學手稿》“三位一體”的的內在聯系

劉云

摘要：《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）是馬克思早期思想的重要著作之一，是馬克思系統的構建自己學說的準備，同時也標志著馬克思思想歷程的一次重大飛躍，它蘊含了馬克思主義思想的眾多要點，需要我們的尤其關注。政治經濟學批判、黑格爾哲學批判和共產主義思想是構成《手稿》的重要部分，而三者也是相互關聯的，探究其中的聯系，把握聯系的實質，具有重大的理論價值意義。這有助于我們深入理解馬克思關于三者的思想的內在統一性，有助于我們更好的把握《手稿》中的馬克思早期思想，有助于幫助我們全面的了解馬克思主義思想。

關鍵詞：政治經濟學批判；黑格爾哲學批判；共產主義；內在聯系

黑格爾哲學批判給政治經濟學批判提供批判的框架和思路。黑格爾的哲學是德國傳統的思辨哲學，這種哲學的局限性在于把對現實和人的認識置于抽象的范圍之中，馬克思通過吸收費爾巴哈的思想，要打破這種抽象的思辨，要求必須從感性的人和自然出發和人的現實的勞動活動過程出發理解理論與現實、主體與客體的關系。馬克思所達到的這種認識從整體上把握住了黑格爾哲學的局限性，為其具體的政治經濟學的剖析和批判指明了方向。黑格爾哲學雖然強調了人的異化，把人的自我生產看作一個過程，把對象化看作外化及其揚棄，這就把對象性的人、現實的人理解為他自己的勞動的結果。但是黑格爾將人的勞動局限在抽象的精神層面，導致人和自我意識等同起來，人的異化成為自我意識的異化，自我意識的異化決定了人的本質的現實的異化。馬克思批判了黑格爾的抽象的思維的勞動，強調必須從歷史的現實的維度研究人的勞動過程，“人直接地是自然存在物”，“歷史是人的真正的自然史”，這就將人、自然和歷史的關系緊密的統一在一起。馬克思通過哲學上的批判來探究具體的現實，這種具體的現實主要體現在政治經濟學的現實的應用，從人的自我的異化來研究資本主義社會的現實的異化，這對于資本主義社會的批判具有重要意義。

除此之外，馬克思嚴格區分了外化和異化的概念，這也正是黑格爾所混淆的地方。外化是對人的對象化勞動肯定性的關系，而異化是肯定性的否定關系，整個人類歷史就是不斷異化和揚棄異化的過程。外化和異化在政治經濟學中分別體現為抽象勞動和異化勞動，馬克思通過對抽象勞動的否定和異化勞動的揭示，進而發現了異化勞動在人類歷史當中的地位和作用，從而展開了對政治經濟學的有力的批判。黑格爾哲學所要表達的只是絕對精神內部的自身的自我運動，從而給試圖給人類歷史找到抽象的、邏輯的、思辨的原因。但是我們要注意的是，黑格爾哲學的實質是以抽象思辨規定現實。馬克思對黑格爾哲學的反思和批判意在重新定位抽象和現實的關系，通過研究人的自我異化的本質，從而在政治經濟學中探究具體的勞動過程是怎樣的以及私有財產和異化勞動的關系，以此探明市民社會的本質。

政治經濟學批判是黑格爾哲學批判在具體現實中社會的反思和體現。馬克思從分配的角度對資本主義社會中的工人、資本家和土地所有者三個階級進行的經濟學分析，從現實的角度發現了三者的本質。工人在資本、地租和勞動的三者的分離過程中變得更加貧困，勞動的目的不在于自我價值的實現只是在于增加財富；資本的利潤只是就資本家而言才具有意義，資本支配著工人的勞動；地租的積累的最終結果會導致工人階級和資產階級的對立。這些問題的發現都顯示出了工人的勞動的異化的表現，從而給接下來的異化勞動的分析提供事實上說明和例證。

馬克思從具體的現實出發，把理論和實踐統一到勞動實踐當中。黑格爾的抽象勞動的外化，在原有的政治經濟學中屬于合理的勞動，馬克思通過研究大量的經濟事實，以批判的否定性的辯證法深入探究了異化勞動的內涵。關于異化勞動，馬克思用來指這一種經濟事實：“勞動所生產的對象，即勞動產品，作為一種異己的存在物，作為不依賴于生產者的力量，同勞動相對立。”同時，異化勞動又可以被看作勞動對象化在資本主義條件下的特殊表現，即“勞動的實現就是勞動的對象化。在國民經濟學作為前提的那種狀態下，勞動的這種實現表現為工人的失去現實性，對象化表現為對象的喪失和被對象的奴役，占有表現為異化、外化”。這充分展現在國民經濟學的背景之下，所謂的合理的對象化勞動被掩蓋住了其異化的本質，這種異化的本質的發現以經濟事實的確證為基礎和說明。異化勞動導致了私有財產的產生，私有財產的普遍本質就表現在工人同勞動、自己的勞動產品的和非工人的關系，以及非工人同工人和工人的勞動產品的關系，由此進一步追溯異化勞動的根源，異化勞動一定意義上表現了人與自然的關系，也就是生產力，生產力的內在性蘊含了其本身的問題的解決，生產力體現在人的勞動過程中，也就是說人的自身的本質和能力的發展體現了異化勞動的根源。至此，馬克思將異化勞動的全部關系是做出了說明，從現實的維度對資本主義社會條件下的政治經濟學做出了深刻的批判，這種批判不僅具有理論上的需要，更具有實踐l生的價值。馬克思關于分工和貨幣的本質也做出了說明，分工不過是人的活動作為真正類活動的異化的、外化的設定，貨幣是人的異化的、外化的和外在化的類本質，是人的外化的能力。

共產主義思想是兩個批判的積極揚棄的結果，兩個批判統一到共產主義思想之中。馬克思提出的共產主義思想，是對私有財產即人的自我異化的積極揚棄，這種共產主義是通過人并為了人而對人的本質的真正的占有。是人向自身、向社會的復歸。是完成了的自然主義和完成了的人道主義，是人和自然之間、人和人之間的矛盾的真正解決。它還是歷史之謎的解答。可見，馬克思的共產主義思想是人的自我異化和資本主義社會的現實異化的揚棄的結果。馬克思認為，共產主義作為一種革命的運動，“必然在私有財產的運動當中，為自己既找到經驗的基礎，也找到理論的基礎”。這兩個基礎直接體現在馬克思對黑格爾哲學思想的批判和對政治經濟學批判的過程當中，二者的批判一方面從思想上、理論上，一方面從現實上、具體上說明了資本主義社會的意識領域和經濟領域的揚棄過程。兩個批判從理論和現實的兩個維度，最終統一到共產主義當中。馬克思的共產主義并非人類社會最終目標，它本身也是一個不斷揚棄的一個環節，共產主義的目的在于人的本質的全面發展和完整的人的實現，這就要求不斷地揚棄異化的人和異化的現實，直至人實現對自身的完全的占有和徹底的解放。這在其性質上與兩個批判具有內在的一致性。為了更加真實的描述三者之間的關系，做一個不太恰當的比喻，在《手稿》當中，如果說共產主義思想是飛機的機頭的話，那么兩個批判就分別是飛機的兩翼，缺少了任何一部分，這架飛機就不能起飛。從中我們可以體會這種關系的重要性。

《手稿》中的批判性和革命性是不言而喻的。馬克思在早期實現了對黑格爾哲學、政治經濟學的深刻批判，并在此基礎上創新性地提出了真正的共產主義的科學構想，這三者的內在關聯是我們所必須要重視和理解的。