傳道乃教育第一要務

賴配根

什么是教師或教育的第一任務？在我們民族的文化傳統中，這個答案是明確的：傳道。“師者，所以傳道、受業、解惑也。”韓愈的《師說》，就把“傳道”擺在教師職責的首位。

古人所謂“傳道”，相當于我們今天所說的“育人”。在古人看來，教育、學習的根本宗旨，是學“做人”。所謂“傳道”，乃是教人如何做人、做完整的人、做圣賢一樣的人。儒家經典一再強調“為己之學”，荀子提出“君子之學為己，小人之學為人”。《大學》開篇即講：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”“腹有詩書氣自華”“富潤屋、德潤身”，則是這一教育理想的通俗表達。當然，“為己之學”并不排斥可能獲致的外在功利效果，只是強調“求道”是目的、是根本，要以“正其誼”“明其道”的精神“謀其利”“計其功”。

中華歷史上的偉大教師，莫不以“傳道”為第一要務。被后人譽為萬世師表的孔子，在顛沛流離之中，未嘗一日或忘用身教引領弟子們親近斯文。宋明理學家更是提出：“有求為圣人之志，然后可與共學。”北宋以來書院教育的理想，就是培養圣人。

偉大的教育熏陶出偉大的人才。中華歷史上的杰出人物，莫不以求道為求學之本。王陽明十幾歲時，老師問讀書是為了什么，他慨然答曰：讀書的第一等事，乃學做圣人！近代革命烈士林覺民認為讀書是為求救國之道，而非考取功名，13歲時參加童子試，在試卷上寫下“少年不望萬戶侯”即離開考場。“朝聞道，夕死可矣”，正是教育為中華民族注入了求“道”、信“道”、弘“道”乃至殉“道”的文化基因，才有“周雖舊邦，其命唯新”，才有中華文明幾千年歷經磨難而仍朝氣蓬勃。

中華民族的偉大復興，必然伴隨中華文明的繁榮。中華文明的崛起，則有賴于以“傳道”為首務的教育傳統的復活。

人能弘道，非道弘人。可是經師易得、人師難求。一個善于“傳道”的教師，不但自己首先要能明“道”，而且能夠悅納、踐行所明之“道”，自己就變成“道”的化身。這樣的教師，才會成為學生心悅誠服的人生導師。然而，何者為“道”、何“道”為高，在價值多元、眾聲喧嘩且自以為是的現代社會，是一個巨大的難題，何況要一以貫之、一往無前地躬行實踐。而弘揚社會主義核心價值觀，踐行中國夢，無疑就是我們這個時代的弘道之主題。

隨著現代化、世俗化浪潮的鋪天蓋地，今天的普通教育，已不太可能回到師道尊嚴的過去，教師不再被視為“道”的化身，師生平等是時代大勢。但是，若社會、家長、學生僅僅把教師當作提高考試分數的工具，“傳道”就成了奢談，“育人”就成了個別教師的良心活。

我們向“傳道”的教育傳統致敬，不能只停留在惋惜、懷古的層面，而應重新激活這一傳統的生命力。實際上，隨著物質的豐富，新一代學生對情感、精神、價值觀的內在需求反而更為強烈、多樣，只關心分數的教育常常遭到他們的反抗，“傳道”作為教育核心任務成了時代重大且緊迫的課題。一些大學生精神空虛，對生命意義無感、人生迷茫，已經向重“器”輕“道”的教育敲響了警鐘。

“傳道”是雙向的，所謂“親其師，信其道”。一方面，教師要有學識魅力，更要有人格魅力，自覺接受文明的教化，陶冶脫離、超出庸俗的生活情趣愛好，懷抱仁愛為本、民胞物與的人文情懷，提升見賢思齊、知行合一的道德修養；另一方面，在師生人格平等的基礎上，家長、學生對教育和師道也要有起碼的尊敬，這不是對個人的盲目愛戴，而是對文明的應有敬意。理解“道”、接受“道”、踐行“道”，是只有在比較親近、融洽的教育關系中才可能實現的。信仰因“信”而有力，因“愛”而深沉。“高山仰止，景行行止”“先生之風，山高水長”，范仲淹說：“微斯人，吾誰與歸。”沒有能弘道、化道之“仁人”，我們難以感知“道”之崇高、偉大、壯美，也就無從“信”道。同時，偉大也要有人懂。子貢為孔子守墓6年、程門立雪等，雖世殊事異，不可也不必模仿，但其中敬仰“師道”、尊重斯文的精神，卻穿越古今而熠熠生輝。

時代向“傳道”發出邀請，我們以及學校準備好了嗎？

（作者系《人民教育》副總編輯、編審）