摘 要:孝文化是中國傳統文化的基礎。在中華民族長期的歷史發展過程中,孝文化在維護社會穩定、增強社會凝聚力、協調人際關系上,曾經起到不可或缺的作用。孝倫理成為中國傳統道德的核心。它是中華民族的標志,也是民族精神的動力源泉。
關鍵詞:傳統文化;孝倫理;道德重塑;民族凝聚力
中華民族經歷了幾千年的發展,創造了悠久燦爛的文化。優良的文化傳統支撐著華夏民族在歷史長河中滾滾向前、生生不息。特別是凝聚了民族智慧、德行與力量,集中體現了民族生機與活力的道德傳統,更是成為中華民族在幾千年歷史發展中的精神素養、民族標志和動力源泉。孝倫理是中國傳統道德的核心,孝文化是中國傳統文化的基礎。在中華民族長期的歷史發展過程中,孝文化在維護社會穩定、增強社會凝聚力、協調人際關系上,曾經起到不可或缺的作用。進入近代以后,由于社會變遷,制度的轉換和社會環境的變化,中西文化交融日益強化,人們的思想意識、道德觀念發生了很大的轉變,孝觀念日趨淡薄。尤其在以經濟效益為第一要義的今日,隨著現代多元意識形態的沖擊,我們的孝文化根基已發生了動搖。伴隨著孝倫理觀念的缺失,必然會出現家庭關系緊張、道德失范、社會秩序失衡的不良局面。面對新的時期、新的形勢,我們必須秉承“中國特色的孝倫理”,重塑道德文明,弘揚孝順美德。這就需要發掘中華傳統孝文化的當代價值,詮釋傳統孝倫理的深刻內涵和巨大力量,用以熏陶和感染當代人,從而提升其道德素養。
1 孝倫理的形成和發展
孝的觀念源遠流長,甲骨文中就出現了“孝”字。《說文解字》中對“孝”的解釋是“:善事父母者,從老省、從子、子承老也。”[1]中國人的孝道觀念產生于何時,學術界眾說紛紜,有人認為產生于商代,也有人認為形成于西周時期。西周滅商以后,周公攝政,制禮作樂,建立宗法制度,孝意識被納入到宗法制度之中,成為宗法制度的重要內容。宗法制度的本質是以血緣關系的親疏來確定統治階級的各種利益和特權,實質上是把宗法血緣關系與政治上的等級制度相結合,形成一種家國同構的政治模式。孝開始從家庭向社會和國家轉化。孝的內容也由單純的善事父母擴展到敬奉祖先,祭祀先祖,孝從家庭倫理擴大到宗族倫理。
春秋戰國時期,禮崩樂壞,傳統孝道隨著宗法制度破壞而出現動搖,個體家庭經濟進一步發展,養親問題逐漸突出。以儒家為代表的思想家開始對傳統孝文化進行新的改造。孔子在西周孝親意識的基礎上將孝和仁、孝和悌相結合,提出孝親不僅要做到養親,更重要的是敬親和愛親。曾子則“移孝為忠”,將孝擴大到政治領域。這樣,經過儒家的改造,孝文化開始涉及到家庭生活的方方面面和中華民族的意識之中,成為中國文化的核心。
2 孝倫理的本真含義
孝是中華民族極為重要的道德品質,包含著侍親、養親、祭祖、敬老、忠君等豐富的內涵。而孝養作為孝的核心內容,是指在父母有生之年盡心竭力善待父母。《爾雅·釋訓》中說:“善父母為孝。”許慎也在《說文解字》中說:“孝,善待父母也。”這都說明孝的本真含義是善待父母。如何算是善待父母?孔子已經做了較為充分的闡述,主要體現在以下幾個方面。
第一,物質供養。作為子女,應當竭盡全力使父母在生活上得到良好的照顧,“事父母,能竭其力”(《論語·學而》);子女應盡可能地承擔一切事務,有酒肉美食要讓給父母享用,“有事,弟子服其勞;有酒食,先生饌”(《論語·為政》)。
第二,精神贍養。要使父母內心寬慰、精神愉悅,子女要盡可能想父母所需,做父母所需,滿足父母的精神需求。孔子說:“啜菽飲水,盡其歡,斯之謂孝”(《禮記·檀弓下》)。意思是說,即使喝豆粥、飲清水,只要能讓父母心情愉快,就算是盡孝了。
第三,生活敬養。奉養父母時要時刻懷有敬愛之心。孔子嚴厲批評那種對父母只養不敬的態度,他說:“今之孝者,是謂能養。至于犬馬,皆能有養;不敬,何以別乎”(《論語·為政》)因此,在侍奉父母的日常生活中,盡管“色難”(《論語·為政》),但仍然要保持虔誠尊敬的態度。
第四,秉承遺志。這是指父母有遠大志向未能實現,子女應當繼承父輩的遺志、繼續先輩的事業。《論語·學而》說:“父在,觀其志;父沒,觀其行。三年無改于父之 道,可 謂孝矣。”
第五,委婉勸諫。這是指對于父母的過錯,做子女的應該委婉地進行規勸。孔子說:“事父母幾諫。見志不從,又敬不違,勞而不怨”(《論語·里仁》)。“幾諫”的意思是進行委婉的勸告。
3 孝倫理的衍生含義
中國傳統孝道崇尚從愛親開始轉而再去愛人,即所謂親親、仁民、愛物。孝是歷史上修養人格的切實的基礎,但孝的含義不僅僅表現在簡單的愛人上,而是要推而廣之是去愛社會、愛國家,愛世界萬物,而達成天人合一的境界。當然這已超出了孝的范疇,但這是孝之愛的必然延伸。
一方面,孝親的人,才能“己所不欲,勿施于人”。
另一方面,孝親的人,才能“明倫守分”。
4 孝倫理的現實價值
從倫理的視覺來看,孝親思想是一個跨時空的永恒話題,只要人類存在,孝親的倫理問題就會存在,因此孝倫理就能夠獲得擴展性、時代適應性和開放性,這也是實現傳統孝倫理現代轉換、賦予孝倫理現代價值的前提。“古老的種子,它生命的胚芽蘊藏于內部,只是需要在新時代的土壤里播種。”[2]在當代社會,批判地繼承先秦孝倫理的合理內核仍具有重要的現實價值。
現代社會,家庭依然是社會的基本單位,自然的血緣紐帶、生育和扶養,家庭成員之間的共同生活,使個人同父母之間結成所有社會關系中最為密切的深厚的關系。從理論上來說,任何時代、任何階層、任何年齡的人都可以在孝中找到適合自己的內容。特別是就“奉養父母”這個應然要求而言,孝倫理具有時空普遍性,反映了人生自然規律性和家庭倫理生活的規律性,既符合人性的要求,也符合人類社會延續發展的需要,是家庭和睦幸福的倫理道德保證。在中國文化的背景下,一個沒有孝的社會,“等于是每一個人都沒有圓滿收場的社會,也即是每一個人從他的工 作 退 休 時,即 失 去 了 人 生 意 義 的社會”。[3]因此,重構新的孝養文化,無論是對于個人的終極關懷,還是家庭的和諧,乃至社會的穩定,都具有重要的意義。
習近平總書記在全國宣傳思想工作會議上指出,對我國傳統文化,對國外的東西,要堅持古為今用、洋為中用,去粗取精、去偽存真,經過科學的揚棄后使之為我所用。弘揚中國傳統孝文化,合理挖掘孝文化中的家庭倫理觀念,使孝道重新回歸家庭倫理規范,把孝文化中的家庭倫理觀融入和諧社會中,這些對于繼承和發揚中華傳統美德,增強個人孝親的意識,規范現代社會家庭倫理,樹立尊老敬賢的時代新風,以及增強民族向心力、凝聚力都有重要的理論和實踐意義。
參考文獻
[1]許慎.說文解字[M].上海古籍出版社,1981.398
[2]文匯,劉愛榮.佳句秀語大辭典[M].北京:海洋出版社,1991.1340
[3]徐復觀.中國孝道思想的形成、演變及其在歷史中的諸問題[M].上海:上海書店出版社,2004.131—173
[4]羅國杰.“孝”與中國傳統文化和傳統道德[J].道德與文明. 2003,3. 79-80
[5]汪受寬.孝經譯注(廣揚名章)[M].上海古籍出版社,1998. 68
作者簡介
王寶貴(1974-),女,甘肅天水人,天水市委黨校講師,西北師范大學倫理學專業碩士研究生畢業,主要從事倫理學原理及應用的研究。