馬克思主義哲學民族性的當代建構

蘇勝毅

中央民族大學，北京 100024

馬克思主義哲學民族性的當代建構

蘇勝毅

中央民族大學，北京 100024

深刻變化的時代需要我們創造出與之相匹配的哲學思維，而創造出這樣一種哲學，離不開馬克思主義哲學這個理論維度，離不開中華民族的哲學傳統。就此而言，當代中國的哲學創造，就是建構起具有中華民族特色和風格的馬克思主義哲學，而中國夢在哲學創新、實踐轉向、價值目標方面表達了這種回應，體現了馬克思主義哲學民族性的當代建構。

馬克思主義哲學；民族性；建構；中國夢

經過改革開放30多年來的學術積累，中國的馬克思主義哲學研究已經取得長足進展，馬克思的文本研究有了大量資源。與此同時，深刻變化的時代內容，對馬克思主義哲學的研究提出了不少新的問題。其中，研究馬克思主義哲學民族性，建構具有中華民族特色和風格的馬克思主義哲學，既是當今中國歷史性發展的現實需要，也是實現中華民族偉大復興中國夢的理論要求。

一、馬克思主義哲學民族性的一般理解

世界上有各式各樣的文化，民族性是文化的一個重要特征。而作為思想中的它所把握的時代的哲學，是否擁有哲學則是民族成熟與否的標志。哲學的民族性，顧名思義指的是哲學與民族的關系，是一個民族區別于其他民族的根本特征。“全部的哲學都是以時代性的內容、民族性的形式和個體性的風格去求索人類性的問題”①。哲學不是單個人所作的卓越思考，哲學家總是屬于特定民族的，運用民族的語言，植根于民族思維方式和文化傳統，去思考和把握人自身以及人與世界的關系，哲學思考總是伴著民族性的。哲學的民族性構成了哲學的空間場域。世界的三大哲學傳統如希臘哲學、中國哲學、印度哲學，就是以不同的民族命名和劃分的。

從類似于生物學理論的文化基因論來看，哲學民族性還體現在它所表現出來的某種類似于生物DNA的遺傳特征。這種特征代代相傳，展現出各具特色的民族哲學。美國人類學家克羅伯和克拉克洪在19世紀50年代考察各國的文化特征時就發現，不同民族所攜帶的文化基因表現出不同的哲學旨趣。這種文化基因理論認為，東西方文化和哲學攜帶不同的民族文化基因而表現出差異性，并通過代代相傳有如遺傳一樣加深了此種差異性，除非遭受外來文化的干涉，一般不會輕易發生改變。這種基因最初的影響是地理環境、生產方式的不同而表現出不同的民族特征。西方哲學受古代希臘海洋文明和工商業的影響，發展出重科學和理性的哲學特質；印度哲學受森林和炎熱氣候的影響，表現出宗教和神秘主義的特點；中國受內陸平原和農耕文明影響，表現出重人倫和實踐的特點。

中華民族是一個古老的民族，中國哲學與古希臘哲學、印度哲學一樣，遠在“軸心時代”就開始運用理性的思維來進行哲學的思考和創造，形成無比燦爛的古老文化。只是在近代，在西方國家經濟和科技高速發展的情況下，中國落后了，中國哲學也在近代西方國家文化的沖擊下漸趨沒落，先進的中國人開始立足于重振民族的哲學反思。這種反思主要表現為否定哲學傳統的全盤西化論、以中國哲學為本吸收西方哲學的現代新儒學、以馬克思主義哲學為指導的新世界觀哲學。

后來的歷史眾所周知，中國的革命在馬克思主義哲學的指導下獲得了巨大成功，建立了中華人民共和國。馬克思主義哲學在中國的成功，一個重要的經驗是馬克思主義哲學的普遍原理與中國具體實際相結合，實質是馬克思主義哲學與中國哲學之間在實踐中找到契合，從而成功地指導了中國革命。這個結合，就是在中國革命中形成了具有中華民族特色和風格的馬克思主義哲學，為民眾掌握，從而形成了指導實踐的力量。但是，作為對西方優秀文化成果的批判繼承中，特別是對德國古典哲學的批判與吸收中產生的馬克思主義哲學，它本身具有德國哲學的民族特點。而中華民族作為一個古老的民族，也有著鮮明的本民族特色的哲學致思風格和哲學傳統、思維方式，這使得中國哲學與馬克思主義哲學的結合是一個長期的、不斷融合與交流的過程。同時，馬克思主義哲學又是發展著的哲學，這種發展體現在對時代的批判與反思。民族性與時代性，構成了馬克思主義哲學的一個重要特征。

馬克思主義哲學民族性，指的是馬克思主義哲學與各民族相結合，產生出具有民族特色的馬克思主義哲學。馬克思主義哲學為什么能夠與不同民族結合，這主要體現在馬克思主義哲學的實踐特質，這種特質是具有普遍意義的，這是馬克思主義哲學的世界性。但是，普遍性必須以特殊性為載體，否則普遍性將無從談起。當今世界是以民族國家為載體的政治實體，馬克思主義哲學世界性的過程，就是通過民族性的方式得以展示出來。民族的語言、思維方式、傳統習慣與馬克思主義哲學相結合，體現出馬克思主義哲學的民族特色。在這些結合中，馬克思主義哲學與中華民族的結合是最為成功的，這表明馬克思主義哲學與中華民族有某種相近的哲學特質，體現了中華民族對馬克思主義哲學的理論訴求，在實踐中更易于為人民大眾所掌握。馬克思主義哲學與中華民族的這種結合不是一蹴而就的，總是隨著時代的變化、民族的歷史任務而變更其理論形式。在中國的革命時期的主要表現為毛澤東思想，在建設社會主義時期表現為鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學發展觀等幾種理論形式。

二、當代中國的歷史性發展召喚民族性的哲學

馬克思主義哲學與中華民族的結合不是一次性的過程，而是一個動態的過程。馬克思主義哲學民族性，必須緊跟時代發展，反映和概括時代精神，形成能給予民族實踐以指導的哲學，合理應對和解決當前中國社會所面臨的問題。當今世界一個重要特征表現為全球經濟、政治、文化等交織在一起，互相交流、互相競爭，呈現出全球一體化的特點。全球化使得世界上各個國家在參與全球交往中機遇和挑戰并存，中國在這種全球化背景中，堅持走中國特色社會主義，經濟上取得了舉世矚目的成就，政治上、文化上的影響力也與日俱增。全球化的風起云涌和中國特色社會主義的偉大實踐，已經構成了我們這個時代的主要特征，中國的社會生活、社會發展發生了空前巨大的變化，這種巨變召喚我們的哲學研究要拿出與這個時代所相應的哲學精神。

一般認為，全球化指的是一個地域概念，即全球一體化，當一種事情、現象、運動在地球上形成了整體性的運動時可以說是全球化。全球化首先是指資本的全球一體化運動。②[P331～332]資本在全球的迅速流動，使得經濟一體化、政治多極化、文化多元化成為當今時代特征。在全球化的過程中，經濟上占主導地位的國家在資本輸出的同時，往往伴隨著文化輸出，弱化或加強，后發展國家的文化認同。全球化過程中本身就包含著一種全球同質的邏輯指向，“全球化描述的是相應的一個發展過程，這種發展的結果是民族國家與民族國家主權被跨國活動主體，被它們的權力機構、方針去向、認同與網絡挖掉了基礎”③[P28～29]，“跨國活動主體”毫無疑問是發達國家所主推成立，就是把經濟上占主導地位的國家的發展模式、價值觀念、科技文化等推行到全球化過程中，這必然會引起別的國家的警惕，一定程度上還引起了民族主義的反彈。“作為文化的內核和靈魂，哲學是最能體現全球化與民族性張力的一種情況”。④全球化改變了哲學的思考方式，特別是以往人們往往從民族國家出發來看待問題的方式，現在要站到全球視野的角度來看待問題，用全球性的思維來發展和完善民族性思維。這不僅僅指的是當代社會發展中，要用全球性眼光來看待全球性的問題，而且也要站在與世界的交往與發展中看待自身民族性的問題。這種哲學思維不是削弱了民族性，而是因為從全球化思維看待問題更加有利于民族發展。全球化已經構成時代內容，哲學必須反思時代，在回答時代中構思本民族的發展道路。從這一意義上說，全球化并沒有淡化民族性，而是增強了民族性。

與全球化同時并進的，是中國特色社會主義事業的偉大實踐。中國的經濟發展取得了舉世矚目的成就，已經取得了持續30多年的經濟高增長，中國道路、中國模式、中國經驗受到了世界的廣泛關注和認同。學界關注中國模式，有質疑也有肯定。美國麻省理工學院的黃亞生教授就認為，不存在所謂的“中國模式”，中國的經濟發展沒有脫離一般的經濟規律，中國未來發展的大方向和原則與西方體制沒有區別。⑤中國問題研究專家舒亞·庫珀·雷默在提到“北京共識”時就力推“中國模式”的說法，認為“每個國家都要選擇自己的最合適的發展模式”。我們認為，中國的社會主義建設成就，是在全球化的背景下取得的，是吸取了世界上發達國家的先進經驗，更是堅持自己的“特色”道路所發展的，但是“特色”并不意味著封閉，不是意味著要加強某種民族性，而是一種融入全球發展的民族性。另外，中國所取得的成就，在這樣一種全球化背景下，必然要求創造出與這種成就相匹配的文化產品，提升中國的文化軟實力和影響力，這就需要在哲學層面作出更多的思考。

全球化的風起云涌和中國特色社會主義實踐的高歌猛進，召喚我們時代需要創造出與之相匹配的哲學精神。現時的中國社會，正在發生深刻空前的變化，中國人在幾十年的特色社會主義道路建設中，走完了西方發達國家走了幾百年的現代化進程。經濟的發展可以借助外來的科學與管理技術，但植根于文化最深層次的哲學不可能會照搬別國，總是通過一定的學術積累與沉淀，為人們所接受和掌握，凝聚成民族精神，去為社會的發展確定一個總的方向。而把握這個時代的總體方向，就是要回答這個時代的變化，探討民族的發展訴求，創造出與這個時代所匹配的真精神。中國模式在經濟上已經獲得巨大成功，也需要在哲學上作出深刻解答，應對質疑，確立相應的哲學精神為發展指明道路。當今中國，還存在一些如貧困差距、公正問題、環境惡化等一系列問題，需要我們有更具高瞻遠矚和深邃的洞察力來改變此種現狀，為社會的發展提供一個理想性的價值觀引導。

三、馬克思主義哲學民族性的當代建構——中國夢

建構有中華民族特色與風格的馬克思主義哲學，創造出與時代相匹配的哲學精神，這種精神必須是反映中華民族深切時代訴求的哲學，體現民族的理論訴求，表達出中華民族的價值目標。中華民族自近代以來，遭受了一個世紀的屈辱與苦難，終于在幾代人的努力下，民族復興的曙光得以在新世紀中展現。作為一個曾經在世界上有著巨大影響力的古老民族，中華民族有著源遠流長的哲學傳統，這種傳統在近代西方文明的沖擊下，人們產生懷疑甚至否定，于是出現了全盤西化論的觀點。但是，實踐證明，文化上的家園乃是一個民族根本的精神家園，簡單地復制西方文化不會讓人們產生家園的感覺。而一味地回歸傳統又會讓人產生懷疑，讓曾經破碎了的好不容易得以重建的家園，是否能再經得起現代文明特別是現代化潮流的又一次沖擊。當今中國已經在經濟上崛起，需要一種根本性的精神觀念作為支撐和引導。近代以來的全盤西化論和以中國文化為本的現代新儒學，在實踐中都證明了無法擔當起這種支撐，這就迫使時代需要拿出相應的哲學創造。然而，要對民族的行為起到支撐和引導的哲學，這種哲學不能是一種別的什么哲學，而是必須要與這個民族命運息息相關的哲學。因此，當代中國的哲學創造，必定是內在于民族傳統哲學精神的創造，是傳統的哲學觀念在當代獲得新生。

就此而言，創造出與這個時代和民族傳統相匹配的哲學精神，就是要從根本上表達出近代以來中華民族的最深切、最根本的愿望與夢想：國家富強、民族振興、人民富裕。哲學創造只有回到這個根本上來，才可謂是把握住這個時代精神，形成哲學理論。而對于建構有中華民族風格與特色的馬克思主義哲學而言，關鍵就是圍繞國家富強、民族振興、人民幸福的中國夢進行哲學創造，追問中國夢的哲學基礎，創新馬克思主義哲學民族性。中國夢作為當代中國的馬克思主義哲學建構，這個夢想既不是單純儒家思想的復興，更不是西方思想的完全復制與引進，而是經過百多年來，中華民族在馬克思主義哲學指導下，結合中華民族傳統文化和吸收世界上各國先進思想的再創造，在當今世界正在發生巨變的哲學創新。

簡單回顧哲學史，不是每個時代都需要哲學的創造，只有那些經歷過重大變革的時代才產生出偉大的哲學創造。蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德等人為代表的古希臘哲學，洛克、笛卡爾、康德、黑格爾的近代哲學，先秦時期和宋明時期的中國哲學，無一不產生于社會巨變時期。哲學根本說來，是人們對自身重大生活問題的理性反思，是這種反思的理論表達形式。在生活穩定的時期，人們只需參照原來的生活思維，按部就班地生活，穩定的時期一般不會誕生重大的哲學創造，至多是對原來生活理論的一些小修改。而在已經發生重大變革的時代，人們的生活方式已經發生了根本的變化，原有的解決生活問題的思維方式已經不能適應這種變化，必須需要新的哲學創造。中國夢的思想是在深刻反映時代巨變的基礎上，回答了中華民族的理論訴求，深切反映了中華民族思維方式的變化，是關于馬克思主義哲學社會存在決定社會意識的哲學創新。

而構建馬克思主義哲學民族性，不是為了從純思辨的形式勾勒出一個民族復興的社會圖景，而是為了從實踐上給出一個可行的社會現實。人們對待夢想有兩種態度：一種僅僅視之為一種難以實現的心理安慰；另一種則將其視為人生的可實現的奮斗方向。中國夢作為民族的夢，經過幾代人的艱苦奮斗，已經成為可觸碰的社會現實，民族復興的曙光也已近在眼前。究其原因，一個重要的方面是先進的中國人把馬克思主義哲學創造性地運用到中國的具體實踐。中國夢作為馬克思主義民族性的當代建構，是把握時代變化的哲學創造。這種哲學創造，有別于近代以來那種實體性和主體性的理論哲學，而是一種實踐性的哲學，為人們提供可供實踐的思維需要，體現新時代的實踐轉向。這個轉向就是促使中華民族進一步改變現實。中國夢反映了當今中華民族不滿足所取得的成就，而勇于在民族實踐中的道路上繼續前行。在哲學思維上，中國夢的實踐特質就否定了那種簡單認為把馬克思主義哲學單純理解為蘇聯那種教科書認為的辯證唯物主義和歷史唯物主義，或者把馬克思主義在中國單純認為是馬克思主義普遍原理在中國的運用，而是在實踐的基礎上進一步回答了馬克思主義哲學。馬克思主義哲學，不是簡單地理解為普遍原理的簡單運用，而是理論的進一步具體化、現實化、此岸化，這就實現了馬克思主義哲學在中國的實踐轉向，一種體現了馬克思主義哲學民族性的實踐轉向。

而實踐不是沒有價值目標的實踐，尤其是當今中國，經濟已經騰飛，在世界上也越來越發揮重要的作用，這些都需要在價值觀引導方面確定發展道路。一個人，沒有正確的價值觀作引導，他的行為總是盲目的和非理性的。同理，一個民族，如果沒有合理的價值觀作引導，尤其是那些在國際上迅速崛起的民族，沒有一個合理的價值觀作引導，將會對世界或者民族自身產生不利影響。近代以來高速發展的德國和日本，就是因為沒有在價值觀方面給予正確引導，而對世界和民族自身產生巨大災難。中華民族向來有自己的價值訴求，天人合一的宇宙觀、大同社會的社會理想、克己復禮的人生態度、己所不欲勿施于人的處世情懷等，中華民族的這些傳統優秀價值觀，構成了中國夢的價值觀意蘊，體現了當代中國民族最深切的價值訴求：民族振興、國家富強、人民幸福。

注釋：

①孫正聿.“哲學就是哲學史”的涵義與意義[J].吉林大學社會科學學報，2011（1）.

②歐陽康.全球化與馬克思主義哲學的當代發展[J].中國化馬克思主義哲學新形態，北京：社會科學文獻出版社，2006.

③烏爾里希·貝克.什么是全球化[M].法蘭克福：祖爾卡姆出版社，1998.

④楊學功.全球化與民族主義[J].教學與研究，2004 （3）.

⑤黃亞生.中國模式到底有多獨特[M].北京：中信出版社，2011.

[1]中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局.馬克思恩格斯文集（第一卷）[M].北京：人民出版社，2009.

[2]王南湜.中國哲學精神重建之路[M].北京：北京師范大學出版社，2012.

[3]孫正聿.“哲學就是哲學史”的涵義與意義[J].吉林大學社會科學學報，2011（1）.

[4]趙建英，孫正聿.中國化馬克思主義哲學新形態[M].北京:社會科學文獻出版社，2006.

[5]烏爾里希·貝克.什么是全球化[M].法蘭克福：祖爾卡姆出版社，1998.

[6]楊學功.全球化與民族主義[J].教學與研究，2004（3）.

[7]黃亞生.中國模式到底有多獨特[M].北京：中信出版社，2011.

（責任編輯：彭琳琳）

2016-12-01

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蘇勝毅（1980-），男，京族，廣西東興人，中央民族大學馬克思主義哲學專業博士研究生，研究方向：馬克思主義理論。

本文系2015年中央民族大學研究生科研項目“馬克思主義哲學民族性的當代建構”（項目編號：10301—01500 202）的研究成果。