李 曉 龍
(中國(guó)人民大學(xué) 哲學(xué)院,北京 100000)
論儒家傳統(tǒng)倫理當(dāng)代創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的方向問(wèn)題
李 曉 龍
(中國(guó)人民大學(xué) 哲學(xué)院,北京 100000)
儒家傳統(tǒng)倫理在當(dāng)代必須完成其創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化,這一點(diǎn)是由它與馬克思主義指導(dǎo)思想、中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、現(xiàn)代公共倫理之間的辯證關(guān)系所決定的。在其思想內(nèi)容的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化方向上,儒家傳統(tǒng)倫理必須堅(jiān)持馬克思主義的指導(dǎo)思想地位,努力挖掘與社會(huì)主義核心價(jià)值觀有共通性的價(jià)值觀念。在其功能作用發(fā)揮的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化方向上,儒家傳統(tǒng)倫理要彌補(bǔ)現(xiàn)代公共倫理的缺陷,發(fā)揮好對(duì)私人領(lǐng)域的崇高價(jià)值引領(lǐng)作用,發(fā)揮好建構(gòu)中華民族共有精神家園的資源作用 。
儒家傳統(tǒng)倫理;創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化;馬克思主義;指導(dǎo)思想;現(xiàn)代公共倫理
儒家傳統(tǒng)倫理在當(dāng)代必須完成其創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化,這一點(diǎn)是由它與馬克思主義指導(dǎo)思想、中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、現(xiàn)代公共倫理之間的辯證關(guān)系所決定的。
作為思想上層建筑,儒家傳統(tǒng)倫理思想脫胎于帝制時(shí)期,曾經(jīng)維護(hù)著封建宗法性社會(huì)秩序的穩(wěn)定。從理論屬性上講,儒家政治倫理思想不是解決社會(huì)形態(tài)更替的學(xué)說(shuō),故而在實(shí)踐上就無(wú)法解決近代中國(guó)的社會(huì)形態(tài)更替問(wèn)題。而歷史實(shí)踐已經(jīng)證明,唯有馬克思主義才能真正指導(dǎo)中國(guó)革命取得成功。故而在當(dāng)代的社會(huì)主義中國(guó),儒家政治倫理學(xué)說(shuō)在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域必然要退出主導(dǎo)地位,讓位于能夠解決中國(guó)問(wèn)題、指導(dǎo)中國(guó)發(fā)展的馬克思主義指導(dǎo)思想。而這也就決定著,儒家傳統(tǒng)倫理在當(dāng)代生存與發(fā)展的前提與根本方向:就是要堅(jiān)持馬克思主義的指導(dǎo)思想地位,積極挖掘與社會(huì)主義核心價(jià)值觀有共通性的道德資源。儒家傳統(tǒng)倫理思想在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域退出主導(dǎo)地位,但這并不表明它在中國(guó)文化歷史性整體中所扮演的重要角色已經(jīng)褪色。相反,從文化價(jià)值層面上講,儒家傳統(tǒng)倫理是中華文化“主干的主干”。其蘊(yùn)含的豐富思想道德資源是當(dāng)代中國(guó)特色社會(huì)主義事業(yè)的智慧之源、軟實(shí)力之基,“博大精深的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我們?cè)谑澜缥幕な幹姓痉€(wěn)腳跟的根基”[1]164。而儒家傳統(tǒng)倫理當(dāng)代的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的重要使命就是補(bǔ)益中國(guó)特色社會(huì)主義道德文明建設(shè)。
從歷時(shí)性上講,社會(huì)主義道德、社會(huì)主義核心價(jià)值觀屬于現(xiàn)代公共倫理,但它們的內(nèi)涵遠(yuǎn)比源自現(xiàn)代西方、狹義的公共倫理豐富得多。西方現(xiàn)代公共倫理的現(xiàn)實(shí)指向只是公共領(lǐng)域,是一種建構(gòu)在法治思維、法律體系上的道德規(guī)范體系,缺乏對(duì)于私人領(lǐng)域、個(gè)體層面、民族領(lǐng)域、國(guó)家層面的關(guān)照。西方現(xiàn)代公共倫理極易造成“道德法律化”“道德底線(xiàn)化”等問(wèn)題,社會(huì)秩序基于社會(huì)契約、法律條文而缺乏人文關(guān)照和道德信仰。而如果社會(huì)主義道德文明建設(shè)生搬硬套西方現(xiàn)代公共倫理,則在理論上是危險(xiǎn)的,實(shí)踐上是有害的。因?yàn)橹袊?guó)有著自己的特殊國(guó)情,中國(guó)是一個(gè)歷史悠久、多族一統(tǒng)、多元共構(gòu)的國(guó)家,依法治國(guó)與以德治國(guó)相結(jié)合是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)治國(guó)理念,中國(guó)的穩(wěn)定與發(fā)展離不開(kāi)一個(gè)共有精神家園,而道德信仰自古就是中國(guó)的精神支柱,所以中國(guó)特色社會(huì)主義道德文明建設(shè)必然要覆蓋到私人領(lǐng)域、公共空間、國(guó)家民族層面,社會(huì)主義核心價(jià)值觀包含著國(guó)家、社會(huì)、個(gè)體三個(gè)層面的價(jià)值導(dǎo)向就是最好的說(shuō)明。在中國(guó),道德絕不能滑落到“道德等同于法律文化”的西方現(xiàn)代公共倫理意涵上,道德是一種理想,是一種信仰,是一種高層次的精神追求。
所以,儒家傳統(tǒng)倫理當(dāng)代創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的另一個(gè)重要方向:就是要在全球化背景下、市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)條件下、極為強(qiáng)調(diào)公共領(lǐng)域的當(dāng)代中國(guó)社會(huì)中,發(fā)揮好對(duì)私人領(lǐng)域的規(guī)范作用,發(fā)揮好建構(gòu)中華民族共有精神家園的資源作用。
儒釋道共構(gòu)了中國(guó)文化歷史性整體,而在此整體中,儒家思想是主干,道家與佛教思想文化精華是兩翼。而儒家思想的根本特性就在于它的倫理品質(zhì),儒家思想的核心因子是它的倫理學(xué),其中又包含了政治倫理學(xué)、社會(huì)交往倫理學(xué)、家庭倫理學(xué);道家與佛教對(duì)儒家思想的吸收也主要集中在吸收儒家傳統(tǒng)倫理上。
對(duì)于當(dāng)代中國(guó)文化而言,中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是“根”,是“源”,丟不得,忘不得。習(xí)近平同志指出:“拋棄傳統(tǒng)、丟掉根本,就等于割斷了自己的精神命脈。”[1]164所以,只有立足于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,培育和弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀才有牢固的根本,提升國(guó)家文化軟實(shí)力才有不竭的動(dòng)力。而作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化核心成分、中華傳統(tǒng)美德主體的儒家傳統(tǒng)倫理,則是中華民族最基本的文化基因,為民族的發(fā)展壯大提供著豐富的滋養(yǎng)。故而,儒家傳統(tǒng)倫理是中華文化長(zhǎng)河的“源頭”之一。然而,儒家傳統(tǒng)倫理雖是源頭活水,但當(dāng)代中國(guó)文化長(zhǎng)河的具體流向卻是由今人、今勢(shì)而不是古人、古勢(shì)決定的。進(jìn)一步講,當(dāng)代講儒家傳統(tǒng)倫理的前提,是要堅(jiān)持好馬克思主義的指導(dǎo)思想地位。
當(dāng)前,儒學(xué)在中國(guó)大地乃至國(guó)際學(xué)界重新成為顯學(xué),國(guó)內(nèi)國(guó)學(xué)熱,世界漢學(xué)熱。這本是中華民族復(fù)興在文化上有所體現(xiàn)的好事。但知識(shí)界一些保守主義者(尤其港臺(tái)學(xué)界、北美學(xué)界)卻因此產(chǎn)生了幻想,鼓吹讓中國(guó)重走歷史上尊孔讀經(jīng)、以儒治國(guó)的老路。這種開(kāi)歷史之倒車(chē)的觀點(diǎn),絕對(duì)是荒謬的、錯(cuò)誤的、有害的。 我們更應(yīng)該站在社會(huì)形態(tài)更替的高度來(lái)審視馬克思主義和儒家傳統(tǒng)倫理的關(guān)系。
清末,半殖民地半封建的中國(guó)社會(huì)趨向崩潰。陳先達(dá)教授指出:“面臨西方資本主義列強(qiáng)入侵……儒學(xué)中的正心誠(chéng)意、修齊治平的道德修養(yǎng)和治國(guó)理政觀念如何熠熠生輝,都不可能避免中華民族被瓜分豆剖的命運(yùn)。”[2]原因正在于中國(guó)“舊邦”的復(fù)興問(wèn)題,已不是儒家“改朝換代”方案所能解決的,“改朝換代”的政治邏輯是“以德政取代暴政”,其目的不是破壞封建宗法性上層建筑,而是對(duì)既成社會(huì)形態(tài)進(jìn)行維系。
但近代中國(guó)的首要任務(wù)是革命,是終結(jié)半殖民地半封建的舊社會(huì)、舊制度,是社會(huì)形態(tài)的根本變革。而只有馬克思主義才是實(shí)現(xiàn)這個(gè)任務(wù)的思想武器。唯物辯證法和歷史唯物論是指導(dǎo)社會(huì)形態(tài)變革的哲學(xué)原理,勞動(dòng)價(jià)值論和剩余價(jià)值學(xué)說(shuō)是指導(dǎo)人們變革生產(chǎn)關(guān)系的政治經(jīng)濟(jì)學(xué),以階級(jí)斗爭(zhēng)和無(wú)產(chǎn)階級(jí)專(zhuān)政為核心的科學(xué)社會(huì)主義是指導(dǎo)社會(huì)形態(tài)革命的科學(xué)理論體系。馬克思主義是立足階級(jí)、階級(jí)關(guān)系和階級(jí)斗爭(zhēng),進(jìn)而指導(dǎo)無(wú)產(chǎn)階級(jí)和全人類(lèi)求解放的學(xué)說(shuō);儒學(xué)(特別是儒家政治倫理學(xué)說(shuō))是處理血緣宗法制度下,家庭、家族、“家/國(guó)二元體”內(nèi)部人倫關(guān)系的學(xué)說(shuō),是以道德為標(biāo)準(zhǔn)的區(qū)別,而不是階級(jí)區(qū)別。因此,在革命任務(wù)面前,儒家“修齊治平”的方案已經(jīng)無(wú)法滿(mǎn)足時(shí)代要求,而中國(guó)新民主主義革命的勝利則證明了馬克思主義與中國(guó)實(shí)際相結(jié)合的道路才是中華民族的復(fù)興之路。
儒家傳統(tǒng)倫理在帝制時(shí)期維護(hù)封建宗法性政權(quán)的合理性,這是封建社會(huì)的經(jīng)濟(jì)關(guān)系和階級(jí)關(guān)系使然。封建社會(huì)的政治現(xiàn)實(shí)不能否定儒家學(xué)說(shuō)精華中的思想價(jià)值,不能以今天的“落后性”否定當(dāng)時(shí)的“進(jìn)步性”。儒家傳統(tǒng)倫理在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中占據(jù)著重要地位,這是割不斷的歷史;而只有以馬克思主義為指導(dǎo)才能變革中國(guó)、發(fā)展中國(guó),這是經(jīng)歷了歷史檢驗(yàn)的事實(shí)。這也就決定了今天我們必須努力完成儒家傳統(tǒng)倫理的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化,而其創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的實(shí)質(zhì)內(nèi)容就是要尋求儒家傳統(tǒng)倫理與馬克思主義指導(dǎo)思想“進(jìn)步性的共同性”。
這種“進(jìn)步性的共同性”在儒家傳統(tǒng)倫理中有諸多體現(xiàn)。儒家傳統(tǒng)倫理中的核心價(jià)值就是“講仁愛(ài)、重民本、守誠(chéng)信、崇正義、尚合和、求大同”。張岱年先生將儒家倫理概括為“仁愛(ài)孝悌、謙和好禮、誠(chéng)信知報(bào)、精忠報(bào)國(guó)、克己奉公、修己慎獨(dú)、見(jiàn)利思義、勤儉廉政、篤實(shí)寬厚、勇毅力行”[3]231,265十大德性。而這些也都是社會(huì)主義核心價(jià)值觀的重要思想源泉,是我們要認(rèn)真繼承和發(fā)揚(yáng)的。
所以,完成儒家傳統(tǒng)倫理的當(dāng)代創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化不僅是可能的、合理的,更是有必要的。創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的實(shí)質(zhì)意涵就是要在儒家傳統(tǒng)倫理中挖掘符合新時(shí)代價(jià)值的思想資源。我們反對(duì)食古不化,倡導(dǎo)知古通今,倡導(dǎo)對(duì)儒家傳統(tǒng)倫理進(jìn)行揚(yáng)棄,在傳承過(guò)程中有所為有所不為。例如,我們倡導(dǎo)對(duì)偉大思想家、教育家孔子的緬懷和尊敬,但堅(jiān)決反對(duì)盲目的、迷信的、宗教儀式性的祭孔運(yùn)動(dòng);我倡導(dǎo)注重國(guó)學(xué)經(jīng)典,但反對(duì)沉溺于古書(shū)和舊事物而對(duì)新科技、新文化、新發(fā)展不聞不問(wèn)的“復(fù)古運(yùn)動(dòng)”。總之,“對(duì)歷史文化特別是先人傳承下來(lái)的價(jià)值理念和道德規(guī)范,要堅(jiān)持古為今用、推陳出新,有鑒別地加以對(duì)待,有揚(yáng)棄地予以繼承,努力用中華民族創(chuàng)造的一切精神財(cái)富來(lái)以文化人、以文育人”[1]164。
我們要深入挖掘儒家傳統(tǒng)倫理中有利于社會(huì)和諧、時(shí)代進(jìn)步、健康文明的內(nèi)容,對(duì)儒家傳統(tǒng)倫理作出符合當(dāng)代中國(guó)發(fā)展進(jìn)步要求、符合中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的闡釋?zhuān)瑢ふ遗c社會(huì)主義核心價(jià)值觀的共通性。例如,在當(dāng)代我們不應(yīng)再將“孝”簡(jiǎn)單理解為子女的虔敬(filial piety),而應(yīng)當(dāng)把它詮釋為“家庭尊重”(family reverence)[4]。孝不應(yīng)狹隘地立足在感性私人情感上,而要立足在現(xiàn)代社會(huì)的理性的“至善”價(jià)值要求上,要立足于當(dāng)代社會(huì)養(yǎng)老問(wèn)題的解決,要立足于親子關(guān)系和諧、代際關(guān)系和諧、家庭關(guān)系和諧、社會(huì)關(guān)系和諧的推動(dòng),要立足于以家國(guó)情懷為底蘊(yùn)的共有精神家園建構(gòu)。 再如,在城鎮(zhèn)化大浪潮下,孝的意涵也不能再簡(jiǎn)單停留在傳統(tǒng)社會(huì)的家庭細(xì)胞之內(nèi),孝不僅僅是“生兒育女”“養(yǎng)老送終”,而應(yīng)擴(kuò)充為一種全社會(huì)的公德,去公共生活領(lǐng)域中發(fā)揮影響。若要讓每一個(gè)中國(guó)人都記得住“鄉(xiāng)愁”,若要加強(qiáng)當(dāng)代公共生活領(lǐng)域的人文關(guān)懷意識(shí),孝道就不能丟。讓孝文化影響現(xiàn)代公共生活的重要目的就在于:1.讓國(guó)人重視公共生活參與的同時(shí),同樣重視家庭生活,讓敬老、愛(ài)老成為社會(huì)公德,甚至成為某些特殊崗位(如敬老院)工作人員的職業(yè)道德;2.協(xié)調(diào)中青年農(nóng)民和農(nóng)村老人的關(guān)系、城鎮(zhèn)化和傳統(tǒng)文化的關(guān)系,使人們保留對(duì)“鄉(xiāng)土” 的足夠敬畏。所以,孝文化應(yīng)立足于現(xiàn)代生活完成創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化,成為詮釋“更加親密和諧”的“善生活”的概念。
儒家傳統(tǒng)倫理與現(xiàn)代公共倫理各有殊異。但在社會(huì)主義道德文明建設(shè)中,二者要融合,儒家傳統(tǒng)倫理要補(bǔ)益現(xiàn)代公共倫理的不足。
現(xiàn)代公共倫理的邏輯起點(diǎn)是“在公共領(lǐng)域內(nèi)維護(hù)彼此利益不受侵害”,是為了滿(mǎn)足民眾參與公共生活時(shí)的有序而規(guī)范個(gè)體的言行,故而它側(cè)重規(guī)范“公德”,功能上對(duì)公共生活領(lǐng)域(陌生人之間的交往)發(fā)揮作用。而作為美德倫理的儒家傳統(tǒng)倫理的邏輯起點(diǎn)是個(gè)體,先有內(nèi)圣才有外王,側(cè)重的是個(gè)體見(jiàn)賢思齊、成圣成賢,故而它側(cè)重的規(guī)范領(lǐng)域是“私德”,功能上對(duì)私人領(lǐng)域、熟人社會(huì)發(fā)揮作用,對(duì)個(gè)體信仰層面產(chǎn)生引導(dǎo)。這也就為二者在功能上相互補(bǔ)益確立了可能性與合理性。如何使二者彼此取長(zhǎng)補(bǔ)短,這是在社會(huì)主義道德文明建設(shè)的一個(gè)重要問(wèn)題,更是儒家傳統(tǒng)倫理當(dāng)代創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的方向問(wèn)題。
社會(huì)主義核心價(jià)值觀不僅包含對(duì)公共空間、陌生人社會(huì)的價(jià)值引導(dǎo),而且強(qiáng)調(diào)對(duì)“私人領(lǐng)域”“熟人社會(huì)”“個(gè)體”高層次的價(jià)值引導(dǎo)與高要求。習(xí)近平提出:“高度重視和切實(shí)加強(qiáng)道德建設(shè),推進(jìn)社會(huì)公德、職業(yè)道德、家庭美德、個(gè)人品德教育,倡導(dǎo)愛(ài)國(guó)、敬業(yè)、誠(chéng)信、友善等基本道德規(guī)范,培育知榮辱、講正氣、作奉獻(xiàn)、促和諧的良好風(fēng)尚。”[1]159這就說(shuō)明,社會(huì)主義道德不僅要規(guī)范公共領(lǐng)域,還要規(guī)范私人領(lǐng)域;不僅圍繞著利益維護(hù)而展開(kāi)規(guī)范,還圍繞著社會(huì)理想、民族氣節(jié)而展開(kāi)規(guī)范。
西方現(xiàn)代公共倫理的現(xiàn)實(shí)指向只是公共領(lǐng)域,是一種建構(gòu)在法治思維、法律體系上的道德規(guī)范體系,缺乏對(duì)于私人領(lǐng)域、個(gè)體層面、民族領(lǐng)域、國(guó)家層面的關(guān)照。
李澤厚先生認(rèn)為,西方工業(yè)文明所造就的現(xiàn)代公共規(guī)范倫理,是一種“社會(huì)性道德”,是“公德”,“建立在現(xiàn)代法治之上,是現(xiàn)代生活所賴(lài)以維持的共同原則、規(guī)范、秩序、價(jià)值觀念和行為方式”[5]214,以“自由、平等、人權(quán)、民主”[5]214名稱(chēng)出現(xiàn)。西方現(xiàn)代公共倫理調(diào)節(jié)的不是儒家傳統(tǒng)倫理所調(diào)節(jié)的熟人社會(huì)的關(guān)系,而是陌生人社會(huì)的關(guān)系。現(xiàn)代公共倫理的哲學(xué)基礎(chǔ)是個(gè)人自由主義,因而在形式上表現(xiàn)為規(guī)則意識(shí)、契約法則,因此“它所處理的社會(huì)生活中的人的行為和道德特性,與現(xiàn)代法律、政治、經(jīng)濟(jì)直接攸關(guān)”[5]60。李澤厚先生指出,現(xiàn)代公共倫理他律性很強(qiáng),自律性不高,現(xiàn)代公共倫理的基本邏輯是“個(gè)體第一,群體(社會(huì))第二,私利(個(gè)人權(quán)利)第一,公益第二”[5]60。現(xiàn)代公共倫理調(diào)節(jié)人際關(guān)系的優(yōu)點(diǎn)是秩序、公正,但是,其明顯的缺點(diǎn)是機(jī)械、功利。
現(xiàn)代公共倫理不要求人們達(dá)到“成圣賢”的滿(mǎn)分,只要求達(dá)到“守秩序”的及格分。以自由主義為基礎(chǔ)的西方現(xiàn)代公共倫理只對(duì)社會(huì)生活中最低限度的義務(wù)負(fù)責(zé),這一定程度上是和法律所規(guī)范的范圍重合的,如社區(qū)公約、職業(yè)道德、服義務(wù)兵役等,人們破壞了契約、損害了他利才不道德。“這里基本上是個(gè)對(duì)錯(cuò)問(wèn)題,而不是善惡?jiǎn)栴}。它著重處理的只涉及調(diào)整人們行為的客觀規(guī)則,而與個(gè)體的靈魂拯救、終極關(guān)懷、安身立命可以無(wú)關(guān)。”[6]而這就極易造成“道德法律化”“道德底線(xiàn)化”問(wèn)題,社會(huì)秩序基于社會(huì)契約、法律條文而缺乏人文關(guān)照和道德信仰。
李澤厚先生指出:“現(xiàn)代社會(huì)性道德以有條件的、相互報(bào)償?shù)膫€(gè)人權(quán)利為基礎(chǔ)。”[5]74但是康德講:“純粹理性在只憑自己決定意志方面具有充分的根據(jù),道德法則是實(shí)踐理性自身的形式規(guī)定。”[7]428“意志的自律是一切道德法則和符合這些法則的義務(wù)的唯一原則;與此相反,任性的一切他律不僅根本上不建立任何責(zé)任,而且毋寧說(shuō)與責(zé)任的原則和意志的道德性相悖。”[8]36可見(jiàn),道德服從的是實(shí)踐理性法則,它只對(duì)完全出于“至上的善”的理性目的負(fù)責(zé),而不應(yīng)對(duì)任何摻雜有功利性訴求的幸福目的負(fù)責(zé),所以,道德一個(gè)顯著特點(diǎn)是不以權(quán)利訴求作為前提。
但在現(xiàn)代社會(huì),市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)下的資本邏輯造成部分人們的權(quán)利意識(shí)增強(qiáng)、義務(wù)意識(shí)弱化。一些持個(gè)人主義、自由主義觀點(diǎn)的人認(rèn)為,道德應(yīng)和法律一樣,講義務(wù)也講權(quán)利,而完全不理會(huì)道德的自覺(jué)實(shí)踐屬性。毫無(wú)疑問(wèn),這種觀點(diǎn)實(shí)際上是把道德等同于法律,取消了道德的風(fēng)尚引領(lǐng)、價(jià)值導(dǎo)向和精神追求的獨(dú)特作用。如果人們打著功利盤(pán)算來(lái)履行義務(wù),這種行為實(shí)際上已經(jīng)失去了道德價(jià)值。陳來(lái)先生指出:“個(gè)人主義的權(quán)利優(yōu)先態(tài)度認(rèn)為個(gè)人權(quán)利必須優(yōu)先于集體目標(biāo)和社會(huì)共善。在這樣的立場(chǎng)上,個(gè)人的義務(wù)、責(zé)任、美德都很難建立起來(lái)。”而陳來(lái)先生還認(rèn)為,克服現(xiàn)代公共倫理弊端的“法寶”就是儒家傳統(tǒng)倫理,指出儒家倫理“強(qiáng)調(diào)社會(huì)共同的善、社會(huì)責(zé)任、有益于公益的美德”[9]18。
所以,如果社會(huì)主義道德文明建設(shè)生搬硬套西方現(xiàn)代公共倫理,那么在理論上就是危險(xiǎn)的,在實(shí)踐上就是有害的。在中國(guó),道德絕不能滑落到“道德等同于法律文化”的西方現(xiàn)代公共倫理意涵上,道德是一種理想,是一種信仰,是一種高層次的精神追求。
第一,在社會(huì)主義道德文明建設(shè)中,要以儒家優(yōu)秀傳統(tǒng)美德倫理引導(dǎo)現(xiàn)代公民私德,以此奠定現(xiàn)代社會(huì)的道德基礎(chǔ)。
私德是公德的基礎(chǔ)。一個(gè)在家尚且不孝敬父母的人,憑什么讓人們相信他會(huì)在陌生人社會(huì)中講誠(chéng)信、守秩序呢?
由于現(xiàn)代社會(huì)生活在很大程度上都是公共性的,于是在形式上似乎和公共秩序和諧相關(guān)度更高的“公德”日益被人們重視,而在實(shí)質(zhì)上真正決定著公共秩序和諧的“私德”日漸被人們忽略。但是,一個(gè)只對(duì)“公德”作出要求而不對(duì)“私德”作出要求的社會(huì),是沒(méi)有和諧運(yùn)行基礎(chǔ)的。
在當(dāng)代中國(guó),將現(xiàn)代化誤判為西化的問(wèn)題仍然存在,一些自由主義學(xué)者否定“對(duì)于理想道德人格的追求”,而武斷地提出“道德法律化”的西式方案。這種做法從理論的科學(xué)性和實(shí)際效果來(lái)看顯然不可取。道德是價(jià)值觀,它的職能在于引領(lǐng)、提升人性和社會(huì)風(fēng)尚,而不僅僅是維護(hù)秩序的底線(xiàn)。因此,在社會(huì)主義道德文明建設(shè)中,我們一定要把儒家美德倫理的崇高性、超越性、私德性和現(xiàn)代公共倫理的底線(xiàn)思維、普遍適用性有機(jī)統(tǒng)一起來(lái),道德建設(shè)既要堅(jiān)持底線(xiàn)思維、普遍適用原則,更要強(qiáng)調(diào)對(duì)理想化道德人格的永恒追求。
第二,在社會(huì)主義道德文明建設(shè)中,必須堅(jiān)持發(fā)揚(yáng)儒家傳統(tǒng)倫理對(duì)自我德性完善的持續(xù)性追求。
現(xiàn)代公共倫理旨在維系底線(xiàn)不被突破。但是,“守底線(xiàn)”并不能成為一項(xiàng)“德目”,“求至善”才是道德的靈魂。只有有了更多的好人,才能有好的公共生活;只有人們不斷地去追求至上的善,才會(huì)有至善的和諧秩序。而“好人”的塑造是以“人性自覺(jué)”“持續(xù)性人性自我完善”為基礎(chǔ)的。
現(xiàn)代公共倫理的兩個(gè)基石是法律和契約,它只和對(duì)錯(cuò)相關(guān),這對(duì)于中國(guó)當(dāng)代的道德建設(shè)是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。歷史悠久、多族一統(tǒng)的國(guó)情要求中國(guó)的道德建設(shè)必須和文化、傳統(tǒng)乃至信仰相關(guān),一句話(huà),中國(guó)的道德體系要和“善惡”相關(guān)。李澤厚先生認(rèn)為,儒家傳統(tǒng)倫理“把個(gè)人的‘靈魂拯救’、‘安身立命’即人生意義、個(gè)體價(jià)值均放置在這個(gè)絕對(duì)律令之下,取得安息、安頓、依存、寄托”;“它常常顯示出人的崇高、尊嚴(yán),顯示出人之不同于動(dòng)物,不同于僅滿(mǎn)足感性快樂(lè)、世俗幸福之中的人的‘真正的’主體所在”[5]51,52。顯然,在現(xiàn)代社會(huì),這種高標(biāo)準(zhǔn)的儒家傳統(tǒng)倫理所發(fā)揮的推動(dòng)個(gè)體德性完善、推動(dòng)崇高人格境界追求的作用正是對(duì)現(xiàn)代公共倫理最好的補(bǔ)益,是社會(huì)主義道德文明建設(shè)不可或缺的。
第三,在建構(gòu)中華民族共有精神家園上,要堅(jiān)持儒家傳統(tǒng)倫理的“家國(guó)一體”愛(ài)國(guó)觀及中華民族共同體意識(shí)。
西方自由主義信奉“天賦人權(quán)”,而儒家傳統(tǒng)倫理則主張“家國(guó)一體”“天下興亡,匹夫有責(zé)”“先天之憂(yōu)而又憂(yōu),后天下之樂(lè)而樂(lè)”。西方文化強(qiáng)調(diào)個(gè)人利益優(yōu)先,集體生活建立在利益共同體基礎(chǔ)上,建立在權(quán)利義務(wù)彼此明晰的基礎(chǔ)上。儒家傳統(tǒng)倫理強(qiáng)調(diào)個(gè)人義務(wù)優(yōu)先、共同利益優(yōu)先,集體生活以義務(wù)邏輯為原則,突出“自律”,彰顯“利他”,強(qiáng)調(diào)人與人之間各盡自己的義務(wù),“仁以愛(ài)人,義以正己”,形成強(qiáng)大的民族凝聚力。儒家傳統(tǒng)倫理的重要思維方式是推擴(kuò)機(jī)制,以己為圓點(diǎn)推己及人,仁又是儒家傳統(tǒng)倫理的首要德目,其擴(kuò)充開(kāi)來(lái)就是“民吾同胞、物吾與也”。一個(gè)仁人要推己以愛(ài)他者乃至天地萬(wàn)物,念利濟(jì)蒼生,以天下為己任,為天下人謀求利益和福祉。而這種義務(wù)優(yōu)先、利他主義的儒家倫理邏輯以及在此基礎(chǔ)上儒家形塑的家國(guó)情懷,正是維系中華民族多元共構(gòu)、多族一統(tǒng)的精神保障。這同樣是當(dāng)代建構(gòu)中華民族共同體意識(shí)、建設(shè)中華民族共有精神家園的寶貴思想資源。
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【責(zé)任編輯:薛明珠】
2017-01-24
李曉龍(1989—),男,河南商丘人,博士生,主要從事臺(tái)灣民間信仰研究。
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1672-3600(2017)05-0055-05