豐富多彩的社會(huì)生活

漢畫(huà)像石中有很多表現(xiàn)豐富多彩的現(xiàn)實(shí)生活的作品，如迎來(lái)送往、車(chē)騎出行、迎賓拜謁、庖廚宴飲、樂(lè)舞雜技、鐘鳴鼎食、六博對(duì)弈、馳逐狩獵、射御比武、飛劍跳丸、馴象弄蛇、魚(yú)龍漫衍、吞刀吐火、捕魚(yú)田獵、亭臺(tái)樓閣、門(mén)卒侍衛(wèi)等，廣泛地反映出墓主生前擁有的各種財(cái)富資產(chǎn)情況，從山林田池到宅第高樓，將這些內(nèi)容匯總起來(lái)便可構(gòu)成一幅完整的莊園經(jīng)濟(jì)圖，也是墓主所想過(guò)的前述那種生活方式的物質(zhì)基礎(chǔ)。同樣，作為一種崇尚財(cái)富的觀念，這也被移植到人們想象的仙境之中。

百戲樂(lè)舞之跳丸

漢代社會(huì)崇尚富貴，“崇高莫大乎富貴”，因此墓主在畫(huà)像中也大肆渲染他們生前的富貴生活。漢代人桓寬在《鹽鐵論》中曾對(duì)當(dāng)時(shí)富貴之家的生活和社會(huì)的奢侈頹靡之風(fēng)有過(guò)具體的描述。富貴之家是“臨淵釣魚(yú)，放犬走兔，隆豺鼎力，蹋鞠斗雞，中山素女撫流徵于堂上，鳴鼓巴俞作于堂下。婦女被羅紈，婢妾曳纻。子孫連車(chē)列騎，田獵出入，畢弋捷健”。當(dāng)然，有一點(diǎn)要說(shuō)明的是，很多漢畫(huà)像石的畫(huà)面所表現(xiàn)的是一種理想化的生活場(chǎng)景，并不能完全看作是墓主生前的生活寫(xiě)真。

樂(lè)舞

藝術(shù)大師林風(fēng)眠贊嘆說(shuō)：“漢畫(huà)像石是中國(guó)繪畫(huà)之大宗也。”在至今全國(guó)出土的上萬(wàn)塊漢畫(huà)像石中，我們可以看到無(wú)數(shù)沒(méi)有留下名字的平民藝術(shù)家對(duì)漢家樂(lè)舞的藝術(shù)寫(xiě)真。鐘鳴鼎食、輕歌曼舞是社會(huì)文明昌盛的象征，也是太平盛世的標(biāo)志。它充分體現(xiàn)了漢代樂(lè)舞精湛絕倫的技藝和豐富多彩的藝術(shù)形式，再現(xiàn)了漢代先民熱情奔放、奮發(fā)向上的精神風(fēng)貌。

建鼓、闕樓、迎賓、比武圖

長(zhǎng)袖舞

長(zhǎng)袖舞最顯著的特點(diǎn)是舞者無(wú)所持，用長(zhǎng)袖交橫飛舞的千姿百態(tài)來(lái)表達(dá)各種復(fù)雜的思想感情。長(zhǎng)袖樣式主要有上下同寬的狹長(zhǎng)袖、寬長(zhǎng)袖，以及寬袖齊腕再由腕內(nèi)延伸出一段窄長(zhǎng)袖。漢代長(zhǎng)袖舞形象很多，舞容有柔婉、健朗、詼諧多種;表演時(shí)多表現(xiàn)對(duì)稱(chēng)和變換之美。長(zhǎng)袖舞是男女皆宜的舞蹈，在廣場(chǎng)、庭院、殿堂均可表演。既可單人獨(dú)舞、雙人對(duì)舞，也可多人群舞。雙人對(duì)舞在此類(lèi)舞蹈中十分常見(jiàn)，漢代的對(duì)舞包括女子長(zhǎng)袖對(duì)舞、男女長(zhǎng)袖對(duì)舞、男子博袖長(zhǎng)袍對(duì)舞、男子常服小袖對(duì)舞，以及男女折袖對(duì)舞，形式多樣。

漢家舞者的服飾雖然隨舞蹈的不同而有所變化，但大都是寬袖束腰、長(zhǎng)裙曳地，給人一種飄飄欲仙的感覺(jué)。有時(shí)舞者還手執(zhí)舞具，最常見(jiàn)的是巾，隨風(fēng)飄拂，卷?yè)P(yáng)天際。“體態(tài)似無(wú)骨，觀者皆聳神”，“腰肢一把玉，只恐風(fēng)吹折”。裊裊長(zhǎng)袖，纖纖細(xì)腰，使舞姿飄繞索回，變幻莫測(cè)，如浮云，似流波，令人陶醉，使人神移。這一特色的形成，自與楚人崇尚浪漫、多有幻想的審美觀念和社會(huì)風(fēng)尚有密切關(guān)聯(lián)。“楚王好細(xì)腰”，楚人也無(wú)不以小腰秀頸、長(zhǎng)袖拂面作為判斷美女的標(biāo)準(zhǔn)。漢代畫(huà)像石上的長(zhǎng)袖舞圖像正顯示了源于楚人的這種審美趣味。

巾舞

巾舞是漢代著名“雜舞”之一，也稱(chēng)公莫舞，突出特征是舞巾。巾有長(zhǎng)短兩種，長(zhǎng)的兩丈有余，短的僅二三尺。巾舞的形象在出土的漢代畫(huà)像石中比較多見(jiàn)，如四川揚(yáng)子山出土的漢代樂(lè)舞百戲畫(huà)像磚上，一位少女穿著紋飾鑲邊的寬口袖衣褲，梳著雙髻，雙手各執(zhí)一條長(zhǎng)巾，上身向前，像在正快步騰躍，雙臂一高一低，使巾上下飛揚(yáng)，像波浪一樣。張衡《觀舞賦》曾用“香散飛巾，光流轉(zhuǎn)玉”來(lái)描述巾舞者的舞姿。

鼓瑟彈琴歌舞升平圖

建鼓舞

建鼓舞源于商代，“建鼓，商人柱貫之，謂之楹鼓。近代相承，植而貫之，謂之建鼓”（高承《事物紀(jì)原》）。漢畫(huà)像石上所見(jiàn)建鼓一般鼓形較大，橫置，以一柱貫通鼓腔，豎立在鼓座上。建鼓又稱(chēng)楹鼓，它的得名與其形制有關(guān)，“建”猶樹(shù)也，“楹”為柱也，其義為和柱貫通、豎立的鼓。建鼓的鼓座形制很多，有十字交叉形、方形、山字形、虎形等;其中虎形鼓座又分為雙虎相背、尾部相連的伏虎形，單虎和雙身共首立虎形等多種。建鼓立柱上部有的飾羽葆，有的飾流蘇和幢，立柱頂端有的還有傘蓋作飾，有的還在立柱頂、羽葆上飾翔（棲）鷺或其他飛鳥(niǎo)。有的建鼓兩側(cè)還安置一個(gè)小鼓，這就是所謂的應(yīng)鼓，以與大鼓的強(qiáng)聲相配合，增加鼓音的變化。建鼓的打擊點(diǎn)和打擊姿勢(shì)是多種多樣的。打擊點(diǎn)有鼓心、鼓邊和鼓身。打擊姿勢(shì)僅按下肢的動(dòng)作變換就有跪坐、跪式、半跪、站立、小步、大步、弓步、跨騰、反身跨步、提踢、騎坐、蹋鼓等;上肢當(dāng)然也有變化，有慢擊、快擊、重?fù)簟⒎词謸簟⑴ど頁(yè)搿磽舻取Ｔ跐h代，建鼓舞是盛行于宮廷和民間的一種雙人舞蹈，最典型的是對(duì)稱(chēng)性構(gòu)圖，建鼓置于畫(huà)面的正中心，將畫(huà)面一分為二，增強(qiáng)了畫(huà)面的穩(wěn)定均衡感，而鼓舞者的大幅度動(dòng)作使畫(huà)面活躍了起來(lái)，氣氛熱烈而歡快。

建鼓、飲宴圖

盤(pán)鼓舞

盤(pán)鼓舞又稱(chēng)七盤(pán)舞，是漢代民間酒會(huì)、豪富吏民宴客時(shí)經(jīng)常表演的助興樂(lè)舞。張衡《七盤(pán)舞賦》曰：“歷七盤(pán)而屣躡。”又王粲《七釋》：“七盤(pán)陳于廣庭，疇人儼其齊俟。”七盤(pán)舞就是將盤(pán)、鼓置于地上，作為舞具，舞者在7個(gè)盤(pán)子和兩只鼓之間，按照鼓節(jié)，在盤(pán)、鼓之上，或環(huán)繞盤(pán)、鼓之側(cè)進(jìn)行表演，穿梭起舞，舞姿流暢，放置場(chǎng)地中的盤(pán)子卻完好無(wú)損。

漢代盤(pán)鼓舞畫(huà)像資料中除七盤(pán)外，還有四盤(pán)、六盤(pán)和十盤(pán)，其中以七盤(pán)最為常見(jiàn)。另外還有三種情況：一是盤(pán)鼓并用，二是有鼓無(wú)盤(pán)，三是有盤(pán)無(wú)鼓。表演盤(pán)鼓舞的舞伎在盤(pán)鼓之上縱躍騰跳，蹈擊出有節(jié)奏的鼓聲，還要完成各種復(fù)雜的動(dòng)作，“似飛鳥(niǎo)之迅速，若翔龍之游天”，“縱輕軀以迅赴，若孤鵠之失群”。盤(pán)鼓舞很注意手袖和腰肢的動(dòng)作。舞者身穿長(zhǎng)袖羅衣，腰部或衣裾系有飄帶，只有少數(shù)持巾、拂，但巾、拂仍屬袖的延長(zhǎng)，猶如長(zhǎng)袖。盤(pán)鼓舞是漢代深受人們喜愛(ài)的舞蹈，它以優(yōu)美的舞姿風(fēng)靡一時(shí)。遺憾的是，大約在魏晉之后，此舞就衰亡了。

鞞舞

此舞因舞者持鞞鼓而舞得名。所謂鞞鼓，其大者實(shí)與鼗鼓（類(lèi)似貨郎鼓）為一類(lèi)，其小者則形如團(tuán)扇，安柄可握。鞞舞源于民間，比較早進(jìn)入宮廷宴饗樂(lè)舞中，漢章帝還親自創(chuàng)作《鞞舞曲》5篇。鞞舞舞姿豪邁奔放，只以建鼓伴奏。安徽宿縣褚蘭1號(hào)畫(huà)像石墓前室西門(mén)楣上，就有女舞者手持小鞞鼓而舞，無(wú)伴奏。

夯杵舞

在漢畫(huà)像石上，我們見(jiàn)到的木制樂(lè)器只有夯杵，這是由夯筑城墻發(fā)展而來(lái)的樂(lè)器，用夯杵演奏的樂(lè)曲叫《睢陽(yáng)曲》。《睢陽(yáng)曲圖》上，3位樂(lè)人立于場(chǎng)中，左手持杵置于肩上，右手前伸，小跨步，動(dòng)作協(xié)調(diào)一致。足前各置一小鼓，圖左一人張口高歌。沛縣棲山出土的漢畫(huà)像石里就有一幅《教舞圖》，表現(xiàn)的是一位舞蹈老師和他的助手在教4個(gè)學(xué)生夯杵舞。

拜謁、百戲

武舞

手持兵器的舞蹈為武舞。使用的武器多種多樣，有棍、刀、鉤鑲、戟、劍、盾等，并有單人舞和雙人對(duì)舞之別。這類(lèi)持兵器而舞的舞蹈，既有樂(lè)曲的節(jié)奏和舞蹈的神韻，還有武術(shù)動(dòng)作的優(yōu)美矯健，其中最具有代表性的為劍舞。“鴻門(mén)宴”的故事家喻戶曉：劉邦和項(xiàng)羽在鴻門(mén)會(huì)面，酒宴上，范增想除掉劉邦，讓項(xiàng)莊舞劍，以便乘機(jī)殺掉劉邦，于是留下“項(xiàng)莊舞劍，意在沛公”的典故。漢代劍舞的形式多樣，有獨(dú)舞、雙劍對(duì)舞、一人舞雙劍等。馬上皇帝劉邦，當(dāng)年駐軍關(guān)中，曾命樂(lè)工將富有戰(zhàn)斗性的賨人舞蹈改編成武舞，開(kāi)漢唐以來(lái)武舞之先河，這就是流傳了數(shù)百年的巴渝舞。漢樂(lè)府專(zhuān)門(mén)設(shè)置巴渝鼓員36人。

漢代樂(lè)舞的一個(gè)重要特征就是綜合性。中國(guó)自古就有詩(shī)樂(lè)舞一體之說(shuō)。《尚書(shū)·堯典下》曰：“詩(shī)言志，歌永言，聲依永，律和聲。”《禮記·樂(lè)記》也說(shuō)：“詩(shī)，言其志也;歌，詠其聲也;舞，動(dòng)其容也。三者本于心，然后樂(lè)器從之。”在漢代，音樂(lè)往往與舞蹈、雜技等融為一體，音樂(lè)多作為伴奏存在。漢代樂(lè)舞的綜合演出形式在漢畫(huà)像石中到處可見(jiàn)。

出行、闕樓、建鼓圖

出行

車(chē)騎出行是漢畫(huà)像石中常見(jiàn)的題材。漢代以前，一車(chē)馭四馬被稱(chēng)為“一乘”，軍力強(qiáng)國(guó)被稱(chēng)為“千乘之國(guó)”、“萬(wàn)乘之國(guó)”。車(chē)馬成為軍事實(shí)力強(qiáng)弱的象征。漢人愛(ài)車(chē)馬。車(chē)馬在漢代由漢初顯示國(guó)力、軍力為目的，到漢中期則成了財(cái)富、地位的象征。貴族官吏出行時(shí)，寶馬雕車(chē)，簇?fù)頋M道，備具威儀。那時(shí)衡量人的身份、地位不是有車(chē)無(wú)車(chē)和有馬無(wú)馬，而是坐什么樣的車(chē)、騎什么樣的馬。東漢明帝時(shí)，百官上朝，“車(chē)如流水，馬若飛龍”。漢武帝時(shí)為炫耀帝國(guó)的顯赫，不僅革新改造了各種兵車(chē)，而且大量制造宮廷和官府用車(chē)，嚴(yán)格規(guī)定了車(chē)輿的使用權(quán)限和管理細(xì)則，在用途和尺寸等方面均有詳細(xì)、明確的分類(lèi)。《后漢書(shū)·輿服志》中于此有詳細(xì)記載。但在那“山高皇帝遠(yuǎn)”的地方，有些官吏、富豪大商、大莊園主，為了顯示自己的權(quán)勢(shì)、財(cái)富，在墓里僭越建造刻畫(huà)的大有人在。也就是說(shuō)，在漢畫(huà)像石上出現(xiàn)的車(chē)輛，并不能非常準(zhǔn)確地證實(shí)墓主人的身份。

考究漢畫(huà)像石中的車(chē)馬，其種類(lèi)頗多。

輜車(chē)：有蓬，蓬呈圓拱形，只掩頂和兩邊，前后不蔽，多為官家婦女乘坐。

軒車(chē)：軺車(chē)施帷，四周有屏蔽，并自車(chē)蓋而下連接兩側(cè)座廂。古代貴族和官吏家的婦女外出，怕被人家看見(jiàn)，故加蓬遮掩。公主、皇妃亦多乘此車(chē)。

斧車(chē)：古為戰(zhàn)車(chē)，也作為出行時(shí)前導(dǎo)之車(chē)，是一種輿上無(wú)蓋的“輕車(chē)”，車(chē)上可放置斧、矛、戟等武器以及幡游旗幟等裝飾物。斧車(chē)也是公卿之下、縣令之上官吏出行時(shí)的前導(dǎo)車(chē)。

軺車(chē)：車(chē)廂四周敞露，有華蓋，無(wú)武器，人坐車(chē)上可以四顧瞭望，車(chē)廂小，車(chē)速快，屬輕便常用之車(chē)。

加幡軺車(chē)：即軺車(chē)加一對(duì)車(chē)耳，車(chē)廂兩邊可加翻折的擋板，是身份和地位的象征，如俸祿二千石的官吏，一對(duì)車(chē)耳均為紅色，而俸祿六百石至千石的官吏，則只在左車(chē)耳上涂有紅色。

施轓車(chē)：比軺車(chē)只多一對(duì)車(chē)耳。

安車(chē)：《禮記·曲禮》鄭注：“安車(chē)，坐乘，若今小車(chē)也。”也就是說(shuō)，安車(chē)特指坐乘之車(chē)。安車(chē)常駕四匹馬，為諸侯王所乘。此車(chē)有“羽蓋華蚤”，而且在車(chē)衡上立一鳥(niǎo)，與《后漢書(shū)·輿服志》種所說(shuō)“鸞雀立衡”之制正相符合。這是漢畫(huà)像石中見(jiàn)到的最豪華的車(chē)子。

鼓吹車(chē)：鼓吹車(chē)為一種儀仗用車(chē)。河南唐河針織廠漢畫(huà)像石石墓的出行圖中有鼓車(chē)，車(chē)輿中豎一建鼓，羽葆飄揚(yáng)，一鼓吏持槌擊鼓，開(kāi)道前行。漢代還有合鼓和吹奏樂(lè)器于一車(chē)者，山東長(zhǎng)清孝堂山石祠的《大王車(chē)出行圖》中的鼓吹車(chē)就把車(chē)輿分為上下兩層，上層二鼓吏持槌擊建鼓，下層四樂(lè)手兩兩對(duì)坐吹奏樂(lè)器。此車(chē)駕雙馬，車(chē)蓋飾龍首飄帶，甚是豪華。

大車(chē)：漢畫(huà)像石中的大車(chē)一般直轅，無(wú)蓋，車(chē)廂較大，駕牛。

車(chē)：這是一種喪車(chē)，用于載運(yùn)棺柩。《說(shuō)文解字》中解釋?zhuān)骸埃瑔受?chē)也。”江蘇沛縣龍固漢畫(huà)像石《出喪圖》里就有一輛車(chē)。此車(chē)四輪，蓋作鱉甲狀，由牛牽引。

最常見(jiàn)的駕車(chē)動(dòng)物是馬。漢畫(huà)像石中的駕車(chē)之馬以一匹為最常見(jiàn)，少有兩匹、三匹、四匹者。其他動(dòng)物也比較少見(jiàn)，其中，牛一般駕大車(chē)，羊和鹿一般駕小車(chē)。還有，二龍駕一車(chē);河南南陽(yáng)漢畫(huà)像石上的雷公車(chē)則由虎駕;海靈和河伯出行時(shí)，一般由三條魚(yú)駕一車(chē);山東嘉祥縣嘉祥村出土的一塊祠堂漢畫(huà)像石上有三鳥(niǎo)拉一車(chē)的圖像，車(chē)輪為云狀，車(chē)上坐二仙人，前為馭手，后為主仙。另外，駕車(chē)的動(dòng)物還有不常見(jiàn)的鯨、獅等。

《車(chē)騎出行圖》中，一側(cè)刻有一人，雙手捧盾，躬身做迎賓狀，即亭長(zhǎng)。秦漢之制，鄉(xiāng)間十里一亭，設(shè)亭長(zhǎng)和亭卒。亭長(zhǎng)除“禁盜賊”之外，亦擔(dān)負(fù)送往迎來(lái)、掌開(kāi)閉掃除之職。還有持板躬迎的、執(zhí)戟門(mén)衛(wèi)的、擁彗相迎的。擁彗是迎賓的禮節(jié)之一，迎接尊貴的人，先用掃帚清道，以示敬意。

以漢畫(huà)像石中的車(chē)騎場(chǎng)面為例，即有包括了仙、人、鬼三界在內(nèi)的四種解釋?zhuān)阂弧⒛怪魃赏ㄍ山绲男形?二、墓主生前的威儀;三、墓主對(duì)冥界豪華生活的渴求;四、墓主前往地上祠堂享受祭品的行列。

六博

博戲亦稱(chēng)六博或陸博，是中國(guó)古代歷史悠久的棋類(lèi)游戲。一種傳說(shuō)是春秋時(shí)代老子發(fā)明的;另一種傳說(shuō)則是由仙界傳到人間。六博游戲在漢代十分流行，是漢代人日常生活中不可或缺的內(nèi)容。漢代不少皇帝，如文帝、景帝、武帝、昭帝、宣帝，都是六博愛(ài)好者。長(zhǎng)安六博高手許博昌編寫(xiě)的《六博棋術(shù)口訣》，成為當(dāng)時(shí)六博棋術(shù)的通俗教本，“三輔兒童皆誦之”。

在喜好博弈的社會(huì)風(fēng)氣浸潤(rùn)下，女性也對(duì)六博表現(xiàn)出濃厚的興趣。西漢末年的女子遲昭平是六博棋的理論家，以“能說(shuō)博經(jīng)”聞名于世。武帝年間細(xì)君出嫁烏孫昆莫，宣帝時(shí)朝廷送去博具，供其解悶。

漢畫(huà)像石仙人六博畫(huà)面耐人尋味：飄動(dòng)的羽翼、生角的腦袋以及拍手稱(chēng)快的表情，傳神生動(dòng)，堪稱(chēng)漢畫(huà)像石中的珍品。

六博棋主要由局、棋子、箸或煢組成。局即六博棋盤(pán)，常見(jiàn)的局系方形或長(zhǎng)方形木板制成，上有12曲道，中央有一方框，四角有圓圈或飛鳥(niǎo)圖案。

六博棋子有兩種類(lèi)型，一種是12粒棋子，分為6白6黑兩組。也有六博棋子用形狀加以區(qū)別，方形棋子和長(zhǎng)方形棋子各6個(gè)，也分為2組。另一種是12粒棋子分為兩組，每組包括1大5小6粒棋子，大棋子稱(chēng)作“梟棋”，小棋子稱(chēng)作“散棋”。博箸長(zhǎng)約32.5厘米，下博棋一般要用六根箸，六博由此而得名。六博是靠擲采行棋的，擲采是勝負(fù)的關(guān)鍵。“采”是六面的，以“五”、“白”兩采為貴，擲采瞬間，往往伴有吆喝之聲，即所謂的喝采。六博往往伴隨飲酒，時(shí)稱(chēng)“飲博”，一般是輸棋一方計(jì)籌罰酒。所以在漢畫(huà)像石六博圖里，棋盤(pán)旁邊往往都有酒尊和耳杯。

六博術(shù)在魏晉之后逐漸失傳，現(xiàn)存的有關(guān)史料零云散星，語(yǔ)焉不詳，如何投擲箸、煢，如何行棋，已不能詳知。但有一點(diǎn)是可以肯定的，六博屬于競(jìng)爭(zhēng)性極強(qiáng)的棋種，具有強(qiáng)烈的吸引力。地不分南北，人不分男女，迷上博戲者，往往“廢事棄業(yè)，忘寢與食，窮日盡明，繼以脂燭”。待后來(lái)發(fā)展到“意錢(qián)之戲”時(shí)，就產(chǎn)生了“賭博”的詞義。

漢文帝朝，皇太子劉啟由于和吳王劉濞太子下博棋時(shí)“爭(zhēng)道”，用棋盤(pán)打死吳王太子。這樁因下棋發(fā)生的人命案，是導(dǎo)致吳王劉濞叛亂的直接原因之一。

建筑

漢代石祠堂集中分布在魯西和蘇北、皖北地區(qū)，北到長(zhǎng)清、東阿，南抵宿縣、徐州，西至嘉祥、金鄉(xiāng)，東達(dá)滕州、曲阜，沿微山湖作南北狹長(zhǎng)的分布之勢(shì)。

闕是漢代較獨(dú)特的建筑樣式，多成對(duì)建立在建筑群的入口兩側(cè)，是入口處的標(biāo)志性建筑物。它源于新石器時(shí)代單純用來(lái)瞭望、守衛(wèi)的木樓，到奴隸社會(huì)國(guó)家建立后，已演變?yōu)橥耆饬x上的闕，這就是城闕和宮闕。西漢初期，貴族府第開(kāi)始使用第宅闕，建在府第入口的兩側(cè)，以顯示其地位和身份，并作為大門(mén)的標(biāo)志。后來(lái)，也為了祭祀的需要，仿造宮闕的形式將其縮小，建于祠廟入口兩側(cè)成為祠廟闕，同時(shí)在厚葬風(fēng)氣的影響下，為了表示死者的身份和地位，在墓前的神道兩側(cè)建闕，便出現(xiàn)了墓闕。也有一些墓葬，雖未建闕，卻將闕的形象制成明器，或刻在畫(huà)像磚、畫(huà)像石和石棺的圖案中。

闕的屋頂形式也用于區(qū)分尊卑，順序是重檐廡殿為貴，次重檐歇山，次重檐攢尖，次單檐廡殿，次單檐歇山，次單檐攢尖，而懸山、硬山為低級(jí)。

狩獵、馴獸、斗獸

在漢代，農(nóng)業(yè)和畜牧業(yè)取得長(zhǎng)足發(fā)展的同時(shí)，傳統(tǒng)的漁獵經(jīng)濟(jì)已退居次要地位，但作為農(nóng)牧經(jīng)濟(jì)的必要補(bǔ)充，狩獵仍然是下層百姓謀生的手段，同時(shí)還是帝王將相、達(dá)官貴族非常熱衷的娛樂(lè)活動(dòng)之一。司馬遷在《史記·貨殖列傳》中說(shuō)：“游閑公子，飾冠劍，連車(chē)騎，亦為富貴容也。弋射漁獵，犯晨夜，冒霜雪，馳阮谷，不避猛獸之害，為得味也。”漢武帝曾侵奪民田開(kāi)辟了上林苑獵場(chǎng)。枚乘在《七發(fā)》中說(shuō)：“馴騏驥之馬，駕飛輪之輿，蕩春心，逐狡獸，集輕禽。于是極馬之才，困野獸之足，窮相御之智。”這段描寫(xiě)生動(dòng)地反映了漢代的狩獵情景。鷹與犬既是他們的寵物，也是他們捕獵時(shí)的助手。

在狩獵活動(dòng)中，伴隨而生就有了比武。比武是漢代盛行一時(shí)的娛樂(lè)項(xiàng)目，包括以劍、戟、刀等為武器的格斗，以及比試箭法和徒手奪刀械等。獵獲物有活的就養(yǎng)起來(lái)，于是又派生出馴獸和斗獸。

我國(guó)自遠(yuǎn)古即開(kāi)始馴養(yǎng)猛獸。《史記·五帝本紀(jì)》載，軒轅黃帝馴教熊羆、貔貅、猛虎，與炎帝戰(zhàn)于阪泉之野。《秦本紀(jì)》載，秦人的祖先大費(fèi)專(zhuān)替虞舜馴化鳥(niǎo)獸，因功被賜予封地和姓氏。

商、周以來(lái)，帝王苑囿已大量飼養(yǎng)鳥(niǎo)獸。商紂王在沙丘設(shè)苑，“多取野獸飛鳥(niǎo)置其中”。周文王的靈囿里則養(yǎng)鹿養(yǎng)魚(yú)，而且“與民共之”。

《三輔黃圖》卷六載，西漢時(shí)皇家有“獸圈九，彘圈一，在未央宮中”，并在獸圈上修建供人觀賞的樓觀。畜養(yǎng)野獸不僅是為了一般性觀賞，而且也用于人獸之間的搏斗。公元前2世紀(jì)中葉，西漢王朝在關(guān)中建立了我國(guó)歷史上規(guī)模最大的上林苑，苑中除天然獵場(chǎng)外，還設(shè)有專(zhuān)門(mén)的斗獸場(chǎng)，當(dāng)時(shí)的漢家天子與遠(yuǎn)隔重洋的羅馬帝王不謀而合，把斗獸當(dāng)作一種娛樂(lè)。不同的只有一點(diǎn)，古羅馬的斗獸士是由奴隸充任，而漢家君民，朝野上下，無(wú)不以漢高祖一介布衣提三尺劍斬蛇起義，削平天下而自豪、自傲、自雄，承平天下，他們只好把毒蟲(chóng)野獸作為假想敵，以血肉之軀操持尺刃寸兵與鋸齒鉤爪的猛獸相斗。貴族階級(jí)更把斗獸作為炫耀勇武的一種方式。這無(wú)疑是危險(xiǎn)而殘忍的。但在那個(gè)尚武的時(shí)代，每年秋冬之際，西漢皇帝令武士在長(zhǎng)揚(yáng)榭“搏射禽獸，天子登此以觀焉”。史載，漢武帝能手格熊羆和猛虎。

武帝時(shí)，名將李廣的孫子李禹得罪了權(quán)臣，武帝罰他下圈斗虎。當(dāng)李禹被繩索吊到半空時(shí)，動(dòng)了惻隱之心的武帝赦免了他。李禹負(fù)氣恃勇，用劍砍斷繩索一躍而下，挺劍與猛虎相斗。武帝被這個(gè)將門(mén)少年的威武之氣所懾服，忙派勇士們將他救出。

從出土的漢畫(huà)像石以及雕塑上圖像資料看，漢代的斗獸大都為一人與獸搏斗。他們有的手持兵刃，有的赤手空拳，有的頭戴面具。人搏殺制服的獸類(lèi)主要有虎、犀牛、野豬、牛、熊等。

長(zhǎng)樂(lè)宮中的斗雞臺(tái)和走狗臺(tái)，是皇帝觀賞斗雞和走狗的場(chǎng)所。一時(shí)，斗雞成為許多文人創(chuàng)作的主題。劉楨稱(chēng)贊斗雞的雄健和斗雞游戲給人們帶來(lái)的快感：“丹雞被華采，雙距如鋒芒。愿一揚(yáng)炎威，會(huì)戰(zhàn)此中唐。利爪探玉除，瞋目含火光。長(zhǎng)翹驚風(fēng)起，勁翮正敷張。輕舉奮勾喙，電擊復(fù)還翔。”

公元前87年，武帝病逝，陵墓里竟生殉虎、豹190只，表現(xiàn)了他對(duì)狩獵和斗獸生死不移的癖好。

漢成帝時(shí)，漢朝邀請(qǐng)匈奴和西域的君主們到長(zhǎng)安觀光，征發(fā)獵戶到秦嶺中捕捉熊羆、豪豬、虎、豹、狐、鹿等，送入射熊館，請(qǐng)賓客們徒手捉取，以示雄健。成帝親臨射熊館，觀賞取樂(lè)。但這是一次擾民傷農(nóng)之舉，鬧得關(guān)中農(nóng)民無(wú)法秋收。為此，文學(xué)家揚(yáng)雄撰寫(xiě)《長(zhǎng)楊賦》予以諷諫。

到了東漢，文獻(xiàn)里已經(jīng)很少有關(guān)貴族參加斗獸的記載，漢畫(huà)像石上出現(xiàn)的斗獸者多為下層平民，均不戴冠，短衣，或者赤裸上身，貴族則作為欣賞者出現(xiàn)在堂上。

燒烤

近年來(lái)，燒烤已成為男女老少皆愛(ài)的一種烹飪方式。其實(shí)，燒烤自古有之。烤字古代沒(méi)有，古稱(chēng)炙。漢代許慎作《說(shuō)文解字》，將“炙”字解為“從肉在火上”。段玉裁注：“有串貫之加火上也。”所謂“炙”，就是用釬子一類(lèi)的東西把肉一塊塊貫串起來(lái)，放在火上燒烤。燒烤肉食當(dāng)是從人類(lèi)文明初期流傳下來(lái)的制作方法，在漢代仍是烹制肉食的主要方法之一。馬王堆漢墓出土有炙燒過(guò)的用竹簽串著的狗肋骨和豬肋骨。動(dòng)物的任何部位都可以燒烤。把腌制好的脯在火上炙烤稱(chēng)為脯炙;整個(gè)放在火上燒烤，然后切塊食用，稱(chēng)為貊烤，類(lèi)似現(xiàn)代的烤全羊和烤乳豬。

漢畫(huà)像石上已經(jīng)發(fā)現(xiàn)多幅“庖廚圖”，最完整的一幅，要數(shù)山東省諸城縣涼漢墓內(nèi)畫(huà)像石上所刻的烤肉串作業(yè)圖了。畫(huà)面包括宰牲畜禽魚(yú)、制酒蒸饃和烹飪作肴者。圖的右上角，有4人一組、兩兩相對(duì)的烤肉串場(chǎng)面，4人分工很細(xì)，各有所事：從右下第1人開(kāi)始，面前置一個(gè)大盤(pán)，盤(pán)內(nèi)堆著切成小塊的生肉，他正將肉用釬子一塊一塊串上;他的左上方坐著第2個(gè)人，前面也有一個(gè)大盤(pán)，盤(pán)內(nèi)整齊地碼著肉串，顯然是第1人串好了遞給他的，他再一串串交給坐在右上方的第3人;第3人是烤肉者，前面放著一只長(zhǎng)方形的烤肉鐵爐，爐上已烤著一排肉串，他一手執(zhí)扇扇火，一手不斷地翻動(dòng)在爐火上的肉串;在烤肉者左上方坐著第4個(gè)人，此人負(fù)責(zé)將烤熟的肉串取走，再轉(zhuǎn)送到宴席上。漢畫(huà)像石上所畫(huà)的烤肉串的圖像，那個(gè)盛炭火的烤爐的形狀與今天新疆烤肉串的烤爐、方式一模一樣，可是距今已有2000年的歷史了。

在銅山縣漢王鄉(xiāng)，也出土了一塊“庖廚圖”，原石高100厘米，寬85厘米，現(xiàn)存徐州市漢畫(huà)像石館。圖分為3格，像一組連環(huán)畫(huà)：最下格是一輛馬車(chē)，上坐2人，前有一人一騎作為前導(dǎo)，對(duì)面是一人抱盾迎接客人;中格是兩個(gè)廚師，一個(gè)站在井前汲水，一個(gè)坐在灶前燒火，后面好像有餐具、火鍋之類(lèi)，還有3條魚(yú);最上格一個(gè)人在俎上切肉，一個(gè)人在爐上烤羊肉串，上面掛了兩條羊腿、兩條魚(yú)和雞鴨之類(lèi)，還有一只活靈活現(xiàn)的看家狗。該圖真實(shí)地反映出漢家貴族“食不厭精、膾不厭細(xì)”的飲食習(xí)慣。

寫(xiě)炙好吃寫(xiě)得言簡(jiǎn)意賅且生動(dòng)形象的，莫過(guò)于西漢戴勝編撰東漢鄭玄加注的《禮記·曲禮上》中“毋嘬炙”這三個(gè)字。嘬，原指嬰兒吃奶，這里指一口吞下。好東西不可以用嘬，要細(xì)細(xì)品味。

枚乘在其《七發(fā)》中把“薄耆之炙”列為“天下至美”之一。薄耆，即薄切獸畜通脊之肉，也就是今天常說(shuō)的里脊肉加以燒烤。

炙的種類(lèi)也很多。據(jù)《西京雜記》卷二載，劉邦為泗水亭長(zhǎng)時(shí)，押送囚徒到驪山，友人為他餞行時(shí)，“從卒贈(zèng)送高祖酒二壺，鹿肚、牛肝各一。高祖與樂(lè)從者飲酒食肉而去。后即帝位，朝晡尚食，常具此二炙”。這是以鹿肚、牛肝為炙。

炙是漢宮中的重要食物。據(jù)史書(shū)記載，陳正曾任管理宮中膳食的大官令。陳正和侍候皇上的黃門(mén)侍郎有些過(guò)節(jié)，黃門(mén)侍郎一直想加害于他。有一天，陳正進(jìn)呈御食，在御食炙上發(fā)現(xiàn)了一根頭發(fā)。光武帝劉秀見(jiàn)到后，勃然大怒，下令殺死大官陳正。臨刑前，光武帝問(wèn)陳正還有什么要說(shuō)的，陳正跪在地上，從容不迫地說(shuō)，臣該處死，有3條大罪。炭火很旺，焦膚爛肉，而頭發(fā)還在，這是罪一;刀具砥礪鋒利，去肌截骨，卻不能斷發(fā)，這是罪二;微臣小時(shí)，目閱章表猶讀書(shū)經(jīng)，如今御食，臣、丞、庖人六目齊視，卻比不上黃門(mén)侍郎的兩只眼睛，這是罪三。劉秀聽(tīng)了這番陳述，恍然大悟，當(dāng)即笑笑，赦他無(wú)罪。

至于由炙而改稱(chēng)為燒、燒烤，怕是宋時(shí)的事。蘇東坡有詩(shī)云：“遠(yuǎn)公沽酒飲陶潛，佛印燒豬待子瞻。采得百花成蜜后，不知辛苦為誰(shuí)甜。”

婚嫁、野合

據(jù)考證，漢代男子結(jié)婚年齡普遍都在14歲到18歲，女子初婚年齡在十三四到十六七歲之間。婚姻低齡化，是因?yàn)楫?dāng)時(shí)統(tǒng)治階級(jí)鼓勵(lì)生育。特別是秦末、西漢末和東漢末，由于人口減少，勞動(dòng)力缺乏，客觀上需要增加人口。地主、貴族早婚，把家族人員增加作為興旺的標(biāo)志。

秦漢時(shí)，子女的婚姻由家長(zhǎng)決定，這是通例，但當(dāng)事者本人也并非毫無(wú)發(fā)言權(quán)。一般平民則更加尊重子女意愿。結(jié)婚必須先由媒人聯(lián)系，男方需向女方送聘禮，當(dāng)然聘禮視婚家經(jīng)濟(jì)、政治地位情況而有所不同，但一般不可無(wú)聘禮。

漢畫(huà)像石中雕刻性崇拜的內(nèi)容，一是祈愿五谷豐登，二是子孫后代繁榮昌盛。

漢代，對(duì)人們影響最深的是儒和道，儒重人倫，道法自然。儒家于性，諱言色，諱言快感，而以生殖為冠冕堂皇的首要目標(biāo)，只要為了傳宗接代，性行為當(dāng)然就合情、合理、合禮。《詩(shī)經(jīng)》中就有“君子之道，五日一御（性交）”的說(shuō)法。

至于后來(lái)北宋程頤、朱熹倡導(dǎo)的理學(xué)盛行，宣揚(yáng)“餓死事極小，失節(jié)事極大”，宣揚(yáng)“存天理，滅人欲”，使古代有關(guān)“性”的學(xué)術(shù)遭到壓抑和排斥，則是對(duì)儒學(xué)的曲解。漢儒對(duì)性并沒(méi)有多大禁忌。所以我們可以看到，漢畫(huà)像石中表現(xiàn)男歡女愛(ài)的時(shí)候，既有隱諱的替代圖像，更有公開(kāi)的寫(xiě)實(shí)描寫(xiě)。《史記志疑》云：“古婚禮頗重，一禮未備，即謂之奔，謂之野合。”《史記探源》曰：“紇與顏氏女禱于尼丘野合而生孔子，于尼丘掃地為祭天之壇而禱之，遂感而生孔子，故曰野合。”古時(shí)認(rèn)為野合是一種吉祥、美好而神圣的象征。

道家的生命目的，一是長(zhǎng)生，二是享受。如此，則不難理解道教與房中術(shù)的關(guān)系。西漢時(shí)期性的開(kāi)放，大大超過(guò)現(xiàn)代人所想象的程度。當(dāng)時(shí)的古人已懂得閹割男孩可以使他們喪失性欲和性能力，讓其充任宦官。從中山靖王劉勝墓和西安近郊出土的男性生殖器來(lái)看，有骨制的和青銅鑄造的，從尺寸到外形完全仿真，長(zhǎng)度平均在18厘米左右。古代房中術(shù)所展示的是男女平等、合理而又健康的性生活。因而在墓室中刻畫(huà)春宮圖，從儒家的人性倫理上和道家的養(yǎng)生思想上，都是可以理解的。

漢代獎(jiǎng)勵(lì)生育，漢朝建立之初，高祖劉邦采取“無(wú)為而治，與民休息”的政策，獎(jiǎng)勵(lì)生育就是其中措施之一。

四川漢畫(huà)像磚中有兩幅內(nèi)容大致相同的野合畫(huà)像。其中一幅的具體畫(huà)像為：在一株枝繁葉茂的大桑樹(shù)下，一對(duì)男女正裸體交媾，脫下的衣服掛在桑樹(shù)上，女子采桑用的小竹筐拋在一旁。桑樹(shù)上還有兩只猴在攀緣嬉鬧，有3只鳥(niǎo)在跳躍鳴叫。畫(huà)中還有兩男子裸體等待。

徐州漢畫(huà)像石中也曾發(fā)現(xiàn)有野合畫(huà)像：畫(huà)右一株大桑樹(shù)，樹(shù)上掛著一只采桑葉用的籃子;樹(shù)右邊是起伏的山巒，山間共有3人，兩男一女，其中一男子正將一女子按倒在山坡上欲交歡。陜北漢畫(huà)像石中有一幅《狩獵·戰(zhàn)爭(zhēng)·放牧》畫(huà)像：畫(huà)左邊起伏的山丘間刻有桑樹(shù)兩株;畫(huà)右邊與之相對(duì)應(yīng)刻有一對(duì)男女裸體相向坐姿交媾。這些“野合”畫(huà)像所反映的應(yīng)是我國(guó)古代每年在仲春之月舉行的“社祭”活動(dòng)中出現(xiàn)的一種“野合”風(fēng)俗。它應(yīng)是我國(guó)原始社會(huì)的性崇拜觀念在漢代民俗中的孑遺。古人崇拜生殖器官和性交的民俗意義在于祈求子嗣繁昌。“野合”與桑樹(shù)的結(jié)合，應(yīng)與古人視桑樹(shù)為一種生殖神樹(shù)的民俗觀念有著密切的關(guān)系。

古人常以多籽之物借喻人多生子，桑便具有了巫術(shù)意義上的生殖神性。根據(jù)巫術(shù)的想到交感原理，人們?cè)谥θ~茂盛、葚果累累的大桑樹(shù)下進(jìn)行野合，也可以獲得像桑樹(shù)一樣旺盛的生殖能力，桑下野合之俗也由此而產(chǎn)生。另?yè)?jù)接觸巫術(shù)的原理，人們相信用身體或穿過(guò)的衣服接觸桑樹(shù)更可以獲得桑的生殖神性，提高受孕概率。因此，四川出土的野合圖中不僅男女的衣服掛在桑樹(shù)上，而且還有人用男性生殖器接觸桑樹(shù)干。

桑的多籽、猴的性淫與人類(lèi)男女的交合，三者想到感應(yīng)，共同構(gòu)成畫(huà)像的主題—生殖崇拜。

桑樹(shù)又是古代重要的祭祀場(chǎng)所，而在桑中所進(jìn)行的各種祭禮又多與生殖崇拜密切相關(guān)。社壇又叫桑臺(tái)，社（春社）又稱(chēng)桑社。《周禮·地官·媒氏》記載：“仲春之月，會(huì)合男女。于是時(shí)也，奔者不禁;若無(wú)故不用令者，罰之，司男女之無(wú)夫家者而會(huì)之。”人類(lèi)兩性孕育后嗣與天地交合是相通的，所以古代允許男女在社祭活動(dòng)中自由交合，甚至官方還鼓勵(lì)人們?cè)诖杭具M(jìn)行婚配。

圣人孔子就是野合而生。梁玉繩《史記志疑》講：“古婚禮頗重，一禮未備，即謂之奔，謂之野合……顏氏從父命為婚，豈有六禮不備者，羞因紇偕顏禱于尼山而為之說(shuō)耳。”由此可知，孔子是其父叔梁紇和母顏氏野合而生。清人崔適《史記探源》云：“紇于顏氏女禱于尼丘野合而生孔子，于尼丘掃地為祭天之壇而禱之，遂感而生孔子，故曰野合。”

這種風(fēng)俗，到了漢代仍有一些殘留，如巴蜀漢代畫(huà)像磚上表現(xiàn)的野合，亦可能起著一種“圖騰”的作用，是漢代人為乞求吉祥美好的生活、期望子孫昌盛而作，也是自古以來(lái)生殖崇拜的具體表現(xiàn)。