雄奇瑰麗的神仙世界

漢畫像石呈現出的另一番景象—神仙世界可謂千姿百態、雄奇瑰麗。有青龍、白虎、朱雀、玄武四神，有傳說中創造天、地、人的始祖女媧，有伏羲、女媧人首蛇身相交，有玉兔搗藥、神獸守鼎、西王母與東王公，有隨車出行的九頭人面獸—開明獸，還有三足鳥、九尾狐、靈芝、麒麟、羽人等。為了死后能夠得道升仙，充滿想象力的先民把龍、虎、鹿等神奇動物作為升仙的騎乘工具。刻有這些內容的漢畫像石，表達了墓主希望死后能升仙和享受仙境生活的強烈愿望，而這種仙境生活實際上就是墓主生前現實生活的延伸和繼續。

西王母日月合璧圖

西王母、東王公

即便在今日中國，大概也沒有誰不知道西王母的大名。西王母是漢代人們崇奉的諸神中最重要的一位。西王母之名，最早可追溯至殷卜辭中“西母”二字，至西周，青銅器上出現有“王母”字樣。西王母的傳說最早見于《竹書紀年》《穆天子傳》《山海經》等書。其信仰至晚在戰國時期已經形成。傳世文獻和出土實物特別是漢畫像石足以表明，漢代是西王母信仰的鼎盛時期。

首先得力于漢代官府大力提倡，將其列為專祀的對象。《太平御覽·禮儀部》引《漢舊儀》說：“祭西王母于石室皆有所，二千石、令、長奉祀。”而在民間，西王母更是人們信仰的主神之一，被尊稱金母、王母、西姥、王母娘娘。那時民間百姓心中的西王母就像西方的救世主一樣具有神圣的力量。西漢末年哀帝建平四年（前3年）爆發了一場大規模的幾乎是席卷全國的崇拜西王母運動。《漢書》對這場運動有3處記載，其中以《五行志》的記載最為具體：時在漢哀帝建平四年正月，正是天寒地凍、袖手圍爐的日子，忽然傳言四起，人人驚慌，奔出家門，持稿或棷，傳相付與，就像今天的接力賽，曰行詔籌。道中相逢，多至數千人，有的披頭散發，有的光著腳板，有的砸門不開索性撞斷門閂，有的不顧斯文干脆逾墻而入，有的乘了車騎奔馳，甚至動用了國家上傳下達的官驛，歷經郡國26個，至達京師。那整整一個夏天人們是在動蕩不安里度過的，京師郡國的百姓們聚會里巷阡陌，設祭禮，張博具，載歌載舞，誠惶誠恐向西王母祈禱求告。忽然又有人發起了傳遞護身符的運動，說西王母告訴大家，凡是佩戴此符者平安無事。不信我言，視門樞下，當有白發。這一場如火如荼的恐怖浪潮直到秋天才得以平息。

同書《哀帝紀》也有相同記載：“（建平）四年春，大旱。關東民傳行西王母籌，經歷郡國，西入關至京師。民又會聚祠西王母，或夜持火上屋，擊鼓號呼相驚恐。”有專家統計，僅巴蜀地區出土的1000余種漢代畫像磚的拓片中，以西王母為代表的各種神祇內容的拓片就占200多種，而據1995年出版的《陜北漢畫像石》一書收錄，約120多個漢墓中，西王母圖像就有62幅之多。人們如此崇拜西王母，是因為漢代人認為她老人家掌管著不死之藥，掌握著凡人能否成為神仙的大權。人們之所以在墓中大肆描繪、供奉西王母，其目的也是為了讓死者能平安抵達長生不死的神仙世界。

風火雷神施戰圖

其實在早期的神話傳說中，西王母是一位司瘟疫、掌刑罰的神，居住在昆侖山，披發戴勝（玉制的頭飾），豹尾虎齒，是個半人半獸的怪物。到了漢代，在《穆天子傳》中就有“天子賓于西王母”的記載，西王母在這里成了預卜生死、能歌善舞的女王，第一次被確定為女性。而在《漢武帝內傳》中，西王母被描繪成了容顏絕世的年輕女神，她不甘寂寞，格外垂青雄才大略的漢武帝，下凡與之約會。就這樣，在富于想象、善于造神的漢代先民手中，西王母的形象由模糊趨向清晰，由怪異趨向可愛，由半人半獸到長壽的老婦人再到美麗貴婦人，最后成為救濟災難、保佑賜福、法力無邊的主宰之神。 而西王母居住的仙山洞府昆侖，也成了洞天福地—《山海經》為我們作了詩意的描繪，這里宮闕壯麗，園圃精美，到處是奇花異果和珍禽瑞獸。因為西王母來自于西方，按照陰陽五行的說法，鎮守西方的動物是白虎，百獸之長的白虎可以辟邪;為西王母制造仙藥的是玉兔。因此，凡帶有玉兔、白虎的特征就可以保一生平安，且能夠長生不老。于是，在東漢晚期的畫像石圖像中，無論是神還是獸，多被改造成兔或虎的耳朵，人的發髻也模仿虎、兔成了雙丫髻。流風所及，就出現了后來的“虎頭帽”和“兔耳帽”服飾，凡穿上這樣一件服飾，就可以辟邪長壽。

在《山海經》《史記》等早期文獻里，只有對西王母的記載而無東王公。正如美國芝加哥大學教授巫鴻所指出的，東王公只是西王母的一個鏡像，他被創造出來的時間不早于公元2世紀。中國歷史博物館信立祥推測的時間略早一點。他認為，東王公是在大約東漢章帝、和帝之間（76-105年）創造出來的。

東王公左右侍者為雞首人身像和馬首人身像。東王公的特殊冠式—山形冠，和它肩頭的雙鳥與兩側的龍，是作為神性象征出現的。在漢畫像石中，有一些東王公與西王母組合的圖像。有的是東王公與西王母同刻于一幅畫像中，有的是把他們刻繪在漢墓或者祠堂中對應的位置上。南陽漢畫館升仙廳的東王公會西王母漢代畫像石，其內容為：東王公與西王母端坐在懸圃之上，旁有玉兔搗長生不死之藥，上有仙人騎天鹿和希有大鳥。《神異經》載云：“昆侖上有大鳥，名曰希有。張左翼覆東王公，張右翼覆西王母，背上小處無羽，一萬九千里，西王母歲登翼上會東王公。”

出行庖廚典故圖

東王公又名東王父、扶桑大帝、東華帝君。東王公的信仰可能來源于古代的太陽神崇拜。《集說詮真》載云：“東王公為男仙之主，西王母為女仙之宗……長生飛化之士，升天之初，先覲西王母，后謁東王公。”《神異經·大荒經》將東王公的形象描述為：“東荒山中有大石室，東王公居焉，長一丈，頭發皓白，人形鳥面虎尾，載一黑熊。”于是在漢畫像石頂端，往往以西王母或東王公為核心，輔以搗藥兔、羽人、蟾蜍、九尾狐等眾多次生圖像，組成一個結構層次分明的圖像系統。也常常有這種形象：西王母端坐，其左右為人首蛇軀的伏羲和女媧，伏羲、女媧的尾部交纏在一起，西王母正好端坐其上，在伏羲女媧交尾之下，又有兩只九尾狐背向而立，它們的尾部也相互疊壓在一起。可見，西王母在漢代不僅掌管長生仙藥，還能讓婦女多生育。因此，漢代人視西王母為“生育之神”，民間還有祭西王母求子之俗。

與其他天神輕車簡從經常獨往獨來相比，西王母和東王公一出場，都是侍從拱衛如眾星捧月。相隨出現的主要物象有梯幾、龍虎座、鼎、三足鳥、九尾狐、蟾蜍、玉兔、靈芝、羽人、鳥首人身獸、馬首人身獸等。漢畫像石中西王母獨特的標志之一，就是坐在龍虎座上或者山上。西王母、東王公身邊的這些祥物瑞獸，體現了漢代人追求成仙而長生不老的美好愿望。

伏羲、女媧

伏羲、女媧是漢畫像石最主要內容之一。伏羲、女媧是中國古代神話中兩位非常著名的神，傳說他們具有諸多神力：伏羲發明了漁獵工具、八卦;女媧更是神通廣大，既補天又造人。他們又是始祖神、生死神。由于他們能再造生命，因而受到渴望長生不死的漢代人的特別尊崇。

伏羲、女媧的形象大體是相同的，并且多是雙雙出現，兩人分別一只手各舉日、月，一只手各持規、矩（或者持一長巾，也有兩手托日月的）。托日月象征是在天上，也暗示著一陰一陽，持規矩則代表傳說中伏羲女媧用規、矩“規天”、“矩地”以定方圓，并暗示著造物主的身份。凡伏羲、女媧在同一畫面緊鄰出現，絕大多數都是兩尾交叉重疊或者欲合。龍蛇等交尾暗示著交媾，表達了墓主希望讓自己的生命得以延續和再生的愿望。

傳說伏羲、女媧是人類的始祖，其形象是人身蛇尾。《靈光殿賦》中載：“伏羲鱗身，女媧蛇軀。”傳說伏羲出生于東方的華胥族，是雷神的兒子。他一生做了很多好事，發明了八卦，還結繩為網，教人打魚。古人將伏羲譽為“百王之先”，后成為天上五帝中的東方上帝。

女媧傳說是伏羲之妹，《淮南子·覽冥訓》曰：“于是女媧煉五色石以補蒼天，斷鰲足以立四極，殺黑龍以濟冀州，積蘆灰以止淫水。”女媧是古代治理天地的女神。《風俗通義》云：“俗說天地開辟，未有人民，女媧摶黃土作人，劇務力不暇供，乃引繩于泥中，舉以為人。”她創造了人類，還制定了婚姻。傳說伏羲和女媧后結成夫妻，漢畫像石中伏羲、女媧兩條蛇軀的尾巴緊緊交纏，手執規矩，蓋以規矩成方圓，喻開天辟地之意。白莊畫像石中的伏羲腹部有一個日輪，日輪中有三足鳥和九尾狐;女媧腹部的月輪中有蟾蜍和玉兔。

女媧、伏羲

伏羲、女媧在徐州漢畫像石中屢見不鮮，其形象大都是頭戴冠幘，身穿漢代人通常穿的寬袖大袍，腰部以下是蛇軀，有的還在蛇軀兩側長著一對爪子。其實這種半人半獸的神話人物形象早在戰國時代已形成，屈原看到楚國先王廟壁畫中的女媧像后說：“女媧有體，孰制匠之。”漢代伏羲、女媧的這種形象已成定制。

據《風俗通義》記載：“伏羲、女媧、神農，是三皇也。”《帝王世紀》記載：“皰犧氏沒，女媧氏代之。”當然，關于伏羲、女媧，古文獻中還有許多記載和不同的說法。歸結起來，人們的生息繁衍離不開這兩位圣皇，他們創造人類，造福于人類。所以漢代人的墓室里經常出現伏羲、女媧的畫像。

羽人

天使是指基督教等宗教神的使者。而漢畫像石中的羽人就是東方神話中的天使。羽人即漢代先民所信仰的仙人，古人認為仙人均有羽翼，故稱羽人。各地漢畫像石中都有身生羽毛或翅膀的羽人，他們或作飛翔狀，或與神靈異獸嬉戲，往往伴隨在西王母和東王公身旁。此類圖像反映了漢代人“羽化登天”、“靈魂升天”的觀念。

漢代人好神仙，追求成仙而長生不老。要想成仙，就得身生羽翼“羽化而登仙”。羽化是成仙或長生的專用術語。作為羽化的主體，羽人就是漢人想象與夸張的產物，富有浪漫色彩。《山海經》已記載有“羽民國”。羽人與不死觀念的結合，早在戰國后期已出現。古人認為，欲登仙，必須過羽化，“為道學仙之人，能先生數寸之毛羽從地自奮，升樓臺之陛，乃可升天”。《論衡·無形第七》曰：“圖仙人之形，體生毛，臂變為翼，行于云則年增矣，千歲不死。”然后可以變為擁有超自然能力的神類。古人眼里的仙人“不食五谷，吸風飲露”，因而身體應該瘦削。至于裸露身體，大概是認為天國仙境之中沒有夏暑冬寒之苦，無須穿衣。于是，裸體也成為仙人的特殊標志。羽人的職能是向凡人提供長壽所需要的仙藥，如藥丸、靈芝之類。羽人不只體生羽毛，其耳上聳高出頭頂。漢樂府民歌《長歌行》曰：“仙人騎白鹿，發短耳何長！導我上泰華，攬芝獲赤幢。來到主人門，奉藥一玉箱。主人服此藥，身體日康強。發白復還黑，延年壽命長。”羽人形象在漢畫像石中的大量出現，說明了漢代人時刻幻想著能像鳥一樣展翅飛翔，升入仙境，以求長生不死。

也有的研究者認為，漢畫像石中的羽人形象與西方神話有著一定的淵源，翦伯贊先生就認為：“像這樣的畫像，特別是有翼的天使之出現，顯然不是中國古典藝術的傳統，而是希臘、羅馬神話中的愛神受了變化以后的形象。”進而指出“天馬、靈犀、獅子、三足鳥、傅翼虎、一足牛、比翼雙頭鳥之類均為外來的圖案”。

四象

所謂“四象”，即青龍（蒼龍）、白虎、朱雀（朱鳥）、玄武，是中國古人信奉的星宿神—四象之神和方位神—四方之神。《三輔黃圖》卷三說：“蒼龍、白虎、朱雀、玄武、天之四靈，以正四方。”到了戰國末年，陰陽五行學說開始系統化，陰陽家鄒衍根據前人的認識成果，將水、火、木、金、土5種物質與自然界的辯證關系進一步發揮，提出五色配五方的學說。他認為“木”象征植物，具有生長的性能，當“盛德在木”之時，便形成春天、東方和“青”的顏色;“金”可以制造工具，具有砍伐的性能，當“盛德在金”之時，便形成秋天、西方和“白”的顏色;“火”具有炎熱的性能，當“盛德在火”之時，便形成夏天、南方和“赤”的顏色;“水”具有寒冷的性能，當“盛德在水”之時，便形成冬天、北方和“黑”的顏色;“土”具有滋生萬物的性能，當“盛德在土”之時，便形成季夏、中央和“黃”的顏色。這樣，鄒衍就將東西南北中5個方位與青、白、朱、黑、黃5種顏色相配。這種說法形成后，以五色配五方的說法便流行起來，例如東方青帝、南方赤帝、西方白帝、北方黑帝而中央黃帝，等等。這樣，中國古代的四象四方神便正式形成了。

四象四方神首先是作為四方星宿的代稱而出現的。由于地球繞太陽公轉一周，太陽的直射點在南北回歸線內移動的軌道，即“黃道”，古人又將黃道附近的星空分出東南西北四方，并分別用相應的吉祥靈獸代表，即東方蒼龍、南方朱雀、西方白虎、北方玄武。此即“四象”（表示星的形象）。古人又將每一象分成七宿，合稱“二十八宿”。

生與再生是中國古代賢哲和帝王們時時思考的重大問題。他們堅信，死是生的極致，死又是再生之始，軀體雖滅，靈魂不泯。于是，祈求神靈佑護的意念便在居所墓葬上表現出來。

東方蒼龍，即東方七宿構成的星象，是一條騰空而起的飛龍，雙角、三爪四腳、遍體鱗甲，作吞云噓氣、目空萬物、不可一世之狀。南方朱雀，即南方七宿構成的星象，形類鳳凰，作昂首展翅，蜷足揚尾、振奮有力之狀。西方白虎，即西方七宿構成的星象，是一只張牙舞爪的躍虎，四腳五爪，怒目短耳，長尾搖搖，作騰云駕霧之姿。北方玄武，即北方七宿構成的星象，是一種復合的靈獸，長蛇盤繞于神龜之上。

對于象征武力、勇猛的四象，《禮記·曲禮上》卷三孔穎達疏曰：“如鳥之翔，如蛇之毒，龍騰虎奮，無能敵此四物。”四方神在漢畫像石里的出現，主要是起鎮墓的作用，即鎮守四方，驅邪除鬼，保衛墓主和他的靈魂。四象，作為守衛四方驅魔避邪的靈物出現在漢畫像石上，表達了對來生充滿信心的漢代先民對吉祥和長壽的祈求。

在秦漢及秦漢之后，四象四方神分別向5個方向發展：其一，依然與二十八宿結合在一起，用于天文觀測和劃分星區;其二，四象二十八宿被占卜家和方士用作推測陰陽命運的工具;其三，道教出現后，亦把四象二十八宿納入它的宗教體系中，例如玄武就被演變為所謂真武大帝;其四，用于祭祀建筑和都城街道或城門的命名，表示四方方位。

用四象四方神命名都城城門和街道，大概始于漢末。三國孫權在建業（今南京）建太初宮，南面正門叫公車門，東西北3面各開一門，分別叫蒼龍門、白虎門和玄武門。隋代首都大興城城中間的南北御道叫朱雀大街，皇城南門叫朱雀門。唐代長安皇城南門依舊叫朱雀門，太極宮北門叫玄武門，著名的唐初“玄武門事變”就發生于此。貞觀八年（634年），唐太宗又建永安宮，其北門亦叫玄武門。用四方神命名建筑，在唐以后便不多見。

另外，四象四方神作為一種紋飾，在漢代及漢以后的銅鏡紋飾中獲得豐富的發展。漢代王莽時期，曾流行鑄造有青龍、白虎、朱雀、玄武的四神規矩鏡。