從中國文化特質看“共同價值”

辛意云

從中國文化特質看“共同價值”

辛意云

文化凝聚人們共同的生命理想和價值，中華民族歷史證明中華文化具有再生、再起的特質。中華民族傳統文化的要義包括：目標是“生”，基礎是“讓”，原則是“合”，路徑是“德”，延續是“愛”，這也是全人類所共同肯定的價值理念。習近平主席所闡發的“人類共同價值”是在中華傳統文化共同理想與價值理念基礎上所展現出的時代新面貌，是中華傳統文化轉化出現代人類世界“共同價值”的最好見證。

共同價值；文化；特質

什么是文化？文化是人類共同生活的總稱，其中集結著各種生活的樣式，也集結著各種代表文明的活動。不過其中更重要的是，在這些種種文明的基礎上，是否能凝煉、融合出人們共同的生命理想與價值。

有這共同的理想與價值，人們才能和平地相聚在一起。而什么是這共同的生命理想與價值呢？簡單地說，就是“活著”，大家一起活下去；大家相互尊重地活下去；不僅共享資源，大家還可以活成像一家人一般。共同地營造快樂生活，享受生命，消除生之恐懼，擺脫生存競爭淘汰的威脅。

人類歷史上，曾有許多精彩的民族，他們突然崛起，創造出優秀精彩的文化。這些文化也影響后世某些文明的發展。但這些民族卻又忽然夭折，不能延續。

因此西方歷史哲學對歷史上民族的興亡、文化的發展，幾乎有一共同的看法，就是各民族一定會沒落。以此說明西方社會定會由鼎盛走向衰亡。西方的大哲學家黑格爾也認為中華文化、中華民族已過了輝煌的時節，如同夕陽西下。

只是今天我們舉目看全世界，以當代世界經濟發展為例，中國大陸從近乎廢墟中快速興起，成為世界工廠，挺過世界金融風暴、經濟轉型，而今成為世界重要的經濟龍頭，又提出“一帶一路”，引領著全世界經濟的發展。

這一百多年來，中華民族經歷各種災難，但從各種災難中可以看見中華民族再起、再生的力量，而這也就是中華文化最重要的特質。

一

中華民族是世界上歷史最悠久的民族，中華文化同樣也是世界上歷史最悠久博大的文化。這“悠久”“博大”，是由人與人之間長久地相互融合、相互發展、共生合作而來的，是以《尚書》中“協和萬邦”“萬邦和諧”理念為底蘊的。

孔子在《論語》中就說：“堯、舜能以禮讓國。”能“讓”，是中國人認為人脫離生物本能的開始；是人離開生物而真正“成人”的開始。唯有“知讓”“能讓”，人才可能有相互合作并共存、共尊、共生、共榮的機會。不然人只會為搶奪資源而不斷征戰，不斷地相互殺伐消滅，只求自己的生存。人類世界具有毀滅性的大戰無不由此產生。

和平共處、相互合作自遠古以來即成中華文化的精神，也是就人類生存發展上展現的共同價值，這才真能有利于人之“生生”。“生生”之善在中國是最高的價值理念，超越于各民族、各地域、各時期各自求生存的狹小需求。唯有如此，中華民族才能生生不息、振衰起弊。

二

西周周文王根據歷史經驗提出“保民”“愛民”作為政治的號召；并提倡“孝”—生命的延續與發展，作為各族群，也就是天下人們的共同生命理想與價值。

周武王、周公以此理想與價值落實在新的政治—封建制度上。他們“興滅國、繼絕世”，使各部族生命能繼續延續發展；同時再以婚姻制度推動異姓通婚，“所謂婚姻者，合二姓之好”，達成天下一家的親和關系，這就是中華民族“和合性”的形成。歷來與華夏相爭的民族，如匈奴、金、西夏、蒙古、女真，最后也都融合成為中華民族，這就是“和合性”的自然呈現。

三

“和合性”的大前提，就是對“生”“生命”的肯定。其來源是因為地域、地理環境，華夏民族成為世界最古老的農耕民族，并發展成全世界最大、最成熟的農業文化—以人為主體的生命文化。

在長期農業生產的經驗中，人們看到了生命的發展，感受到生命，并肯定生命。因此在甲骨文中他們以“花蒂”的“蒂”，作為生命之始，也作為上帝的“帝”，換言之，中國“上帝”就是“生命”本身。

美國人曾寫一份報告，說中國人沒有宗教及信仰，是個可怕的民族，因為他們沒有“上帝”，所以“沒有底線”。

其實中國人有宗教、有信仰。中國人的宗教與信仰在“生”，在生命的本身。至于生命，由誰創造，遠古時代，中國人就說那是自然的演化。老子甚至如此評論“道”：“吾不知其誰之子，象帝之先。”也就是說，有道才有上帝，上帝因道而存在。所謂的“天地之大德曰生”，就是說這天地宇宙最偉大的創作、最偉大的德行表現，就是創造了“生命”。

“生”“生命”，是中國人的宗教信仰。中國人肯定活著的重要性，認為是人生中最高的價值；中國人認為“活著”就是件好事，就有希望，一切不好的事物都可以改正。因此中國崇尚天地，因為天地是生命之源；崇尚祖先，因為祖先是人的“生命之始”。所以中國人以感恩的心對待山川、自然、天地、人類，因為他們都是生命的助成者，“有利于生”，有利于人類大群好好活下去。這是天經地義的事。

《詩經》曰：“天生烝民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。”中國人肯定“德”，以其有利于生，也有利于眾人之生。“生”是人類的共同處境，也應該是人類共同的命運、共同的生命價值。而這唯有用“德”才能達成，所以《論語》說：“為政以德。”

四

印歐民族認為世界上有個“創造神”—他創造了世界、創造了生命、創造了人；他是這世界的唯一，是天地萬物中絕對的最高主宰。凡不同于他的，就是錯誤的。而這也就是世界凡是有絕對“創造神”的信仰地區，不容易實現族群融合而爭戰不停的重要原因之一。

西方“普世價值”是以絕對的上帝為價值核心，被西方人視為超越時空的絕對真理。因此，容易讓西方要求世界各國歸順、依存這樣的價值觀，并以此批判無法達到此標準的民族與國家。

而中國由肯定生命而來的“生生之道”，為全人類所共同肯定的存在價值，也確實成為今天習近平主席所強調的“共同價值”。這是人類在實際生命經驗中共同追求的理想與信念，也是生命意志的共同表現。這其中包含尊重各民族不同的生存發展、不同的文化活動。它能實現人類真正平等的天賦生存權利。同時，也強調各民族的相互合作。

五

2014年，在荷蘭海牙舉行的第三屆核安全峰會上，習近平主席提出“堅持理性、協調、并進的核安全觀”，主張構建一個“公平、合作、共贏的國際核安全體系”來加強核安全全球治理，強調各國在生存上處于命運與共、唇齒相依的關系。

2014年，習近平主席在德國科爾伯基金會發表演講時指出：“中國走和平發展道路，不是權宜之計，更不是外交辭令，而是從歷史、現實、未來的客觀判斷中得出的結論，是思想自信和實踐自覺的有機統一。和平發展道路對中國有利、對世界有利，我們想不出有任何理由不堅持這條被實踐證明是走得通的道路。”這是中國傳統的和諧、共生、共享理念的現代語言。

2015年，習近平主席在紀念中國人民抗日戰爭暨世界反法西斯戰爭勝利70周年大會上莊嚴承諾：“無論發展到哪一步，中國都永遠不稱霸、永遠不搞擴張，永遠不會把自身曾經經歷過的悲慘遭遇強加給其他民族。”而這就是《論語》中“己所不欲，勿施于人”這一恕道的展現。

2015年，習近平主席在紐約聯合國總部舉行的聯合國第七十屆大會上發表講話時說：“和平、發展、公平、正義、民主、自由，是全人類的共同價值，也是聯合國的崇高目標。目標遠未完成，我們仍須努力。”又說：“沒有一個國家能憑一己之力謀求自身絕對安全，也沒有一個國家可以從別國的動蕩中收獲穩定。弱肉強食是叢林法則，不是國與國相處之道。” 因此，他指出，要營造公道正義、共建共享的安全格局。這就是“仁道”的實踐。

在中國政治傳統中，孟子曾就生命共同理想與價值，就如何“有利于生”、如何達成人類最合宜生活之道說：“不違農時，谷不可勝食也；數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無饑矣；謹庠序之教，申之以孝悌之養，頒白者不負戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”他認為，人類能共享資源，與健康的生存環境永續共生共有，并通過普及的文明教育滿足人類生活的智慧發展。這樣的觀點充分展現了中華民族的古老智慧。

近幾年，我國提出建立亞投行和“一帶一路”，與世界各國共同為各自和全球的經濟利益合作,重建歐亞自古既有的經濟合作等關系。這誠如古文獻上記載孔子說：“我欲載之空言，不如見之于行事之深切著明也。”由此可看到，習近平主席所提出的一連串觀點、所闡發的人類的“共同價值”為許多國家所接受，這也就是在傳統文化的共同理想與價值上展現出時代新面貌，而這不就是傳統文化轉化出全人類“共同價值”的最好見證嗎？

辛意云，男，臺灣國學名家，臺北藝術大學教授。