中國傳統核心價值觀的傳導機制

程　慧

（河北師范大學　法政與公共管理學院，河北　石家莊　050024）

中國傳統核心價值觀是以儒家思想為核心，以宗法本位、家國同構、道德至上為基本特征的。家庭是社會生產與再生產最基本的單位，家族成為個人生存和發展的基礎，在此基礎上為了應對自然環境的考驗及保障族群內部的共同利益，逐漸形成了以家長制為核心的宗法制度。由血緣族群逐漸發展產生了早期的剩余產品及由此產生的財富和權力的分化，繼而形成了早期的國家。國家的政治統治形式發源于族群內部的宗法組織，家長制也逐漸推演到國家政治生活中，移“孝”為“忠”，家國同構，形成了家天下的君權專制統治。儒家思想正是以“忠”、“孝”為核心的宗法等級觀念，家國同構、禮律合一的宗法制度構建，由家庭中的父子關系引申出一系列社會倫理道德規范，推及整個社會關系、政治關系中，它繼承并發展了西周的宗法傳統，并使宗法制度逐漸轉化成為滲透于社會心理層面的價值觀念，被社會廣泛認同。

一、國家引領機制

（一）君權弘道——確立價值原則

馮友蘭先生認為，“國家是一種道德體制，國家的領袖也應當是社會的道德領袖。因此，在儒家的政治哲學中，只有圣人才能成為真正的國君。”[1][2]孔子指出“為政以德，譬若北辰，居其所而眾星拱之。”“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語·為政》）并且告誡“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”（《論語·顏淵》）“其身正，不令而行，其身不正，雖令不從。”（《論語·子路》）孔子把道德看作權力的基礎，通過王者及官員的道德修為、品質修養來增強其統治的合法性及統治的權威。齊宣王曾與孟子有一段對話，齊宣王問：“湯放桀，武王伐紂，有諸？”孟子說：“于傳有之。”齊宣王再問：“臣弒其君可乎？”孟子說：“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘；殘賊之人，謂之一夫。聞誅一夫紂矣。未聞弒君也。”（《孟子·梁惠王下》）孟子也強調為君者必須講仁義，如果不講仁義就不再是君，臣子可以不再拘泥于形式上的君臣之倫將其推翻。孟子認為：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁，國之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。”（《孟子·離婁上》）孟子稱之為“王道”政治，告誡統治者要成為仁德典范，通過“仁政”弘揚核心價值，依靠道德教化來維持國家的長治久安。

（二）禮治載道——設定價值秩序

中國傳統社會以禮治國，通過“禮”的設定，來確定人與人之間的差序格局，別尊卑、分貴賤，并且由外在的形式規制逐漸內化為人們內在的價值認同與道德判斷。

“夫禮，先王以承天之道，以治人之情，故失之者死，得之者生……是故夫禮必本與天，淆于地，列于鬼神，達于喪、祭、射、御、冠、昏（婚）、朝、聘。”（《禮記·禮運》）“禮”體現在與人們生產、生活相關的一切活動中，從進食之禮到待客之道，從餐碟的擺放位置到“羹之有菜者用梜，其無菜者不用梜”等如此細致入微的“禮”的規定。甚至在待人接物中該引客人進哪個門，先邁哪條腿都有繁瑣嚴格的規范。“主人入門而右，客入門而左。主人就東階，客就西階，客若降等，則就主人之階。主人固辭，然后客復就西階。”（《禮記·曲禮上》）婚姻也要遵循“納采、問名、納吉、納征、請期”（《禮記·婚義》）等固定的禮儀程序。在細致嚴苛的“禮”的規定下體現的是森嚴的等級秩序。以祭祀為例，“天子祭天地，祭四方，祭山川”，“諸侯方祀”，士只能“祭其先”，通過祭祀對象的不同體現主體的尊卑貴賤；在祭品的使用上，明確規定“天子以犧牛，諸侯以服牛，大夫以索牛，士以羊豕。”（《禮記·曲禮下》）通過對不同等級“禮”的形式要求來體現“尊尊”原則與等級秩序，在行“禮”的過程中，逐漸確認其合法性，認同其價值秩序，繼而維護其等級規范。所謂“孝子之行”，“見父之執，不謂之進不敢進，不謂之退不敢退，不問不敢對。”“孝子”應該“不服暗，不登危，懼辱親也。父母存，不許友以死。不有私財。”“為人子者”的行為要合乎“禮”的規范，“居不主奧，坐不中席，行不中道，立不中門。食饗不為概，祭祀不為尸。聽于無聲，視于無形。不登高，不臨深。不茍訾，不茍笑。”父母在，衣服的顏色也要合乎“禮”的要求：“父母存，冠衣不純素。孤子當室，冠衣不純采。”（《禮記·曲禮上》）通過形式上“禮”的約束，來強化內心中對父母的孝敬。由此，將倫理道德與宗法思想結合起來，使宗法思想從社會的制度層面逐漸滲透到道德心理層面，使其影響更深刻長久。

“禮”的重要作用在于“定親疏，決嫌疑，別同異，明是非”。“道德仁義，非禮不成，教訓正俗，非禮不備。分爭辨訟，非禮不決。君臣上下父子兄弟，非禮不定。宦學事師，非禮不親。班朝治軍，蒞官行法，非禮威嚴不行。禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊。是以君子恭敬撙節退讓以明禮。”（《禮記·曲禮上》）“禮”可以“紀國家，定社稷，序民人，利后嗣”。（《左傳·隱公十一年》）“故圣人以禮示之，故天下國家可得而正也。”（《禮記·禮運》）“禮”對于普通人來講，被強調為是“人之所以為人”的基本標志，“鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？夫唯禽獸無禮，故父子聚麀。是故圣人作，為禮以教人。使人以有禮，知自別于禽獸。”（《禮記·曲禮上》）這就給人以極大的精神壓力，必須按照“禮”的規范去行事。“禮”中滲透著儒家基本的價值原則。而對“禮”的規范與踐行，成為了價值傳遞的載體，被人們所認同并內化為共識。“禮”強調道德自律，“禮治”是統治階級維護社會統治的重要形式。儒家認為“為國以禮”（《論語·先進》）是前提，以他律為本質的后代律令無一不是以“禮”為基礎，通過律令來進一步強化“禮”的規范。所謂“出于禮”而“入于刑”（《論衡·射短》）。“禮”是“法”的前提基礎和價值先導，“法”是“禮”的保障和進一步強化。“以禮教治天下”（《清史稿·刑法志》）、禮律合一成為了宣揚核心價值觀的最有效途徑。

（三）選官入仕——引導價值規則

國家的公共政策有著極強的價值導向作用。公共政策通過對社會價值進行權威性分配來傳導主流價值觀。傳統社會也不例外，統治階層通過制度安排傳播主流價值，社會公眾接受制度安排的過程也是對主流價值觀逐漸認同、行為受其規范的過程。如漢代推崇以“孝”治天下，孝道符合了儒家核心價值觀追求等級秩序、倫理修養與社會穩定的基本要求。行“孝”，不但可以免除徭役賦稅，還可以加官進爵。“孝”成為了國家選拔人才的重要標準，成為“入仕”的敲門磚。《后漢書·韋彪傳》中曾有一段韋彪對此的精彩論述：“夫國以簡賢為務，賢以孝行為首。孔子曰：‘事親孝故忠可移于君’。是以求忠臣必于孝子之門。”漢代的選官制度——察舉制中最重要的一項制度即舉孝廉，地方“孝”的典型可以直接被舉薦入仕做官，這樣的制度安排無疑對社會中“孝”的行為有極大的激勵導向作用，所以當時社會大興“孝”道。很多“孝”的典型受到嘉獎，被列入史冊褒揚傳頌。但相反，違反了“孝”的規定不但不能入仕，即使做官之后“孝”也是吏治考核的重要標準，不孝之人往往被革職，情節嚴重的還會被處于刑法。通過制度設計，在人們功利化的利益選擇中，實現著主流價值觀念的貫通與滲透。

科舉制度在社會主流價值觀塑造中發揮了重要作用。科舉制度提供了一條相對公平的制度化選官路徑，給讀書人開辟了一條“學而優則仕”的通天大道。同時使得社會下層有了向上流動的可能性，消弭了一定的社會矛盾，使社會發展獲得了穩定基礎。對于統治階層而言，通過科舉制度，一方面帝王籠絡了相當多的人才為我所用，充實了官僚隊伍，鞏固了皇權統治；另一方面，通過科舉取仕，使讀書人在實現修、齊、治、平的人生理想上，必須通過科舉這唯一的孔道，畢其生致力于此，再無他求。科舉考試的內容以儒家經典為基礎。從先秦到后世，儒家的價值觀一脈相承，只不過世代變遷，人們的論證方式和修養方式發生了變化。到了宋代，程朱理學逐漸成為儒家思想的主脈。宋理宗時期開始把理學定于官學，程朱理學逐漸成為了科舉考試的主要內容。元代的科舉考試規定：“非程朱學，不試于有司”（《歐陽文公圭齋集·趙忠簡公祠堂記》）。程朱理學所闡釋的《四書》、《詩》、《易》等被定為科舉考試的標準答案，自然是士人的必讀書目。明朝編修了《五經大全》、《四經大全》、《性理大全》，明成祖朱棣為其作序，“窮理而明道，立誠以達本，修之于身，行之于家，用之于國，而達之天下，使家不異政，國不殊俗，大回淳古之風。以紹先王之統，以成熙雍之治，必將有賴于斯焉。”明洪武年間曉諭生員的文告刻于“臥碑”之上，明確規定了國家科舉取士的標準及學校教育應恪守的原則：“國家明經取士，說經者以宋儒傳注為宗，行文者以典實純正為主。今后務須降《四書》、《五經》、《性理》、《通鑒綱目》、《大學衍義》、《歷代名臣奏議》、《文章正宗》及《歷代誥律典制》等書，課立生徒誦習講解。其有剽竊異端邪說，玄奇立異者，文雖工弗錄。”[3]尋求科舉之士不僅要皓首窮經，而且還不能對儒學經典任意發揮，特別是明清時期的八股文風，更是進一步鉗制了士人的思想和個性，對其人格成長烙下了深刻印痕。

二、教育引導機制

（一）精英釋道——化成人文天下

易經曰：“關乎天文，以察時變；關乎人文，以化成天下。”許紀霖認為，中國傳統社會知識分子注重人文精神與道德自覺，“關心政治、參與社會、注重文化”。修身、齊家、治國、平天下是儒家兩千年來追求的“道”。通過修身而齊家而治國而平安天下，這是傳統精英實現“以天下為己任”責任意識的現實路徑。修身以濟世為目的，濟世以修身為前提和基礎。以內在的道德力量來修煉理想人格，約束自己，教化社會，“為天地立心，為生民立命”，最終達至“內圣外王”的理想境界。孔子曰：“三軍可以奪帥也，匹夫不可以奪志也”。（《論語·子罕》）孟子強調“養吾浩然之氣”（《孟子·公孫丑上》），“達則兼善天下，窮則獨善其身”，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”（《孟子·滕文公下》）。在道德領域主體都有自主選擇的權利和自由，但主體的選擇往往體現核心價值觀的規定性。當個體的道德選擇與社會現實出現矛盾和沖突時，要“殺身成仁”、“舍生取義”。孔子認為：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”（《論語·憲問》）。孟子認為：“生我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也”（《孟子·告子》）體現了傳統知識分子為追求“道”而秉持的凜然正氣。

正是這種“浩然正氣”，“至大至剛，在直養而無害，則塞于天地之間。”（《孟子·公孫丑上》）孟子認為，注重個人修養、凝練浩然正氣，則可以使自己立于精神上的不敗之地。即使對有勢者，仍然“道高于勢”，賢者也可以為帝王師。孟子曰：“君子之事君也，務引其君以當道，志于仁而已。”傳統精英為帝王師的主要目的就是要引導帝王得道成仁，平治天下，實現知識分子“為天下”終極價值追求。秦漢之后，隨著君主專制制度的不斷強化，帝王的“勢”似乎越來越強大，而“道”不得不依附、順從于“勢”。但歷史上敢于秉持道義而勇敢進諫的諍臣亦層出不窮。除了敢為帝王師，傳統知識分子更承擔著“為百姓師”的社會教化作用。基于對儒家核心價值觀的體認，傳統精英具有對核心價值觀傳播的主觀自覺性。“文以載道”、“樂以揚善”，特別強調文章的價值傳播與道德教化功能。以史學為例，在二十四史的列傳中，傳主凡是忠臣必是孝子，正如張岱年、方克立所言：“在中國重倫理道德的思想文化的熏陶下，史家向來以修身立德為己任，史書以表彰忠誠孝子為要務。儒家修齊治平的政治人倫正是貫穿中國古代史學的精神支柱。歷史上是非善惡之裁斷的主要標準就是儒家的倫理道德。”[4]其他的文學、哲學、藝術等作品無不承載著強大的教化功能，知識精英們正是以一種強烈的責任感與道德自覺性來宣揚、傳播主流價值觀，使作品中注入了強烈的政治熱情，充斥著自覺的道德說教與價值引導。正是在這潛移默化的濡染教化之中，傳統核心價值觀得以廣泛傳播，并如同潤物無聲之細雨深深扎根于中國人的血脈與內心深處。

（二）啟蒙教化——塑造人格特質

教者，上所施下所效也。化者，許慎在《說文解字》中解釋“化，教行也”，《管子·七法》曰：“漸也，順也，靡也，久也，服也，習也，謂之化”。朱元璋曾說：“治國以教化為先，教化以學校為本。”傳統社會的學校教育系統從中央到地方、從官學到私學形成了傳播核心價值觀的嚴密網絡。

在西周時期，“學在官府”，貴族統治階級壟斷教育特權，受教育的人數較少。到了春秋戰國時期，由孔子開始廣收門徒，“有教無類”，開啟了中國最早的私學發展繁榮，而百家競起的時代教師隊伍也得到了不斷擴大。秦始皇“焚書坑儒”后，私學開始衰落。到漢代，官學開始逐漸恢復并不斷規范壯大。董仲舒提議建立中央太學，“太學者，賢士之所關也，教化之本源也。”“興太學，置明師，以養天下之士”，“夫如是”，“天下之士可得而官使也”。（《漢書·董仲舒傳》）通過建立官辦學校，提供教育經費，規范教育內容，來籠絡士人，培養符合主流價值觀的人才。中央有太學、國子學，地方郡、縣、鄉都設有學校。“郡國曰學，縣、道、邑、侯國曰校。校、學置經師一人。鄉曰庠，聚曰序。序、庠置《孝經》師一人。”（《漢書·平帝紀》）學生學習的主要內容是儒家經典，如唐代國子監要求學生學習《周禮》、《尚書》、《左傳》、《周易》、《禮記》等儒家經典，更把《論語》、《孝經》等列為必修課。正如美國人邁克爾·阿普爾所言：“研究教育知識就是研究意識形態，研究在特定歷史時期、特殊機構中，特定的社會群體和階級把什么知識看作合法性知識。”[5]儒學核心要義的教育傳播，必然引導知識分子的自覺認同與踐行。

除了官學外，傳統社會還存在大量的私學。這些私學既包括層次較高的書院也包括私塾、家塾等蒙學機構。書院是傳播儒家思想的陣地，更是儒家思想得以發展的重要推動力量。書院以私學的形式出現，教授的內容更加自由，各派思想不斷辯論、碰撞，廣泛吸納了那些被官學森嚴的等級制度排斥在外的社會各界精英，這不僅推動了儒學本身的新陳代謝，也彌補了官學受眾小、內容僵化的不足，填補了一部分重要的社會教化的空白，使儒家主流價值觀得到更廣泛的傳播。而蒙學教育也是傳統社會正式教育的重要組成部分。兒童在開始讀書、認字、開蒙時期的教育內容自然以儒家經學為主題，以主流價值觀引導兒童價值觀的逐步確立。以《三字經》、《百家姓》、《千字文》等為代表的舊時啟蒙讀物，對普及文化知識、加強道德教化發揮了重要作用。這些蒙學經典大都出經入史，內容淺顯，易學易懂，瑯瑯上口，但又將儒學倫理本位的精髓內藏其中，在潛移默化中將儒家教化理念植根于兒童心中。

三、社會協同機制

（一）族規家訓——規范日常行為

早在西周時期，實行“親親建國”，即“家天下”的分封制度。血緣關系與分封制度緊密結合，造成了宗法組織與政治權力的密切關系，家庭倫理與國家的政治倫理相互滲透。家庭倫理關系推演而社會政治倫理關系，孝父亦為忠君。孔子認為社會的基本秩序就是君君、臣臣、父父、子子，而對父孝者必定對君忠，“出則事公卿，入則事父兄”（《論語·子罕》）。“其為人也孝弟，而好犯上者鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也。”（《論語·學而》）只有遵守家庭倫理規范才能遵循政治倫理規范。孟子說“天下之本在國，國之本在家，家之本在身”（《孟子·離婁上》）身、家是國的基礎，“人親其親，長其長，而天下平”（《孟子·盡心上》），每個人遵守其基本的孝悌人倫，就能實現國家的長治久安。統治階層也不斷通過政治權威來確認和鞏固父權在家庭倫理中的權威性。總之，傳統核心價值觀中家庭倫理觀念是社會倫理觀念的基礎，而社會倫理觀念是家庭倫理觀念的保障，二者相互協調統一。

儒家傳統價值觀中以修身、齊家為治國、平天下的基礎，強調宗法組織對國家統治的重要意義。所以國家政策層面重視引導民間社會對家庭倫理的規范，比如漢代孝治天下及各代立法中對于父子相隱從輕處罰的種種規定，都體現了統治階層通過國家機器對社會價值觀的引導。同時又通過國家統治機器強化宗法組織對個體的約束作用與責任擔當，用以維護基層社會的穩定和基本的統治秩序。宗法組織為了族群的利益對個體進行約束、規范、引導也成為被社會廣泛接受和認同的規則。通過族規、家訓、宗祠、墳塋、族譜以及場面宏大的祭祀活動等形式，來強調家族成員的歸屬感與個體對家族的責任意識。以“敬宗收族”，規范個體行為。主要表現在：第一，對宗族祭祀活動的重視和強調。“國有宗廟，家有宗祠”，通過形式復雜的祭祀活動，增強族眾對宗族的認同及對先祖的敬畏，在肅穆莊嚴的程序過程中，給人以極大的心理壓力，就會產生個體對于宗族的責任感及對宗族倫理規范的自覺遵從意識；另一方面，在祭祀活動中通過嚴格的規范、程序、禁忌，體現出長幼有序、尊卑有別的綱常倫理，這種在日常生活實踐中體現出的價值意識會對踐履者產生深刻的影響。身教重于言教，會產生遠比空洞說教更具實效的教化作用。第二，宗法組織活動的規范化與制度化。為了增強宗族的凝聚力，維護宗法體制，宗族的日常活動逐漸形成了制度化的規范。如宗族定期聚會，宣傳宗法，懲惡揚善。例如南皮侯氏于初一、十五日族長領族眾拜祠堂后“擊鼓而誦家法，使列聽之”，并對孝子賢孫進行褒揚，對作奸犯科、敢越雷池者進行懲戒。有時候宗族的懲戒規則甚至比國家頒布的律例更為嚴苛。一方面，我們看到在嚴厲的族規家法的威懾下，個體的行為、思想被嚴格限制在許可的范圍內，把不合乎主流價值觀的思想、行為扼殺于未萌狀態；另一方面，宗法組織的存在對維系基層社會的穩定起到了比法律、政治組織更為重要的作用。第三，強調孝悌、節義等倫理道德。族規家訓中對“修身”、“齊家”最為重視。從個體“修身”上，要求家族成員要潔身自好、仁愛禮讓、忠信誠義，堂堂正正做一個人。在“齊家”上，要講究倫理道德，強調孝悌、節義的重要性。很多族規家訓都有孝父母、尊長輩、友兄弟、厚親友等訓條。特別是對婦女節義的強調在徽州地區的族規家訓中表現的更為突出，甚至在方志、宗譜中為節烈女子立傳。族規家訓以物質載體的形式對傳統核心價值觀的教育傳播發揮了重要作用。

（二）民俗風尚——寄托價值理想

中國傳統的民俗文化源遠流長，保留著華夏民族特有的文化記憶。傳統中國人生活在民俗世界中，深受民俗文化的影響和制約。民俗與其他的典籍文化不同，依靠耳濡目染、言傳身教在社會人際與代際間傳承。而在民俗現象中滲透的傳統核心價值觀念至今仍發揮著教化作用。民俗風尚所蘊含的價值情感主要體現在：

第一，敬天祭祖，安身立命。祭祀文化體現在傳統民俗的諸多方面，從生產勞動時人們的春祈、求雨、祭拜諸神，祈求風調雨順、五谷豐登；到歲時節日時的祭天、祭祖，再到形形色色的占卜活動、禁忌現象，體現了對神靈的敬畏，蘊含著傳統社會樸素的原始信仰。中國的傳統文化是在相對封閉的地理環境中孕育發展的，由于長期處于農業社會，對自然環境的依賴顯得特別重要。對于天的敬仰、敬畏體現了對自然的關注與順應。而歷代帝王也要以天之子的身份，在特定的時節對天進行祭拜。不僅體現了帝王對順應天時、取信于民的重視，更蘊含著強化君權神授、體現天子權威的政治意味。帝王的信奉與倡導，更強化了民間的信仰。第二，敬老孝親，現世美好。民間的祭祀活動中更多的是對家族祖先和去世長輩的祭拜，以祈求先祖對族人的庇佑。各地都建立宗族的宗祠、家廟，個體家庭中也會敬奉祖先牌位，定期舉行祭祖儀式是民間最重要的信仰活動。農業社會中農業、手工業的生產，大多靠經驗的日積月累和代際之間的口耳相傳得以延續，年長者一般具有更多的技能和經驗，所以敬老、愛老就成為人們生產、生活的現實需求。而孕育產生于農業經濟基礎之上的以父系家長為中心的宗法制度，正契合了這樣的社會需求。儒家思想中的“修、齊、治、平”的理念及對孝悌的強調，既是傳統社會現實物質條件的反映因此具有最深厚的民眾心理基礎，同時又通過具有相同價值基礎的習俗風尚為載體在社會層面廣泛傳播，不斷被那些沒有接受過儒家正統教育、目不識丁的下層民眾所接受、認同，使其成為社會廣泛認同的主流價值規范。傳統習俗彰顯的價值理念滲透蔓延到人們日常生活的慣常思維與行為邏輯中，對人們的行為選擇形成種種規范；而傳統習俗在實踐中的重復演練和不斷傳承，也強化著人們對其中蘊含的價值規范的逐漸認同。這種教化作用不是生硬的說教，是通過行動的規范程序、莊重的儀式化表現，讓人自然而然心生敬畏，產生不由自主的認同感，繼而按照主流的價值觀念自覺地規范行為的過程。

四、結語

中國傳統社會核心價值觀是維系中國傳統文化綿延不絕、傳統社會得以穩定發展的重要因素。傳統核心價值觀體現在社會生活的各個層面，對人們的思想、行為進行規范，把國家政治發展也規定在既定的軌道，使得傳統社會保持了相當的穩定性。中國傳統核心價值觀通過制度、禮儀、教育、宗法組織及社會習俗，在國家制度、社會教育、民間習俗等諸多層面進行價值引導，成為整個社會普遍認同的社會文化心理和人們行為選擇的自覺規范。雖然今天在社會主義核心價值觀建設中，我們所遵循的價值基礎、價值目標、價值原則與傳統社會具有本質區別，但傳統社會核心價值觀的宣傳教育機制和有效傳導途徑仍然值得深入研究。

[1]李瑞蘭，季乃禮．修身·齊家·治國·平天下新論——中國傳統整體主義價值觀的歷史理性與現代價值[M]．天津：天津社會科學院出版社，2001．

[2]馮友蘭．中國哲學簡史[M]．天津：天津社會科學院出版社，2005．

[3]高時良．明代教育論著選[C]．北京：人民教育出版社，1990．

[4]張岱年，方克立．中國文化概論[M]．北京：北京師范大學出版社．1994．

[5]邁克爾·阿普爾，黃忠敬．意識形態與課程[M]．上海：華東師范大學出版社，2000．