實踐作為唯物主義的基礎

王玉沿

摘要：傳統意義上認為馬克思哲學可以分為辯證唯物主義和歷史唯物主義兩個部分。本文認為馬克思哲學的真正超越之處并不在于這兩個部分的理論闡述，而是在于建立以實踐作為哲學的首要概念的體系，而且是開放的系統。馬克思哲學的精髓在于實踐唯物主義的建立。

關鍵詞：超越；實踐；辯證唯物主義；狹隘歷史唯物主義

馬克思作為馬克思主義哲學的創立者，自身思想也有不斷變化的過程，是活生生的有機體。馬克思開始活躍于青年黑格爾學派，后來成為“忠實”的費爾巴哈論者，兩者的思想是馬克思理論的來源毋庸置疑，但是馬克思哲學的超越之處是從根本原理上的超越，在于建立以實踐為核心和首要概念的體系。

一、馬克思哲學與辯證唯物主義的關系

有一種觀點認為馬克思哲學的新在于將辯證法和唯物主義結合起來，之前的唯物主義是機械的、形而上學的唯物主義，從而是舊的唯物主義。但是這種“辯證唯物主義”對“舊唯物主義”的理解有片面性。

在馬克思哲學之前的唯物主義并不全是形而上學的唯物主義，比如費爾巴哈的哲學。馬克思哲學的基礎內核是費爾巴哈的唯物主義，但是馬克思并沒有說費爾巴哈的哲學是形而上學的哲學，費爾巴哈確實吸取了黑格爾的辯證法，并且反對其理念性。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中論述過“費爾巴哈的辯證法”，在1944年的《神圣家族》中也提到過其是與人道主義吻合的唯物主義，區別于機械唯物主義。這樣對于辯證唯物主義來說便失去其立論的依據，新唯物主義不在于和舊唯物主義等價的機械唯物主義的創新。

二、馬克思哲學與狹隘的歷史唯物主義

有一些學者認為馬克思哲學對舊唯物主義哲學的超越在于其實現哲學關注從自然界到社會的轉移。這樣的理解也是不深刻的。

西方哲學的源頭肇始于伊奧尼亞的米利都學派，早期希臘哲學包括南意大利哲學等關注的中心是本源論問題，早期的哲學關心宇宙的來源和演變的規律，到巴門尼德哲學實現了本體論轉向，從而在深一層次上推進哲學的研究。這是由于歷史和社會的生產條件所制約的。

人類進入工業社會以后，由于科學和技術的質的飛躍，在自然觀上堅持唯物主義的立場沒有問題，但是在人文科學領域又走向了唯心主義的避風港，幻想著創造歷史的“英雄”，還有“愛”，費爾巴哈的哲學就是如此。這是由于當時人類社會發展的水平所導致的，同時費爾巴哈的哲學對社會的關照也有其合理性，并不能在這個意義上，便宣稱馬克思揚棄了舊的唯物主義，這是一種狹隘的歷史唯物主義。馬克思哲學的超越之處在于建立了以實踐為基礎的唯物主義。實踐是理解整個馬克思哲學的關鍵和鑰匙，同時廣義的歷史唯物主義便是建立在此之上。

三、馬克思哲學是實踐的唯物主義

馬克思反對“直觀的唯物主義”，認為舊的唯物主義就是從這種“直觀”的自然存在出發，不能將感性理解為實踐活動存在。（見《關于費爾巴哈的提綱》）馬克思的新哲學便是在于從實踐出發，從“從物質實踐出發來解釋觀念的東西”。（同上）因此，馬克思反對舊哲學并不是建立在自然科學之上的機械化的舊唯物主義，而是指與意識相關聯的感性對象的理解問題。

費爾巴哈的感性是一種自然感性而非實踐，即人的感性活動。馬克思的實踐內涵也有著發展的脈絡。在《關于費爾巴哈的提綱》里，馬克思將實踐定義為“人的感性活動”，“對象性的活動”，“‘革命的、‘實踐批判的活動”。（同上）這里的意思便是對于客觀世界的理解，不僅僅要將其視之為人的實踐的對象存在，而且也包括人的感性的活動及其感性活動所造成的后果，作為客體的客觀世界和主體的人之間是由感性的實踐統一起來的，感性世界的變化和主體人的變化兩者在現實的意義上由感性活動承擔，同時人的主觀能動性在這個意義上才有現實的意義，從而不僅僅是客觀性的存在。

人的實踐包括感性實踐，也包括思想上的實踐。實踐是實現實然到應然轉變的現實橋梁，實現人類從有限到無限發展的階梯。

應然是事物本質屬性的規定，在其存在性意義上具有一定的價值判斷，是事物成為其事物的內涵，這種內涵離不開人的實踐，也只有在人的意義上才是對人有價值的，是關系型的范疇，只有滿足人的客觀需要的事物內涵對人來說才有實踐的必要。客觀需要和主觀需要兩者有不同，客觀需要符合發展的規定。也只有對人的客觀需要來說是有意義的事物，人在自覺甚至在自在的意義上才有實踐的必要，雖然有時候一些實踐是出于非必要的，在總的主體人的發展過程中，與客觀需要相吻合的事物的規定性才是認識和實踐的要求。從而在這個意義上，作為對實然否定的實踐活動，具有了主體人的意義，也正是在這個意義上，實踐才作為人的感性活動具有了現實性，當然實踐也是不斷發展的，任何固步自封的認識都在人類不斷的發展中改變，被新的社會實踐所突破，從而實現社會的發展，這才是具有現實性的從實然到應然的發展。

黑格爾曾批判過惡的無限，馬克思在實踐意義上實現了對惡的無限的克服。惡的無限的致命缺點在于用有限的思維去勾勒無限，將無限定義為彼岸世界，而彼岸世界是一個宗教學概念，正因為彼岸世界的空虛飄渺才有了幻想的意義，人在對彼岸世界的幻想中投射的是人本質的異化，這正是馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中批判的異化思想。人對有限的有限理解，導致了對惡的無限的幻想，這是由于處于異化社會關系中的人對社會存在的反映。人不僅僅有改變社會存在的要求，也有達到無限存在的現實基礎，這個現實基礎就是作為感性活動的實踐。對此岸世界的無限與此岸世界的有限的認識都是和人的實踐條件息息相關的，同時實踐也是將無限放置在有限基礎上的邏輯和前提。因此，從有限到無限的發展過程在人類社會的意義上便是實踐發展的過程，實踐作為發展的現實承擔者和現實的發展潛能。

在另一層意義上說，實踐是馬克思自然觀的基礎，因為客觀世界與人的活動在實踐意義上是一致的，環境的改變和人的改變兩者是一個進程的兩個方向，實踐也是馬克思歷史觀的基礎，因為人類的發展本來就是一個自然歷史過程，在人類發展過程中，實踐作為社會發展的出發點和落腳點，最終是實現人的全面而自由發展的必要的和可以預見的運動，從而不僅僅是一種社會理論的抽象。

總之，馬克思哲學的創新和超越之處并不主要在于辯證唯物主義和狹隘歷史唯物主義，而在于將實踐概念作為整個哲學的核心和基礎。實踐是理解馬克思哲學的關鍵，實踐是馬克思辨證法、自然觀和歷史觀的統一的基礎。

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