勞思光文化哲學思想研究

摘 要：勞思光把文化看作源于人的自覺意識的活動的產物。通過借鑒黑格爾文化理論模型、帕森斯理論模型等，勞思光探討了文化成長與文化變遷的機制，文化成長是一種文化內部的發展、完成過程，文化變遷則是不同文化之間的相互影響和促進；區分了文化建設意識和文化解放意識，文化建設意識是一種文化原始目的的層層進步和創造，文化解放則是一種文化對自身功能限制的突破。

關鍵詞：勞思光；文化理論模型；文化意識；文化危機

作者簡介：姜華，女，黑龍江大學哲學學院教授、博士生導師，從事文化哲學研究。

中圖分類號：B262 文獻標識碼：A 文章編號：1000-7504（2017）02-0035-06

勞思光文化哲學理論是近年來在港臺地區比較具有代表性的思想體系，產生了比較廣泛的影響。他認為，文化哲學一方面代表一種文化的態度，另一方面也是一種對文化的解釋和評定，而對文化所采取的態度又體現了一種文化取向或者說文化的發展趨向。因此，文化哲學從總體上說代表了一種文化發展的方向。勞思光的文化哲學理論體系主要通過文化觀、文化理論模型及文化意識等理論建構起來。

一、源于人的自覺意識的文化

勞思光把文化看作人的一種創造活動，以此把人和動物相區分。他從文化的基本意義上說明，文化生活是與自然生活相對照才能成立的觀念。人作為動物或生物世界的一個種類，原有屬于自己的自然生活，但人類的活動不可能只有自然層面的生存活動，還有屬于人獨有的自覺層面的生活，而只有在自覺生活中才存在價值問題。因而，正是人所獨有的這一自覺層面上的生活才構成了一個屬人的有意義的世界，而人的文化活動以及此類活動的種種成果，都體現在這個有意義的世界中。

在勞思光看來，“文化是創造的活動……它的可能性就在于人的自覺意識，換句話說文化的根源就在于人的自覺的意識”，這種意識“就是追求那種超越自然的秩序和價值”；“文化活動的目的也就是一步一步地構成一種秩序，它是把秩序加到自然世界上，使世界接受這秩序而被改造”；“發展就是一種秩序變成另外一種秩序”；“每一種秩序，就是一種價值的實現”[1]（P85）。在這個意義上，勞思光認為，文化之所以成為文化，文化之所以是一種創造活動，都源于人的自覺意識這一條件。如果不從人的自覺意識這一根源來界定文化，也就無從說明文化之成為文化的特性和文化的根本特征，也就喪失了文化的意義及與自然活動相區分的可能。那么，勞思光所指的自覺意識是什么呢？他指出，自覺意識就是人不斷追求那種超越自然的秩序和價值的意識。正是這種自覺意識決定了文化活動的目的，也可以說，文化的目的就是一步一步地構成一種秩序，并把這個秩序加到自然世界上，從而實現對世界的秩序化和改造。每一種文化活動的成果都是要建立一套秩序，而秩序的建立并不是一勞永逸的，需要不斷改進和修改，這種改進和修改就是發展，文化的發展就是一種秩序變成另外一種秩序。在這個意義上，每一種秩序也就是一種價值的展現。由此，人建立秩序和創造秩序的能力就是文化產生的根源。

二、勞思光文化哲學思想的主要內容

基于文化根源于人的自覺意識的理解，勞思光主要通過文化理論模型和文化意識等理論框架來建構其文化哲學思想，以此明確其文化哲學的特性和定位，彰顯自己的理論主張。具體而言，主要可以概括為以下幾個方面。

（一）文化成長與文化變遷

在勞思光看來，文化本身就是一個不斷發展演變的過程。因為，面對現實客觀世界的展開，已有的文化成果所籠罩的秩序總是有限的，一種秩序失效后就會出現新的問題，世界所呈現的就是越來越多問題的不斷展開，也就總會不斷取得新的文化成果來應對新的社會問題。勞思光將文化發展過程具體區分為兩種，即文化成長與文化變遷。文化成長是就文化內在的發展和演變過程而言，文化變遷則是指不同文化之間的交互影響。換句話說，成長是就單一的文化的內部成長而言，變遷則是指眾多不同文化之間的交互影響關系。文化成長遵循兩大原則。第一個原則是發展原則。勞思光指出，文化活動就是一個不斷向上和修正的過程，因而文化生活就必須是一種發展的活動才能保持文化自身發展的能力，故此發展是文化的第一原則。社會的發展不是持續斗爭的需要，而是不斷地整合的需要，它必須通過不斷地調配才能達致穩定的狀態。第二個原則是完成原則。文化成果要發揮功能就需要一定的時間和形式條件，而要保證其真正的發揮就需要一個完成原則。因為，只有把已有的文化成果的功能充分發揮出來，才能展現該文化成果所存在的問題，才有文化的進步和文化的真正發展。

同樣，文化變遷也存在兩個基本觀念。其中一個是創生和模仿。勞思光認為，一種文化吸收其他文化成果為己所用，這是一個學習的過程，這個過程不是創生而是模仿。勞思光用韋伯的文化理論具體談了創生和模仿的關系。他認為，韋伯揭示了資本主義文化產生的歷史過程是不會重復的，因為只有新教倫理才能產生西方資本主義文化。非西方地區也會接受資本主義文化，但它們的資本主義不是從新教倫理產生的。對于非西方地區而言，接受資本主義文化就是模仿的問題，新教倫理則是創生的問題。在此基礎上，勞思光進一步指出，文化發展的目的就是要趨于文化整合，文化整合就是文化變遷的另一個基本觀念。任何文化的成果的成長和變遷都需要通過調整和配合以達到一個穩定的狀態，而這個穩定狀態的實現就是文化整合的完成。

（二）文化理論模型

文化根源于價值意識并以建立秩序為目的，秩序的建立就是追求一個大家共同服從的規范，這種規范要具有普遍性。服從一種秩序規范代表接受某一種普遍性，而個體強調自身的自由就是在強調個體的特殊性。這就牽涉出文化所固有的矛盾，即普遍性與特殊性的矛盾。對普遍性與特殊性所持有的不同觀點代表了不同的文化發展態度和不同的文化立場，對應的是不同的文化價值判斷。勞思光據此劃分出以下四種文化觀，也就是四種主要的文化理論模型：一是由主宰性到外化觀，也即黑格爾模型；二是由約制性到內化觀，也即帕森斯模型；三是伽達默爾的詮釋學模型；四是盧曼的系統理論模型。勞思光重點探討了黑格爾理論模型和帕森斯理論模型。

勞思光指出，黑格爾的文化理論模型是在康德哲學的基礎上發展起來的，這一理論模型的關鍵就是外在化。“外在化”是黑格爾本人在大邏輯中使用的，只不過他更常用“實現”這個詞來表達。在黑格爾理論中，“實現”包含了目的性的含義，是理性的一步一步展開。黑格爾理論模型的特點是將我們的內心世界或精神世界作為唯一的真實，因為內在的世界是唯一的真實，故它當中就有唯一的實體。這個實體把自己外在化，也就是在現實世界中充分地實現。世界就是理性精神逐步實現的過程，而文化就是精神發展的表現，說得更具體一點，就是價值觀念的實現。可見，黑格爾把世界看成一個不斷實現主體的價值理念的過程。

勞思光強調的另一個重要的文化理論模型是帕森斯模型。他指出，內在化觀念是帕森斯理論成為一個文化理論模型的關鍵。帕森斯的目的是要找到一種可以自足的理論來解釋人類行為。他認為，人的行為取向是受價值模型影響的，人與文化的關系基本上是：一套價值模式被我們接受以后就成為我們行為時的指引原則，如此就形成了一種社會秩序。一種秩序的形成，是已內化的價值觀念與其他的已有行為模式之間形成一種調和的結果。一個文化秩序一經建立就要發揮其功能，也就是維持這個系統的運作。但已有的價值觀念在接受了新的思想以后，會使原有的文化秩序和觀念產生變化，這就需要重新再建立一套秩序，這就叫作整合，就是把新來的東西整合進已有的觀念的整體中。整合的過程就是改變對世界原有的觀念和行為態度，重新達到一個穩定的狀態，這也是通過整合達成新的穩定性。由此，勞思光認為帕森斯文化理論模型代表了對西方文化發展的樂觀主義態度，雖然這一點受到西方思想家的質疑和批判，但他對帕森斯理論模型持一種肯定的態度。

（三）文化的解放意識與建設意識

人對于文化生活的態度，也即人對于文化的態度和精神取向，就是文化意識。這涉及我們怎樣去看文化，從哪個視域來看文化活動的意義的問題。勞思光把文化意識劃分為兩種，即建設意識和解放意識。建設意識認為文化基本上都是正面的創造，文化本身就是值得贊美的活動；解放意識則把以往的文化成果看成是對人的某種限制，認為人應該努力去破除這些文化限制。建設意識和解放意識是文化共有的兩個方面，都具有普遍性。關于文化的建設意識和解放意識，勞思光認為，文化建設意識和文化的原始目的有必然的關聯，解放意識則和文化活動的功能限制有不可分的關系。

首先，文化建設意識與文化的原始目的有必然聯系，這是文化定向性的問題。文化的原始目的就是層層地進步和創造，這種創造是不可逆轉的。不管是較低層的文化還是較高層的文化，都體現不斷地發展建設的趨勢。這樣，文化就是一個從簡單到復雜的成長、層層開展的過程。文化定向性對于文化發展過程來講指的是形式上的定向性，文化發展過程內在地要求一種確定的秩序，存在著一種不可逆轉性或定向性。因為意向性是文化活動的基本特性，而文化活動本身都是意志的選擇過程。意志的因素與目的是不可分的，有了目的就一定是不可逆轉的，原因在于，“文化是一種自覺的活動，有目的，所以就有定向性” [1]（P171）。文化生活總是從低層走向高層，這是不可逆轉的發展過程。所以，文化的過程有個基本性質就是定向性，它是不可逆轉的。勞思光說，回看古典哲學，亞里士多德的目的論觀點就是定向性的。對于亞里士多德而言，世界的歷程就是指向本性的實現，人的發展也是如此，人的存在和發展也指向既定的方向。把世界看成是有目的的，就是看成不可能逆轉的，因為目的論的觀念和不可逆轉的觀念，兩者在意義上是不可分的，有著必然的關聯。因此，亞里士多德對文化定向性是肯定的，他覺得文化有一個基本的方向，凡是不符合這種方向的都是一種錯誤或一種墮落。

在建設意識上，勞思光將亞里士多德的目的論、近代西方文化中的啟蒙思想、康德與黑格爾的理性主義哲學和韋伯的工具理性主義以及中國的儒家思想都歸于具有典型的建設意識特征的文化思想。如黑格爾將世界看作精神力量逐步實現的過程，通過自我的自覺意識的普遍化來尋找絕對精神的意義。把文化當中各種階段和演變的可能都囊括在理論系統里，這就是黑格爾的正反合的理論。由此，世界是一個螺旋式的向前推進和上升的過程。文化中各方面的現象通過這螺旋式的上升過程得以展開，每一個階段的文化成果都有功能的限度，到了一定的時候就會有所改變，但改變以后它還是要去實現價值。所以，當文化成果的功能發展到一定階段走向失效的時候又會有新的發展出現。黑格爾理論所表現的這種建設意識就是把世界看成一個不斷進步的發展過程，即不斷實現主體的價值理念的過程。一切的活動都是為了實踐人所肯定的價值，這里也包含了個人的行為和社會的制度。

其次，解放意識則與功能限制的問題相關聯。功能限制是指，一方面每一種活動和制度有正面的功能，另一方面它的功能和效力都是有限的。由于人的認知的不完全性及客觀存在的開展，使任何文化成果都面臨修正的問題，因此任何文化都必須存有繼續性地改造的可能性。文化成果之所以建立是因為其有一定的功能，當出現了新的問題時文化成果的限度就會顯露出來。這里的一個原因就是由于人的認知的不完全性決定了制度功能的限度，即使是某個階段某一套制度是最好的，它仍有一天會失效，由此決定了這個世界是不斷展開的過程。因此，功能限制是不可否認的，這正是文化必須發展的基本依據，也是解放意識的根據。解放意識對于文化而言是一種普遍意識。在典型意義上，勞思光把中國的老莊思想及馬克思主義理論和后現代主義文化思想都歸為一種解放意識。如他指出，老子在人生態度上追求無為，這種無為對文化活動的態度是將文化生活看作一種無意義的追求，“它本身不代表什么內含的價值。這種意識很明顯跟儒學不同，因為儒學是要去建設文化秩序”[1]（P199）。而以老莊為代表的道家則認為參與現象世界就是自我的一種沉迷。所以說，老莊所代表的解放意識是一種徹底的解放意識，不是去反對某一種特定的文化秩序，而是認為建設本身就是沒有意義的。老莊所代表的解放意識是要從一切文化活動中解放出來，而不是某一種特定的文化秩序。老莊所持的就是一種否定的文化觀，而不是針對任何一種特定的文化建制。

最后，在勞思光看來，建設意識和解放意識是對待文化的兩種基本的態度，但不管是建設意識為主的文化還是解放意識為主的文化都具有自己不可克服的問題。建設意識的絕對化一味追求穩定性，只發揮穩定性往往就會走向文化的自我封閉化。因此，以建設意識為主導的文化模型發展到一定階段就會出現對現有文化的反抗，原因就在于建設意識會導致文化出現自我封閉的局面。而解放意識的出現是為了對抗已經教條化的文化模式，其重點在于打破現有文化秩序的限制。但如果片面以打破限制為唯一目標就容易走向自我否定。建設意識的問題是可能走向獨斷主義，而解放意識則可能走向文化虛無主義。由此，勞思光指出要衡量某個理論能否代表建設意識或解放意識，就要看它能否避免走向文化的獨斷主義或文化虛無主義，這是用來評定一套理論高低的重要的價值標準。

三、勞思光文化哲學的價值和局限

勞思光致力于文化哲學研究，主要是以探討西方現當代文化危機為動力，其所展開的研究工作也是為了克服這種文化危機而做的努力，并在研究現代文化及當代的反現代文化的思潮的基礎上，嘗試為現代文化危機問題提出自己的一定的理論論斷及主張。因而，對其文化哲學思想應給予客觀的評價。勞思光文化哲學思想的積極意義主要體現在以下幾個方面。

首先，勞思光通過文化意識的分析，指出西方社會現代文化危機的內因和解放意識的盛行有著內在的聯系。他認為，文化的建設意識在實際的歷史發展過程中存在逾節的問題，逾節的問題容易導致具體問題的絕對化或獨斷的趨向。一切正面理論都有功能性的限度問題，如果逾節使用，原先正面的東西在這時候就會成為發展的障礙。任何正面的理論都有可能被逾節使用，在理性上，人們往往堅持那些已有的東西是有價值的，但當它被絕對化后卻往往走向反面，成了惡的力量。由此，勞思光指出當代文化存在的一個最大的問題就是，人們覺得一切文化生活都是一種限制，從而不自覺地想去保護人的自然欲望，這在后現代思潮中就尤為明顯。在后現代思想的影響下，人們最感興趣的東西就是取消禁制，這種主張在目前的社會中得到大多數人的同情。“人們反對一切文化的制度，這種反對不是一種理論上的排斥，而是心態上的抗拒。……這是因為我們已經有一種普遍的心態，凡是限制都是不好的。”[1]（P239）問題是人類自有文化以來，總有一些事情可以做，有些東西被肯定，有些事情不可以做，有些東西被否定。如果什么都可以、都被肯定就是無所不為，任何事情都可以做就是文化危機。這種態度其實就是解放意識的逾節使用，這逾節的后果就是容易引致文化虛無主義的泛濫，而這正是當代西方文化問題的主要表現。

其次，通過對普遍性和特殊性問題的分析，勞思光強調文化的定向性與多元性的統一。勞思光分析了文化的定向性和文化的多元性的關系，指出傳統哲學都認為文化有一定方向性，這是一種傳統的看法。但到了近代以后，對文化定向性的質疑成為西方現代思想的主要趨向。對文化定向性的質疑主要從兩方面展開。一是從普遍性和特殊性的比較來質疑文化定向性的問題。文化定向性假定了文化取向的普遍性，因此近代以來對文化普遍性和特殊性的反思造成了對文化定向性的懷疑。二是從文化的多元性出發，后現代思潮強調文化的多元性，反對文化的定向性。后現代思潮強調奇異性、文化的多元性，認為文化的定向性與文化多元性之間存在必然沖突。這種沖突表現在文化的多元性包含著文化的差異，反對文化的宰制性，支持文化的多元性，其實就是反對文化的宰制。

對此，勞思光指出，所謂定向性是指形式上的定向性。任何一種文化本質上都是一種自覺的文化，它的發展過程就是層層向上，由較低層發展至較高層的過程，這個過程是不可逆轉的。這與多元性并不存在邏輯上的沖突，多元性不是形式上的多元性而是指內容上的多元性。定向性不能以多元性來否定，即使強調文化的多元性，也不可能認同文化是一種由高到低的發展趨向。所以，文化的定向性并沒有限定文化發展的內容，強調文化定向性并不存在文化宰制的問題，形式上的普遍并不妨礙內容上的多元。文化的定向性就是指形式上的目的性，任何文化都如此。明確了這一點，就可以使人們認識到，人類的文化活動的宗旨就是不斷創造文化。因而，勞思光通過對文化定向性與多元性關系的分析，為我們理解現代關于文化的普遍性和特殊性的問題提供了一種新的理論視野。

再次，通過分析黑格爾文化理論模型和帕森斯理論模型，豐富了文化哲學研究視域。勞思光認為，近代文化理論主要存在兩種不同的取向，一種取向是社會科學的取向，也可說是文化科學；另一種是文化哲學的取向。在文化哲學方面是黑格爾的模型，在社會科學方面是帕森斯模型。黑格爾這個模型對于我們研究文化的重要貢獻在于其理論系統中所透露的取向立場，即我們如何去看文化。黑格爾從人的自覺能力推出了一個內在的精神世界，然后以內在的精神實體來解釋文化現象。對黑格爾來說，文化活動就是人自覺性的能力一層一層向外展開的成果。相對于黑格爾的文化理論模型，勞思光主要肯定了帕森斯理論模型的價值意義。他認為，帕森斯與黑格爾不同，黑格爾認為價值觀念有一種自動性，然后這種自動性往外開展，這不是他的想法。帕森斯所采取的路線不是往外開展，他的內在化的觀念恰巧跟黑格爾外在化的觀念成為對比。若從哲學立場去看帕森斯理論的取向，那么最重要的就是內在化和穩定性這兩個觀念。一切的文化秩序在他看來都是從一個穩定秩序走向另一個穩定秩序，一切制度的功能都在于建立穩定，穩定還沒有建立的時候就是所謂的動亂的時期。文化的方向總是一步一步地建立秩序。穩定性的建立的關鍵在于內在化，即把外界不同的需要規范化，吸收到意識里面，等到規范化明確的時候，把它投射出去規范人的行為，如此就可以建立秩序和制度。所以，他說：“我們現在為止的社會科學在處理價值問題上沒有離開帕森斯的模型，在講人類行為的時候，背后假定的想法都是帕森斯基本的假定，這正是帕森斯了不起的地方，對于處理當代西方文化問題的確是開出了一個新的視域，雖然他的樂觀主義理論仍遭到西方思想家的質疑。”[1]（Pxv）

最后，通過分析西方現代文化危機的后果，勞思光提出，人的兩種物化存在狀態是與文化發展方向相背離的一種倒退。勞思光認為，西方現代文化危機的后果就是人的理性成了與具有多方面價值和意義的人的現實存在相分離的工具理性。他指出，現代文化中工具理性概念的根源在于休謨提出的“理性為欲望服役”的觀點。依照這種看法，人的理性只能作為欲望的工具，而意志本身無所謂理性化，意志只以欲望為方向，理性意志在此就成為虛幻。倘若人根本不存有求合理的意志，那么一切行為都只由利害關系、趨樂避苦的考量決定，這樣，行為的道德性根本不能建立。而在這個意義下，所謂的不合理行為也只指計算利害不精確而已。“自休謨（Hume）提出‘理性為欲求服務的論斷，雖然之后的康德、黑格爾都努力重建理性的引導功能，但休謨的觀點事實上在社會運作的層面逐步展開。他與資本主義制度相契合，從而改變了人的自我形象，人對理性意志的自覺逐漸泯沒，只憑計算利害的能力而與其它的動物相區別。”[2]（P126）于是，在人類文化活動及社會活動中，人的自覺自主地位逐漸消失，人成為物化的存在。其中，物化表現在兩個方面上：一種是“依循科技精神的衍生”；另一種則是人自身的“物化”存在狀態。科學精神發展出科學主義，就是把人看成為一種自然對象來研究，這樣人也就成為一種物。而資本主義商品經濟的發展產生了商品拜物教，人變成了商品，人被看作經濟動物或消費動物，只作為一個消費環節而存在，人成為了一種物，而人的這種物化的生存狀態成為現代人的普遍的異化的命運。這樣，人的物化使人作為文化生活的主體的地位全部消解了。人本質上是文化的創造者，這是人所具有的不同于動物的特殊能力，但是現代社會中人淪落為一種物的存在時，這是文化的倒退，也就從根本上背離了文化活動的方向，導致了西方文化危機的出現。

我們在肯定勞思光文化哲學思想的積極意義和理論價值的同時，也要注意到其理論所存在的局限性和限度。勞思光文化哲學思想的一個主要理論局限性就在于，其思想主要受亞里士多德的目的論、黑格爾的理性主義哲學和文化功能主義學派思想的影響，尤其是黑格爾哲學的影響。他一方面把文化問題還原為文化意識問題，將文化活動看作意識實現展開的過程，脫離了物質和實踐活動，文化問題變成了一個抽象的和形而上的問題。另一方面受亞里士多德的目的論和文化功能主義學派影響，認為文化活動的目的就是構成秩序，文化的發展也就是一種秩序代替另一種秩序，文化發展的根源也都是由人的文化意識所決定的。這樣，勞思光的文化思想就在根本上否定了生產力的發展水平、社會實踐和社會物質條件是決定文化發展的根本原因和動力，具有一種文化唯心主義和文化相對主義的理論傾向。

總之，勞思光的文化哲學思想對于豐富和拓展文化研究的視域和文化哲學研究范式有其一定的理論價值和現實意義，其理論對于我們認識和處理當代人類社會出現的一些文化問題，在一定程度上打開了一個新的態度和理論向度。但不可否認的是，其文化哲學思想也有其內在的不可克服的理論限度，這是需要我們格外注意和加以借鑒的。

參 考 文 獻

[1] 勞思光：《文化哲學講演錄》，香港：中文大學出版社，2002.

[2] 勞思光：《虛境與希望——論當代哲學與文化》，香港：中文大學出版社，2002.

[責任編輯 付洪泉]

Abstract： LAO Si-guang regards culture as the product of the activity of human consciousness. By adopting cultural theory model of Hegel and theoretical model of Parsons， he explores the mechanism of cultural growth and cultural transformation. Cultural growth is inner development and completion of a culture， cultural transformation is mutual influence and promotion among different cultures. He also distinguishes cultural construction consciousness and cultural liberation consciousness， cultural construction consciousness is progress and creation of primary end of a culture， cultural liberation consciousness is breakthrought of function limit of a culture.

Key words： LAO Si-guang， cultural theory model， cultural consciousness， cultural crisis