傳承與融合：唐代城市居民物質(zhì)生活變遷

馮 兵，楊 兵

(四川大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，四川 成都 610065)

傳承與融合：唐代城市居民物質(zhì)生活變遷

馮 兵1，楊 兵2

(四川大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，四川 成都 610065)

唐代是中國歷史上承前啟后的重要時段，政治、經(jīng)濟、文化、外交等領(lǐng)域的繁盛為城市發(fā)展提供了難得機遇。各地都市無論是作為政治、文化中心，還是以經(jīng)濟勃興而見長，均體現(xiàn)出商旅不絕、商貿(mào)與文化交流頻繁等特點。其居民包括皇室、外戚、官僚和一般市民以及胡商、外國使節(jié)、留學(xué)生、僧侶等人群，由此而使居民飲食、服飾、住宅、出行多元多彩，物質(zhì)生活呈現(xiàn)宮廷、貴族、士人、異國等多重面貌。都市居民對生活的熱情、人文的重視、海納百川的包容之心是這一時期物質(zhì)生活豐富多元的源泉，充分彰顯出都市民眾物質(zhì)生活的等級性、時代性、藝術(shù)性特色。

唐朝；城市；居民；生活

物質(zhì)生活是城市居民其他社會生活的基石，無論文化生活、婚姻生活抑或宗教生活皆以物質(zhì)生活為基礎(chǔ)。物質(zhì)生活的質(zhì)量在一定程度上決定著其他社會生活水平的高低。衣食住行是都市居民生存的基本需要和家庭物質(zhì)生活的重要構(gòu)成。本文主要探討唐代都市居民吃穿住行特色及特別的都市風(fēng)氣，期待為唐代城市生活史研究提供有益補充。

一、飲食：舌尖上的等級、地域差異

總體來看，唐代的飲食結(jié)構(gòu)分為南北兩個大的區(qū)域，南方城市以長江流域為中心，著重食稻米；北方城市以黃河流域為中心，以面食為主。柳宗元與朋友書信稱：“窮隴西之麥，殫江南之稻，以為兄壽。”明白道出南北飲食結(jié)構(gòu)中主食的稻麥之異。《太平廣記》涉及北方地區(qū)飲食共有86次，除14次未記載食品種類外，其他72次中，面食57次，稻米8次，粟米4次，麥飯3次。面食在北方飲食結(jié)構(gòu)中占據(jù)最重要的地位。長安及周圍地區(qū)主要貢品為“大小麥面”。韓愈曾曰“天賜皇帝，多麥與黍”[1]。宣宗時長安附近百姓“多端以麥造面，入城貿(mào)易”，表明長安居民普遍食用麥面。江南為唐代稻米主要產(chǎn)地，也是主要食用稻米的地區(qū)。“江南之俗，火耕水耨，食魚與稻，以漁獵為業(yè)，雖無蓄積之資，然而亦無饑餒。”[2]卷三一“食魚與稻”是唐初人們對江南飲食的認識。但實際上南方城市居民喜食稻米，北方城市居民青睞面食的飲食習(xí)慣并非整齊劃一，北方也有食用稻米現(xiàn)象，而南方城市居民也食用面食。如杜甫大歷年間在成都草堂曾有詩作，“青青高槐葉，采掇付中廚。新面來近市，汁滓宛相俱。入鼎資過熟，加餐愁欲無”。

唐代飲食店經(jīng)營的主食包括餅、飯、粥、糕四種，其中餅占了相當大比例，飯、粥次之，糕較少。餅的品種極其豐富，僅史籍中有記載的便有煎餅、蒸餅、胡餅、湯餅、環(huán)餅、薄餅、籠餅、饅頭、餛飩等多種。飯食主要有稻米飯、麥飯、粟米飯、黍米飯、胡麻飯、雕胡飯、青粳飯等多種類型。粥也名目繁多，僅食療名著《食醫(yī)心鑒》所記的粥方就達45種，有白粥、菜粥、肉粥、藥粥、動物內(nèi)臟粥等類。糕同樣品種繁多，唐中宗景龍三年(709年)的《燒尾宴食賬》載有七返膏、水晶龍鳳糕、玉露團等不少品名。糕點中許多屬于節(jié)令小吃，如粽子等都是南方飲食店中比較常見的糕點。

與主食一樣，副食的南北差異也很明顯。最突出的區(qū)別是南方主要以魚蝦類水產(chǎn)品為主，北方則以肉酪類畜產(chǎn)品為主。唐武則天圣歷三年(700年)，朝廷下令禁止屠殺牲畜和捕撈魚蝦，鳳閣舍人崔融上奏反對，“江南諸州乃以魚為命，河西諸國以肉為齋。一朝禁止，倍生勞弊”[3]卷四一，反映了時人南北副食的基本區(qū)別。各地菜肴品種豐富，《酉陽雜俎》記載了猩唇、獲炙、糜腱、炮羔、懸熟、兜豬肉、脂血等數(shù)十種名菜。《燒尾宴食賬》記載了金鈴炙、光明蝦炙、通花軟牛腸、同心生結(jié)肉脯、冷蟾兒羹、鳳凰胎等30多種珍稀佳肴。

蔬菜于唐代城市較為充足。文獻可見唐長安市場上供應(yīng)的蔬菜有藕、冬瓜、蘿卜、葵菜、韭菜、苜蓿、茄子、蜀芥、竹筍、油菜、黃花菜、生菜、蒿、芹菜、菠菜、蔥、蒜等類。蔬菜之外的水果較為常見。《通典》所列天寶貢品，其中蘇州有嫩藕三百段、杭州有橘子2000顆、越州有甘橘、甘蔗。唐后期《新唐書·地理志》所列貢品，揚州有藕，蘇州有柑、橘、藕、菱角[4]卷一，湖州有木瓜、杭子、乳柑，杭州有木瓜、橘子，越州有橘子。白居易行往江州途中作有“江果嘗盧橘，山歌聽竹枝”詩句，另有“荔枝新熟雞冠色，燒酒初開琥珀香”名句[5]，反映了酒宴中食用盧橘、荔枝等水果的情形。

主食和副食之外，唐代城市居民對飲品也很青睞。茶、酒為主要飲品，亦有喜飲奶酪、漿飲者。唐代是中國茶文化的初興時期，唐中期以前，飲茶習(xí)俗尚局限于江南地區(qū)。隨著南北文化交流，江南的飲茶風(fēng)氣很快流行到華北城市。楊曄《膳夫經(jīng)手錄》載：“至開元、天寶之間，稍稍有茶，至德、大歷遂多，建中以后盛矣。”[6]當時長安城內(nèi)茶館、茶肆頗受貴族與平民歡迎。兵部員外郎李約好茶，曾對人說：“茶須緩火炙，活火煎。”[7]由于飲茶日益普遍，德宗貞元元年(785年)開始征收茶稅[8]。名茶、名酒亦開始出現(xiàn)。《唐國史補》載有名酒17種、名茶21種。奶酪、漿飲等飲食店均有售。《太平廣記》有“美酒為郢之富水，烏程之若下，榮陽之土窟青，富平之石凍春，劍南之燒春”記載[9]，可見釀酒業(yè)的發(fā)達。時人所飲成品酒有米酒、配制酒和果酒。果酒主要是葡萄酒。唐代以前，中原地區(qū)飲用的葡萄酒多為西域所貢，時人曾有“太真妃玻璃七寶盞，酌西涼州葡萄酒”之詩句[10]。葡萄酒釀制法的內(nèi)傳明確見于史籍記載是在唐太宗時期，“太宗破高昌，收馬乳蒲桃種于苑，并得酒法，仍自損益之，造酒成綠色，芳香酷烈，味兼醍醐，長安始識其味也”[11]卷三。西域和河西之外，河?xùn)|地區(qū)特別是太原一帶是當時中國內(nèi)地葡萄酒生產(chǎn)的中心。之外，由于釀酒業(yè)的發(fā)展和醫(yī)學(xué)進步，藥酒開始異軍突起，成為配制酒生產(chǎn)的主要產(chǎn)品。

唐代城市居民飲食存在階層差異。皇帝和貴族的飲食生活多是奢侈揮霍、刻意求精。杜甫《麗人行》對貴族婦女驕奢淫逸的飲食有精彩描寫：“紫駝之峰出翠釜，水精之盤行素鱗。犀箸厭飫久未下，鸞刀縷切空紛綸。黃門飛鞍不動塵，御廚絡(luò)繹送八珍。”[12]卷二一六楊貴妃喜食荔枝，“必欲生致之，乃置騎傳送，走數(shù)千里，味未變已至京師”[13]。唐宰相舒元輿的弟弟舒元褒在考賢良方正時上策說：“尚食之饌，窮海陸之珍以充圓方。一飯之資，亦中人百家之產(chǎn)。”可見上層人士生活之浮華。上層官吏飲食方面多有補貼。《唐六典》記載，親王以下至五品官皆給肉料，親王以下至二品官，每月常食料為羊20只，豬肉60斤；三品官至五品官則只供羊肉而無豬肉，所供羊肉的具體數(shù)量是，三品官每月給羊12只，四品官和五品官每月給羊9只[14]。

一般官吏的飲食生活因家產(chǎn)情況有所不同。大致而言，家無產(chǎn)業(yè)又在中央非重要機構(gòu)任職之官吏比較清苦。韓愈為國子博士，“冬暖而兒號寒，年豐而妻啼饑”，乃至常常“晨炊不給”。因無多余糧草喂養(yǎng)肉畜供人食用，故肉食對平民而言為難得之物，官吏疏食亦為常事。貞觀中，唐太宗禁止御史吃肉，恐擾州縣官吏。御史馬周“每行郡一縣，食必進雞，為小吏所訟”，足見御史至州縣察訪，不僅不得食肉，食雞亦有爭議。唐太宗待馬周甚厚，以“我禁御史食肉，恐州縣廣費，食雞何與”為由，對馬周未加責(zé)怪[15]卷九五。可見，官員本人食肉亦非經(jīng)常，且往往不能兼惠子侄。后唐刑部侍郎劉贊幼時，其父每食肉，“別置蔬食以飯贊”，謂之曰：“肉食，君之祿也。爾欲食肉，當苦心文藝，自可致之，吾祿不可分也。”[16]卷六八可見下級官吏果腹尚難，食肉實屬奢望。官吏尚且如此，普通百姓饑寒交迫可想而知。對平民而言，盡量填飽肚子是最基本的需求。普通人家常常只能淡食，吃不起鹽，或者只吃一些醬菜。日本圓仁和尚路過淄州，沿途化齋，竟有人家“極貧，無飯可吃”。如果遇到戰(zhàn)亂或災(zāi)荒，他們的生活就更加困苦，舉凡豆屑雜糠、樹皮樹葉、蓬實橡面，什么都吃，甚至淪入人相食的悲慘境地[17]。

二、服飾：胡服之風(fēng)下的等級、民族特色

男子服飾。唐代男子服裝大體可分初唐、中晚唐兩個時期。各個階段按照等級差別，裝飾內(nèi)容、服色質(zhì)料有嚴格規(guī)定。天子、皇太子與群臣服飾，因著裝環(huán)境變化可分為朝服、公服、常服。有研究者亦將其區(qū)分為禮服和便服。禮服亦稱冠服，包括朝服、公服、祭服等類。便服也叫常服。冠服主要是高冠革履、褒衣博帶，常服則由幞頭，袍衫、靴帶組成[20]。常服有的袖寬，有的袖窄，有的圓領(lǐng)，有的折領(lǐng)。一般士子、庶人的服飾以身量短，衣袖窄，服色以青、白、皂色為主，面料以麻、葛、毛為多。唐代小說稱，男子“與少府脫靴履，疊袍衣，閣幞頭”，反映了唐初男子穿袍衣、戴幞頭的現(xiàn)實[21]。

談及唐代都市居民的服飾，服制問題不容回避。隋唐以前，服制規(guī)定只是針對禮服而言，之后將常服也納入服制范圍。唐代，禮服、常服均具有等級性。天子禮服凡十二等，不同場合服裝有異，重在明天子之貴。如大裘冕為祭祀天地神祇時之服，袞冕為納后及元日喪禮之服，等等。文武百官之服專在明等級。冠服的顏色、式樣、紋飾各不相同，使不同品級的官員通過服裝便可一目了然。以進賢冠為例，乃文儒者之冠，以黑色布為之。唐朝規(guī)定“三品以上三梁，五品以上兩梁，九品以上一梁”。此為流內(nèi)九品官的專用之冠，流外九品官不得戴進賢冠。再以皮質(zhì)衣帶為例，二品以上鏤以金絲，三品鏤以金銀絲，四品鏤以銀絲，五品鏤以絳絲，五品以下不得鏤飾[22]。常服亦有嚴格等級，武德年間規(guī)定：天子袍衫用赤黃，“遂禁士庶不得以赤黃為衣服雜色”。三品以上用紫色，飾用玉；五品以上用朱色，飾用金；六品以下及流外官、庶民皆用黃色。并以飾物區(qū)別等級，五品以上金飾，六品、七品銀飾，八品、九品輸石為飾，流外官及庶民以銅、鐵為飾。之后雖然具體規(guī)定屢有變更，但以服色區(qū)分社會等級的精神一直延續(xù)，社會各階層的成員，上自帝王，下至平民，服飾等級有差，尊卑有序。上可以兼下，下不得越上，否則被視為“僭越”。現(xiàn)實生活中，除官服因與官場活動聯(lián)系密切，等級制貫徹比較徹底之外，日常服飾的等級規(guī)定并未得到嚴格執(zhí)行，僭越現(xiàn)象司空見慣。

男子服裝受少數(shù)民族服飾風(fēng)氣影響廣泛。唐前期的男子，不論官吏還是庶民，多崇尚胡服。北宋科學(xué)家沈括指出，中國衣冠自北齊以來，乃全用胡服。窄袖、緋綠、短衣、長靿靴、有蹀躞帶，皆胡服也。……唐武德、貞觀時猶爾，開元之后，雖仍舊俗，而稍博矣[23]卷一。之后，胡服流行中原，男子服裝是腰間系革帶，頭戴毛氈或皮帽，腳穿靴。領(lǐng)式有圓領(lǐng)、折領(lǐng)、對襟開領(lǐng)等，下穿小口褲。這種胡服在唐代士俑、三彩人物和李賢墓的壁畫上可找到蹤跡。少數(shù)民族的帷帽在唐代也甚為流行，各色人等皆可佩戴。由此而見少數(shù)民族服裝對漢人之影響。

唐代都市女性的服飾與男性相較更為豐富，體現(xiàn)了等級性、時代性、藝術(shù)性、融合性特征。就婦女服飾的等級性而言，百官之妻有封號者稱“命婦”，從其夫的爵位高低而定服飾。以唐代命婦為例，一品為國夫人，三品以上為郡夫人，四品為郡君，五品為縣君，其下又有鄉(xiāng)君等。命婦要出席很多禮儀場合。凡在這種場合，她們的服飾隨其夫的品級有嚴格的區(qū)分。她們頭上佩戴的發(fā)飾花釵，形象鮮明地標志品級和身份。釵本是婦女笈發(fā)的工具，使發(fā)髻保持固定形狀。釵頭雕花起裝飾作用，稱花釵。等級森嚴的輿服制度中，花釵成了類似于當代“軍銜”的品級標志。釵頭的花數(shù)被稱為“鈿”，一品為九鈿，依次遞減，至九品為一鈿，命婦的等級通過花釵而一目了然。

岑家梧《唐代婦女裝飾風(fēng)俗考》認為，由于唐代上下競美爭妍的風(fēng)尚，婦女衣飾均極講究，式樣繁多，千變?nèi)f幻。原來唐代婦女服飾均有定制。命婦禮服，頭上花紋，施兩博髻實鈿飾，其衣則翟衣青質(zhì)素紗。宮廷里嬪妃們的服裝皆是極為奇艷的。中宗女安樂公主有尚方織成毛裙，百官之家多效之。唐代婦女著錦衣者極為普遍。帝(文宗)曾曰：朕聞前時內(nèi)庫，唯二錦袍，飾以金鳥，玄宗幸溫湯幸之，一即與貴妃，當時貴重如此，今奢靡豈復(fù)貴之？料今富家往往皆有。可知民間婦女卻也著起錦袍。一般婦女衣裙則多著銀泥。益州士曹柳某之妻李氏，著黃羅銀泥裙，五量羅銀泥衫子，單絲紅地銀泥帔子，蓋益都之盛服也[24]卷三一。張籍《蘇州江岸留別樂天》詩：“銀泥裙映錦障泥。”可見銀泥衣裙或不只益州一地為盛。此外有紅羅裙。元稹《櫻桃花》詩：“窣帔羅裙紅似火。”白居易《琵琶行》：“血色羅裙翻酒污。”春深詩：“眉欺楊柳葉，裙妒石榴花。”可見，唐詩對此也有所描述[25]。唐五代筆記小說同樣反映了唐人服飾面貌。張鷟《游仙窟》記十娘“迎風(fēng)帔子郁金香，照日裙裾石榴色……異種妖嬈”[26]。李昉《霍小玉傳》記小玉“著石榴裙，紫磕檔，紅綠被子”[27]，表明唐代女子著石榴裙、披被帛的狀況。唐五代筆記小說亦反映了唐代服飾的演變發(fā)展。《游仙窟》載，“紅杉窄裹小擷臂，綠袂貼亂細纏腰”[28]，揭示唐初女子衫襦的窄小；唐中后期《湘中怨解》“被服煙霓，夢裙袖皆廣長”[29]，道出女子衫襦之寬博[30]。

胡服之風(fēng)于唐代都市女性服飾表現(xiàn)突出。《新唐書·五行志》稱：“天寶初，貴族及士民好為胡服胡帽，婦人則簪步搖釵，衿袖窄小……”劉禹錫詩“胡服何葳蕤，仙仙登綺墀”；許渾有詩云：“江珠絡(luò)繡帽，翠鈿束羅襟。”[31]上述形象均反映了胡服對唐代婦女服飾風(fēng)格的影響。都市人對新奇的東西往往格外青睞，女性更是如此，她們的妝飾和服飾無不力求新鮮、奇特，而異族女性的妝飾又最能滿足她們追求新奇的心理。盛唐時期回鶻髻、烏蠻髻的流行，元和年間時世妝的風(fēng)行，無不與唐代女性吸納異族的發(fā)式、妝飾密切相關(guān)[32]。

女著男裝是唐代都市女性服飾的又一特點。有研究者認為，女著男裝蔚然成風(fēng)一方面歸功于唐代開放的社會風(fēng)氣以及女性政治地位的提高，另一方面緣于游牧民族的影響[33]。女著男裝何時出現(xiàn)，有研究者認為最晚在高宗時(649—683年)。高宗在皇宮內(nèi)設(shè)宴，太平公主為高宗、武后舞蹈，“紫衫、玉帶、皂羅折上巾”。太平公主所著為標準男裝，高宗稱：“女子不可為武官，何為此裝束？”中晚唐時此種風(fēng)氣并未少衰。唐武宗寵愛王才人，經(jīng)常令她與自己穿一樣的服裝，當他們一起在禁苑射獵時，“左右有奏事者，往往誤奏于才人前，帝以為樂”[34]。女著男裝并不限于宮廷范圍。《新唐書》載，玄宗天寶年間(742—756年)，“士流之妻，或衣丈夫服，靴衫鞭帽，內(nèi)外一貫矣”[35]卷一○。代宗大歷年間(766—779年)，李華在晚年寫給外孫的信中追憶說：“中年至西京市……男子衫袖蒙鼻，婦人領(lǐng)巾覆頭。此乃婦人為丈夫之象，丈夫為婦人之飾，顛之倒之，莫甚于此。”[36]卷三一五可見一時風(fēng)氣。

三、住與行：貧富懸殊下的階級、階層有別

等級性是這一時期住宅的最大特點。貴族官僚列長戟、施行馬，居住面積、規(guī)格、裝飾等方面均享有特權(quán)。如都城內(nèi)官員宅邸標準具有明顯等級。一品官員、勛爵宅第可能占1/4坊左右；二品官員約有1/8坊宅地；三品官宅可能擁有1/16坊；四品官宅占地1/32坊的可能性比較大；五品官宅有占1/64坊的可能。

達官貴族之住宅不僅規(guī)模宏大，而且布局別致，結(jié)構(gòu)華麗。中書令宗楚客宅第“文柏為梁，磨文石為階”。長寧公主宗仁坊宅第，“盛加雕飾，朱樓綺閣，一世絕勝”。楊貴妃兄妹宅第，“每造一堂，費逾千萬計。土木之工，不舍晝夜”，“土木被綈繡，棟宇之盛，兩京莫比”[40]卷一○。多數(shù)宅第還有配套園林。郭子儀在大通坊和大安坊均有園林。白居易《秦中吟》描述了貞元、元和之際長安一所官僚住宅，“誰家起甲第，朱門大道邊；豐屋中櫛比，高墻外回環(huán)；累累六七堂，棟宇相連延”[41]卷二，可見這一時期官僚豪宅之氣派。

普通居民住宅，個體差異較大。唐《營繕令》規(guī)定，平民住宅堂舍不得超過3間4架；門屋限1間2架。住宅不得有裝飾。對平民住宅面積亦有規(guī)定，“良口三人以下給一畝，三口加一畝，賤口五人給一畝”[42]卷三。這條宅基地的規(guī)定是針對農(nóng)村居民制定的，城市居民的宅基地當然要小于此數(shù)。敦煌4707與6067號文書拼合的“馬法律宅院地皮賬”，反映了當時比較富裕的平民階層的住宅情況。馬法律的宅院計有堂一口占地24.1 m2，東房子一口占地18.35 m2，小東房子一口8.5 m2，西房一口13.97 m2，廚舍一口16.86 m2，廡舍一口16.44 m2，內(nèi)門道10.57 m2，外門曲10.84 m2，院落51.87 m2，連同臺基共占地171.7 m2，只占唐畝的三分之一強，遠遠低于上述唐律對宅基地的規(guī)定數(shù)額。亦有例外者。《太平廣記》載，有善卜之人名寇鄘，于長安永平里購得一兇宅，“有堂屋三間，東西廂共五間”，“地約三畝”[43]。可折合為1566 m2，資料記載用詞為“小宅”，可見唐長安城百姓住宅規(guī)模的一些情況[44]。

普通百姓財力有限，住宅僅是柴門甕牖。詩句“朱門酒肉臭，路有凍死骨”，“青苔明月多閑地，比屋疲人無處居”[45]，即為真實寫照。一般居民大多只能常年居住在不能遮蔽風(fēng)雨的茅草屋中度日，有的借居寺廟。洛陽振德坊的奴仆們多住在主人家的馬廄中，耳熟能詳?shù)奶K瀕吹火照書佳話，即來源于此[46]。平民詩人王梵志描寫了貧民草屋的生活情形：“草屋足風(fēng)塵，床無破氈臥。客來且喚人，地鋪藁薦臥。家里元無炭，柳麻且吹火……”[47]卷三杜甫《茅屋為秋風(fēng)所破歌》稱：“八月秋高風(fēng)怒號，卷我屋上三重茅。俄頃風(fēng)定云墨色，秋天漠漠向昏黑。布衾多年冷似鐵，嬌兒惡臥踏里裂。床頭屋漏無干處，雨腳如麻未斷絕。自經(jīng)喪亂少睡眠，長夜沾濕何由徹？安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏，風(fēng)雨不動安如山。”元稹敘述巴蜀“土風(fēng)”時，有“短檐苫稻草”的描寫，可與杜甫的記述相參照，共同說明當時城市普通居民的居住情形。

唐代，都市居民出行離不開道路。以道路的自然狀態(tài)可分為陸路和水路，而若依道路的社會性質(zhì)，又可將其分為官路(官河)和私路。陸路史籍記載名目繁多，有馳道、御道(御路)、帝道、官道(官路)、官街(天街、禁街)、國路、釋路、縣道、堤路、貢道、運路、盤道、棧道、大路、次路、甫道、夾道、便道(便路)、村路、私路、復(fù)道、山路等。唐代道路以長安、洛陽兩京為中心向四方輻射。由于資料所限，具體道路里程無法統(tǒng)計。有研究者曾取《元和郡縣志》中長安、廣州兩個南北都市的“八到”觀察當時道路的四通八達。例如，長安東至東都835里，東南至商州265里，西南至洋州630里，東至華州180里。廣州：西北至上都取郴州路4210里；西北至東都取桂州路5085里；東北至韻州530里；西北至連州890里。由此而見唐代州郡之間道路的四通八達。隋煬帝開辟大運河之后，南北交通得以貫通。唐代以后，為通舟船而開河、開渠多有增加，僅就《新唐書·地理志》所記就達二十五六處。其中唐玄宗開元時，宿縣所開廣濟新渠長18里；天寶時陜州開鑿的天寶河長5里、闊15 m、深9 m左右；唐憲宗元和時，衛(wèi)州所開新河長14里、寬94 m、深5 m多，比隋時開鑿的大運河還要寬一些。可見水路交通的便利。

四、結(jié)論

唐代城市居民飲食、服飾、住行風(fēng)俗呈現(xiàn)多樣化色彩。城市居民飲食異彩紛呈。南北方城市居民飲食差異性、地域性特色明顯，不同地區(qū)的飲食風(fēng)俗存在較大差別；不同階級和階層飲食習(xí)慣雖有雷同之處，亦具有鮮明的等級性和個體差異；民族融合與交往促使都市居民飲食顯現(xiàn)民族化趨勢，居民飲食受外來文化影響，即內(nèi)地都市居民飲食習(xí)慣與邊疆民族相交融。服飾方面。唐代總體上的欣欣向榮為服飾文化的發(fā)展和流行奠定了經(jīng)濟基礎(chǔ)。服飾習(xí)俗呈現(xiàn)絢麗多彩的面貌。男女服飾均存在嚴格的等級性，官方按照等級制度的差別，對裝飾內(nèi)容、服色、質(zhì)料等設(shè)置嚴格的規(guī)定。居民服裝受少數(shù)民族服飾風(fēng)氣影響較為廣泛，上至官吏，下至庶民，多崇胡服。民族文化的融合使該時期的服飾體現(xiàn)出等級性、時代性、藝術(shù)性兼具的特色。住行方面。按照唐朝法令，不同等級的人們享受不同的住宅，居住風(fēng)俗體現(xiàn)出鮮明的階級特點。交通暢通、便利是唐代城市發(fā)展的重要表現(xiàn)形式。出行方式亦豐富多彩，與飲食、服飾、居住具有共同的等級特征。

上述城市居民物質(zhì)生活的特點和變遷，源于唐代是中國歷史上承前啟后的重要時段，政治、經(jīng)濟、文化、外交等領(lǐng)域的繁盛為城市發(fā)展提供了難得機遇。各地都市無論是作為政治、文化中心，還是以經(jīng)濟勃興而見長，均體現(xiàn)出商旅不絕、商貿(mào)與文化交流頻繁等特點。一定時期城市居民的物質(zhì)生活是這一時期城市社會政治、經(jīng)濟、民族和時代精神的綜合體現(xiàn)。這一時段社會生產(chǎn)的繁榮和發(fā)展為社會生活提供了相對于前代更豐厚的物質(zhì)基礎(chǔ)，使城市居民的社會生活比以往更加豐富多彩。封建禮教對人性的約束不像后世那樣嚴重，社會生活呈現(xiàn)開放、進取和蓬勃向上的風(fēng)貌。加之中西交流的頻繁，異族的生活方式強烈地影響著時代的風(fēng)尚，城市居民中的皇室、外戚、官僚和一般市民，以及胡商、外國使節(jié)、留學(xué)生、僧侶等人群的相互交融，使得居民飲食、服飾、住宅、出行多元多彩。物質(zhì)生活包羅宮廷、貴族、士人、異國等多重面貌。都市居民對生活的熱情、人文的重視、海納百川的包容之心是這一時期物質(zhì)生活的源泉。最終使得有唐一代都市民眾物質(zhì)生活呈現(xiàn)等級性、時代性、藝術(shù)性特色。

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[責(zé)任編輯：岳 嶺]

Inheritance and Fusion: Change of Material Life of the City Residents in Tang Dynasty

FENG Bing, YANG Bing

(School of Marxism, Sichuan University, Chengdu Sichuan 610065, China)

Tang Dynasty is an important transitional period in Chinese history, whose prosperity in politics, economy, culture, diplomacy, and other fields provides rare opportunities for city development. Every city, whether being political, cultural center or economic center, has the characteristics of a constant stream of traveling merchants, and frequent exchange of business and culture. Its residents include the royal family, the relatives of imperial consorts, bureaucrats, ordinary citizens, and Hu businessmen (non-Han nationalities living in the north and west in ancient times), foreign envoys, overseas students and monks. Therefore, residents’ diet, clothing, house and travel become diversified and colorful. Urban residents’ enthusiasm for life, emphasis on humanities and tolerance are the source of material life in this period.

Tang Dynasty; city; residents; life

2016-12-03

國家社科基金重點項目“《中國城市通史》編纂”，項目編號：12AZD083；中國博士后科學(xué)基金面上資助第55批，項目編號：2014M550467。

1.馮 兵(1980— )，男，河南省西華縣人，歷史學(xué)博士，副教授，主要從事中國近現(xiàn)代史、城市史研究；2.楊 兵(1969— )，女，重慶市萬州區(qū)人，副教授，主要從事思想政治教育研究。

K242

A

1002-6320(2017)02-0025-06