現代性視域下如何闡釋政治的本性？
——兼論墨菲對吉登斯、哈貝馬斯和羅爾斯的批評

莫 雷

(南開大學 哲學院，天津 300071)

現代性視域下如何闡釋政治的本性？
——兼論墨菲對吉登斯、哈貝馬斯和羅爾斯的批評

莫 雷

(南開大學 哲學院，天津 300071)

現代性視域下政治如何確證自身？吉登斯將其理解為生活方式的政治，它關乎每個人的權利和自我認同，而哈貝馬斯將政治理解為商談政治，它通過交往理性來確保非強制性共識的達成，羅爾斯則致力于公共理性的建構達成作為公平的正義。墨菲認為這三種典型的對政治現代性的理解存在共同的誤區，即他們都遺忘了政治的本性，將政治道德化，未能將政治指向基本權力關系的改變，因此他們的民主理論也只是關心對話和情感，不能真正地表達社會的對抗和抗爭。墨菲的抗爭性政治力圖在確定性瓦解和對抗增殖的背景下挽救政治和民主，但也不能完全把握現代性的困境，因為她忽視了政治和經濟的必然關聯。

政治;民主;現代性

現代性視域下如何思考政治與民主？如何理解政治現代性？不同的理論家從他們對現代性的闡釋出發提供了完全不同的解答。如吉登斯基于自反性現代性將政治理解為生活政治，而哈貝馬斯則認為“現代性是項未竟的事業”，通過交往理性來重建現代性并從對話和商談重新來思考民主與政治，而羅爾斯則是基于現代社會“理性多元論”的事實試圖為政治提供道德根基，使各方達成重疊共識。那么，他們對政治的理解是否把握到了政治的本性？他們關于民主等問題的重構能否應對現代政治生活的多元性和復雜性？當代激進左翼理論家墨菲對他們的觀點都進行了激烈的批判，并闡發了他對現代性視域下政治的本性及民主的重新思考。

一、吉登斯的“生活政治”

吉登斯對現代性有深入而系統的思考和探索。他認為“現代性以前所未有的方式，把我們拋離了所有類型的社會秩序的軌道，從而形成了其生活形態。在外延和內涵兩方面，現代性卷入的變革比過往時代的絕大多數變遷特性都更加意義深遠。在外延方面，它們確立了跨越全球的社會聯系方式；在內涵方面，它們正在改變我們日常生活中最熟悉和最帶個人色彩的領域。”*[英]安東尼·吉登斯:《現代性的后果》，田禾譯，譯林出版社2011年版，第4頁。面對著現代性所帶來的巨大變革，特別是在全球化和后傳統的背景下我們生活的變革，吉登斯認為我們處在風險社會中，個體要在多元的生活方式中不斷進行自我選擇并承受選擇可能帶來的風險，而這一過程也是個體不斷自我重塑和自我認同的過程。

他認為從這種對個人的生活方式及社會境遇的理解出發，政治就不再只是解放政治，而是一種“生活政治”。“如果說解放的政治是一種生活機遇的政治，那么生活政治便是一種生活方式的政治。”*[英]吉登斯:《現代性與自我認同：晚期現代中的自我與認同》，夏璐譯，中國人民大學出版社2016年版，第199頁。“生活政治所關涉的是后傳統場景中進行的自我實現過程所引發的政治問題，在這種場景中，全球化進行強烈地影響著自我的反身性投射，同時自我實現之過程也極大地影響著全球策略。”*[英]吉登斯:《現代性與自我認同：晚期現代中的自我與認同》，夏璐譯，中國人民大學出版社2016年版，第200頁。由于這種生活政治更關注個人在多元境遇下的自我選擇和自我實現，它更多地涉及現代性下個人的生活方式及如何真正實現自我認同，因此真正符合生活政治的主題在吉登斯看來是女性主義運動、生態問題、身體生殖等領域的斗爭。尤其是生態問題，吉登斯認為“它們是生活政治中心問題的表征和表述。”*[英]吉登斯:《超越左與右：激進政治的未來》，李惠斌、楊雪冬譯，社會科學文獻出版社2000年版，第96頁。這些領域的斗爭關乎每個人的生活，而且是全球性的，因此吉登斯認為這可以稱為生活“政治”。生活政治所奮斗的核心目標都是關于權利，“生命政治議程的實質問題集中在整體人類權利和個體權利之上，而后者又反過來與自我身份認同的存在性維度密切相連。”這種對人的權利的要求基于人們對現代社會的反思，它要求限制暴力的使用，通過民主的方式來維護權利，重塑身份認同。

總之，吉登斯提出生活政治是為了重新凸顯“現代性核心制度所體現的那些道德性和存在性問題”，“呼吁對社會生活進行再道德化，并且使現代性制度以系統化方式消解的問題再度敏感起來。”*[英]吉登斯:《現代性與自我認同：晚期現代中的自我與認同》，夏璐譯，中國人民大學出版社2016年版，第208頁。正因為生活政治的問題關乎的是存在性問題和道德性問題，吉登斯認為我們不應該將政治限于傳統的、正式的政治領域，而是要大力擴展政治的范圍和空間，使這些在傳統的政治領域里不被探討的問題成為現代政治關注的核心問題。相應地，隨著政治范圍的擴展，政治運作的方式也應發生變化。既然生活政治探討的道德性問題和存在性問題關乎每個人的生活方式，人們都可以表達不同的理解和判斷，這就意味著沒有哪一種觀點能夠取得絕對的優先性，因此，生活政治的主要運作方式就是多元觀點的對話即對話民主。“對話民主指的是這樣一種情況：那里有發達的交往自主權，這種交往構成對話，并通過對話形成政策和行為。”*[英]吉登斯:《超越左與右：激進政治的未來》，李惠斌、楊雪冬譯，社會科學文獻出版社2000年版，第119頁。在吉登斯看來，對話民主與協商民主并不相同，它不需要先驗的哲學背景，也不認為所有的分裂都能通過對話消除并達成共識。對話提供了個人和團體之間相互交往的手段，“創造了社會交流的形式，這可能對重建社會團結是一個實質性的(甚至可能是一個決定性的)貢獻。”*[英]吉登斯:《超越左與右：激進政治的未來》，李惠斌、楊雪冬譯，社會科學文獻出版社2000年版，第116-117頁。

墨菲對吉登斯的生活政治及對話民主進行了批評。墨菲認為吉登斯消除了左與右的對立，超越了互為對手的方式，使得政治僅僅變成了個人對生活方式的選擇，民主也僅僅成為公共領域的對話。在墨菲看來，這種觀點會使得“集體認同消失”和“對抗消失”。“他們的主要論點是，在后傳統社會，我們再也找不到根據‘我們/他們’的區分而建構的集體認同了，這意味著政治邊界已經消失。集體以及團體取向的意義來源正在被耗盡，個人現在有望獨自忍受各種各樣的風險——這些風險既來自于全球層面又來自于個人層面，并且它們完全喪失了陳舊的確定性。隨著風險社會的來臨以及真正沖突的個人化，沖突和黨派爭吵的陳舊方式已經失去了它們的適用性，昔日的政治明晰性不再有效。他們聲稱，具有簡單現代性之特征的對抗模式的政治在當前的自反性現代化階段已經變得不合時宜，它需要被拋棄了。”*[英]墨菲:《論政治的本性》，周凡譯，江蘇人民出版社2016年版，第41頁。因此，墨菲認為吉登斯處于“后政治”的視域之中，他否認了對抗即對手的存在對政治的意義。但實際上，在吉登斯的理論中，并非全然沒有對抗，并非全然沒有邊界。比如現代人與“傳統主義者或原教旨主義者”的對立確實是吉登斯所堅持的，但他卻否認這一點，以所謂中立的、科學的宣稱來為自己辯護，墨菲認為這恰恰是后政治的障眼法，“這種障眼法的實質在于劃定政治邊界同時又拒不承認其政治特性。”*[英]墨菲:《論政治的本性》，周凡譯，江蘇人民出版社2016年版，第47頁。由于否定了政治的特性，墨菲認為他們喪失了政治的原動力，只能將民主理解為對話的民主化進程，缺乏對各種問題背后的權力關系的批判，所以對各種不平等現象也只能容忍和順從，并不能提供挑戰現存權力關系的可替代性的方案。因此，墨菲認為“這一共識性的后政治視域的特征就是：回避根本性沖突并避免對現代資本主義做任何批判性分析。這是為什么它不能夠對新自由主義霸權構成挑戰的原因之所在。”*[英]墨菲:《論政治的本性》，周凡譯，江蘇人民出版社2016年版，第50頁。

二、哈貝馬斯的“話語政治”

哈貝馬斯認為現代性前所未有，它最核心的問題就是要“自我確證”。“現代不能或不愿再從其他時代樣本那里借用其發展趨向的準則，而必須自力更生，自己替自己制定規范。這便澄清了現代那高度敏感的‘自我理解’，以及直到我們的時代仍在不停地努力‘確證’其自我的動力。”*[德]哈貝馬斯:《現代性的哲學話語》，曹衛東等譯，譯林出版社2004年版，第8頁。哈貝馬斯認為韋伯已經指出現代性的理性主義的根基，現代化的過程就是合理化的過程，但是理性的發展特別是工具理性的發展使得人與自然、人與社會、人與人陷入分裂，因此，哈貝馬斯力圖思考現代性的新的自我確證的根基，即通過交往理性重建“非強制的同一性”。這體現在政治上就表現“話語政治”及協商民主理論。

哈貝馬斯對自由主義的民主觀和共和主義的民主觀做了詳盡的分析。在他看來，兩者的主要分歧在于“對民主進程作用的不同理解”*[德]哈貝馬斯:《包容他者》，曹衛東譯，上海人民出版社2002年版，第279頁。。如果說民主進程主要探討政治意見和意志的形成過程，那么，自由主義遵循的是市場的原則和結構，不同政黨的競爭就是提供不同的產品，而最終的結果則是由消費者即選民說了算，選民偏好的聚合最終影響公共決策。而“共和主義認為，政治意見和政治意志在公共領域和議會中的形成過程所依循的，不是市場的結構，而是一種獨特的公共交往結構，其目的是為了達成溝通。公民自決實踐意義上的政治范式不是市場，而是對話。”*[德]哈貝馬斯:《包容他者》，曹衛東譯，上海人民出版社2002年版，第283-284頁。初看起來，共和主義的民主模式比自由主義的民主模式要具有明顯的優點，它更依賴人們的交往及平等的對話，有助于共同體的形成，但哈貝馬斯認為它也有明顯的不足，“過于理想化，并讓民主過程依附于公民的道德趨向。”*[德]哈貝馬斯:《包容他者》，曹衛東譯，上海人民出版社2002年版，第284頁。這使得政治問題和民主問題道德化。但在多元社會里，不同利益群體往往有著差異化的甚至相互沖突的利益訴求，這些沖突是不可能僅靠道德訴求就能解決的。所以，共和主義的民主模式也不能完全“自我確證”。

為了克服這兩種民主模式的弊端，哈貝馬斯提出了第三種民主模式，“話語理論吸收了兩方面的因素，用一種理想的商談和決策程序把它們融合了起來。這種民主程序在協商、自我理解的話語以及公正話語之間建立起了一種有機的聯系，并證明了這樣一種假設，即在這些前提下，合理乃至公正的結果是可以取得的。”*[德]哈貝馬斯:《包容他者》，曹衛東譯，上海人民出版社2002年版，第286-287頁。因此，話語政治理解的民主模式更加看重的是民主程序，只要這種程序在客觀上是合法的，并能使相關利益群體都參與協商達成共識，那么就可以通過程序來確保理想的商談從而保證結果的公正性。相應地，要想推進這種民主模式，使商談民主變為現實，就必須促進程序的制度化。這種制度化主要體現為兩個方面，“它一方面表現為議會中的商談制度形式，另一方面則表現為政治公共領域交往系統中的商談制度形式。”*[德]哈貝馬斯:《包容他者》，曹衛東譯，上海人民出版社2002年版，第289頁。哈貝馬斯的協商民主理論通過“雙軌制”將程序制度化，擴展了商談的政治場域，從而使政治意見和意志的形成過程具有了民主的特征，不同的話語主體可以通過平等的對話來參與公共事務的決策，并通過形成交往權力對抗政治權力和金錢的權力，達成“非強制的同一性”即理性的共識，從而為“解決危及一體化的社會問題提供了保證。”*[德]哈貝馬斯:《包容他者》，曹衛東譯，上海人民出版社2002年版，第292頁。

哈貝馬斯對話語政治的強調及對協商民主的理解表明了他對規范性維度的進一步思考，也表明了他對多元主義的時代如何達成團結的民主程序的探索。面對多元和差異，哈貝馬斯認為正確的態度是“包容他者”，建立起開放的共同體。“這里所謂的包容，不是把他者囊括到自身當中，也不是把他者拒絕到自身之外。所謂‘包容他者’，實際上是說：共同體對所有的人都是開放的，包括那些陌生的人或想保持陌生的人。”*[德]哈貝馬斯:《包容他者》，曹衛東譯，上海人民出版社2002年版，第1-2頁。包容或寬容也是協商的應有之義，它有助于切實地推進平等基礎上的商談從而真正地實現團結。

哈貝馬斯對話語政治的強調和對政治認同的社會拓展等觀點深深地影響了拉克勞和墨菲，因此，拉克勞、墨菲承認，他們的激進多元民主理論與哈貝馬斯的協商民主理論有相似之處，但是，他們也明確指出他們的觀點與哈貝馬斯“存在著以理論框架為轉移的重要分歧點”*[英]拉克勞、墨菲:《領導權與社會主義的策略》，黑龍江人民出版社2003年版，第二版序言，第13頁。。哈貝馬斯關注的是通過論辯最終達成完全的意見一致、普遍共識，而這種排除了對抗的觀點在拉克勞和墨菲看來過于理想化，抹殺了與“我們”對立的“他們”的存在，抹殺了認同的錯位，因此也就失去了政治的向度。在他們看來，政治總是存在著我們與他們的對立，而且這種政治的邊界不斷變動和不斷擴展，政治空間不斷增殖，在“我們”之外總有“他們”，所以民主只能形成有限的包容，不可能包容反民主、反平等和反自由的觀點，不可能達成包容一切的“我們”。

三、羅爾斯的“道德政治”

羅爾斯的《正義論》往往被看成是政治哲學的當代復興。在拉克勞和墨菲看來，政治哲學的當代復興雖然值得肯定，但是，“在當前的自由理論研究中缺乏對道德話語和政治話語的一種適當的區分”*[英]墨菲:《政治的回歸》，王恒、臧佩鴻譯，江蘇人民出版社2008年版，第171頁。，存在著把道德話語混同于政治話語的缺陷。因此，墨菲認為羅爾斯的政治哲學是“沒有政治學的政治哲學”。那么，墨菲對羅爾斯的批評是否有道理？羅爾斯是如何理解政治及正義的？

羅爾斯指出我們當代所面臨的狀況就是“理性的多元論的事實”。“在現代民主社會里發現的合乎理性的完備性宗教學說、哲學學說和道德學說的多樣性，不是一種可以很快消失的純歷史狀態，它是民主社會公共文化的一個永久特征。在得到自由制度的基本權利和自由之保障的政治條件和社會條件下，如果還沒有獲得這種多樣性的話，也將會產生各種相互沖突、互不和諧的——而更多的又是合乎理性的——完備性學說的多樣性，并將長期存在。”*約翰·羅爾斯:《政治自由主義》，萬俊人譯，譯林出版社2011年版，第33頁。如何面對“理性多元論”的事實？羅爾斯強調通過公共理性達成關于公共善和正義的“重疊共識”，從而確保社會統一。公共理性的主要特點是公共性和相互性，“作為理性而合理的公民，而且知道他們認肯合乎理性的宗教學說、哲學學說的多樣性，他們應該準備隨時根據每一個人都能合乎理性地期待他人可以作為與其自由和平等相一致的說法，相互解釋他們的行為。努力滿足這一條件，乃是民主政治的理想要求我們做的工作之一。”*約翰·羅爾斯:《政治自由主義》，萬俊人譯，譯林出版社2011年版，第201頁。公民應該從共同具備的理性出發，遵守公共理性的限制，提出公共辯護，實現公共證成。因此，“作為公平的正義”要想為多元的視角接受，就必須是不偏不倚的，也就是說必須保持中立。哈貝馬斯也專門指出羅爾斯政治本性的中立性，“羅爾斯把‘政治’和‘形而上學’區別開來，以此來闡明其正義概念，滿足自由主義的本質要求，也就是說，對于不同的世界觀或全備性學說保持中立。”*[德]哈貝馬斯:《包容他者》，曹衛東譯，上海人民出版社2002年版，第89頁。哈貝馬斯認為羅爾斯的做法是以回避形而上學或哲學的沖突的方式實現了自由主義的共識。

墨菲也有類似的看法，他認為羅爾斯回避了真實的政治對抗和沖突。雖然羅爾斯也講多元和差異，但他只是在私人領域講多元主義，“羅爾斯認為多元主義只是在私人領域起作用的善的觀念的多樣性，與公共領域是完全分開的，在公共領域中，人們在受自身利益支配的基礎上達成共識。這是一個完美的自由主義烏托邦。”*[英]墨菲:《政治的回歸》，王恒、臧佩鴻譯，江蘇人民出版社2008年版，第59頁。正是因為羅爾斯將多元主義局限于私人領域的對話和協商，所以他沒有真正地在公共層面珍視多元和尊重差異，沒有看到差異和對抗對政治的建構作用。為此墨菲指出，“值得注意的是，他們(主要指羅爾斯和拉莫爾這樣的政治自由主義者)主張多元主義不是因為他們相信差異非常有價值，而是因為他們認為如果不使用國家的壓制，多元主義就無法根除。他們的主張是種洛克式的思想，更多地是以多元主義為何不應被干涉的原因為依據，而不是以對其價值的認可為依據。”*[英]墨菲：《政治的回歸》，王恒、臧佩鴻譯，江蘇人民出版社2008年版，第158頁。羅爾斯只是將多元主義當作長久的不得不承認的事實接受下來，只是從自由的角度來論述多元主義不應被干涉，而并非真正認可多元主義對民主的價值，他將多元主義中立化，并且為了避免無休止的爭論，求助于理性的程序來消除差異達成共識。墨菲認為這“清楚地表示出了強烈的同質性傾向，因此它在政治學領域中也沒有為異議和反駁留下多少空間。”*[英]墨菲：《政治的回歸》，王恒、臧佩鴻譯，江蘇人民出版社2008年版，第170頁。

與此相關，墨菲認為羅爾斯的另一問題是他的政治哲學的起點和終點仍然是“占有式的個人”，而“沒能考慮到人類作為構成性存在的群體性層面。”*[英]墨菲：《政治的回歸》，王恒、臧佩鴻譯，江蘇人民出版社2008年版，第65頁。所以，他的政治哲學仍然關注的是個人的權利、個人出于利益考慮導致的沖突以及如何通過對話和協商避免沖突，而沒有如何從政治的角度考慮到群體層面的公共性的問題，沒有涉及到集體的維度。

總之，墨菲認為，羅爾斯的政治哲學中政治是“不在場”的。羅爾斯力圖提供似乎所有人都能接受的正義觀念，這一做法恰恰忽視了不同觀點之間的對抗和沖突，“他用道德話語來混充政治話語，回避作為政治核心概念的權力、沖突、分層、對抗以及統治權等，不談那些可以在群體行動中的實現的價值……結果就是，羅爾斯作為政治哲學呈現出來的其實僅僅是一種特殊類型的道德哲學，一種用以調節社會基本結構的公共道德。”*[英]墨菲：《政治的回歸》，王恒、臧佩鴻譯，江蘇人民出版社2008年版，第65頁。

四、墨菲的“抗爭性政治”

當代流行的幾種關于政治和民主的觀點如吉登斯的“生活政治”、哈貝馬斯的“話語政治”、羅爾斯的“道德政治”在墨菲看來都遺忘了政治的本性，他們理解的對話民主、協商民主等使得民主僅僅變成了技術上的操作和程序化的設計，喪失了民主革命的意蘊。墨菲要從政治的層面理解現代性，她對現代性和政治的關系有獨特的理解和明確的指認。她認為“現代性必須在政治的層面上加以界定，因為正是在這里，社會關系才得以成形并被象征性地安置。就其肇始了一種新的社會類型而言，現代性可以被是做一個關鍵性的參照點。在這方面，現代性的基本特性無疑是民主革命的到來。”*[英]墨菲：《政治的回歸》，王恒、臧佩鴻譯，江蘇人民出版社2008年版，第12頁。墨菲認為現代性最重要的表現就是“確定性標準的消失”，權力和政治喪失了終極的保障，對抗和沖突的深度和廣度前所未有地擴展，因此，對政治的理解要回應如此復雜的現代性的進展，就必須實現向政治本性的回歸并提供激進的民主方案。

為了對抗自由主義及保守主義對政治的遺忘，重新激活民主的激進想象，墨菲吸收了施密特的政治的概念，將政治理解為敵友關系，墨菲首先區分了“政治”和“政治性”。“如果我們要以哲學的方式表述這一區別，我們可以借用海德格爾的詞匯說，‘政治(politics)’指涉‘具體的(ontic)’層面，而‘政治性(the political)’與‘本體的(ontological)’層面相關。這意味著具體(the ontic)與多種多樣的慣常的政治實踐相關，而本體(the ontological)則關涉社會被構建的方式。”*[英]尚塔爾·墨菲：《論政治的本性》，周凡譯，江蘇人民出版社2016年版，第7頁。這種二元區分表明，墨菲將“政治性”提升到了本體論的層面，它是我們理解社會問題和政治問題的根本。“政治性”不是像“政治”那樣指向具體的慣常的政治實踐，而是要承認“對抗”的不可消除性，社會封閉的不可能性。

在墨菲看來，只有承認這種對抗性，才能有效地說明當今資本主義的政治現實。因為這些不可消除的對抗有其社會根源，“是對商品化、官僚主義和社會生活自身不斷同質化的反抗形式。”*[英]拉克勞、墨菲：《領導權與社會主義的策略》，黑龍江人民出版社2003年版，第183頁。不僅如此，墨菲認為我們對“政治性”的探討還具有實踐層面的意義，“我堅信，在關于政治性(the political)的討論中，至關重要的是民主的未來問題。”*[英]尚塔爾·墨菲：《論政治的本性》，周凡譯，江蘇人民出版社2016年版，第7頁。為什么關于“政治性”的討論會關乎民主的未來？在墨菲看來，如果民主的發展忽視了政治性和對抗性，就會以過于樂觀主義的態度看待民主的進程及結果，從而忽略內部抗爭及權力關系的運作對民主的根本性影響，另外，過分強調理性的一致，忽略了情感作為民主推動力的作用，也會使民主的發展陷入困境。墨菲就是要通過引入“抗爭性”為民主的發展提供一種新的模式。

那么，什么是抗爭？這是墨菲對敵友關系或者說我們/他們關系的另一種解讀。它不同于施密特所講的完全敵對的關系，也不同于吉登斯和哈貝馬斯所講的通過協商和對話加以調節的關系，它是在承認對抗的基礎上又力圖實現某種聯合，“在這種關系中，相互沖突的各方盡管都承認他們的沖突不存在合理解決的可能，然而他們會認可對手的合法性。他們是‘對手(adversaries)’而不是敵人。這意味著，盡管處于沖突之中，他們還是把他們自己看作屬于共同的政治聯合體，看作分享共同的象征空間(沖突就發生于這一空間)。我們可以說，民主的任務就是把敵對(antagonism)轉換為抗爭(agonism)。”*[英]尚塔爾·墨菲：《論政治的本性》，周凡譯，江蘇人民出版社2016年版，第16-17頁。

墨菲認為，只有從這個角度來理解政治，才能使政治回歸政治的本性，才能使民主的運作機制得以真實呈現。她堅決反對把政治非政治化，尤其反對“政治的道德化”，“它不是表明政治變得更加道德，而是當前的政治對抗是按照道德范疇被闡述的。”在她看來，吉登斯、哈貝馬斯和羅爾斯的理解雖然各有差異，但都會使政治道德化，而這將會帶來極其糟糕的后果，“當政治在道德語域中上演時，對抗就不會采取抗爭性形式。實際上，當反對者不是根據政治關系而是根據道德關系被界定的時候，他們就不可能被看作是‘對手’而僅僅被看作是‘敵人’。沒有哪種與‘邪惡的他們’的爭論是可能的，他們必須被徹底根除。”*[英]尚塔爾·墨菲，《論政治的本性》，周凡譯，江蘇人民出版社2016年版，第62頁。所以，“政治的道德化”反而會對民主制度造成危害，損害多元性，增加社會的矛盾及對抗。

總之，墨菲在堅持政治本性的基礎上力圖恢復民主的運作機制，對現代性所奠立的社會關系進行批判，所以，墨菲認為他們的激進多元民主的方案“既可以定義為現代的也可以界定為后現代的。它奉行那種‘現代性的未完成的規劃’，但是不像哈貝馬斯，我們認為在這種規劃中啟蒙的認識論視角不再會有任何作用。”*[英]墨菲：《政治的回歸》，王恒、臧佩鴻譯，江蘇人民出版社2008年版，第12頁。墨菲力圖繼續擴展現代性所開辟的民主革命的道路，但她主張拒斥現代性的本質主義和個人主義的框架，以后現代的方式重新激活政治和民主的內在活力。

五、結論

我們從墨菲對現代幾種主要的政治觀點及民主觀點的批評中可以重新思考現代性視域下政治與道德、多元與共識的關系，并可以反過來對墨菲的觀點進行再批判。現代性的政治似乎一開始就籠罩著霍布斯的陰影，并且隨著利益的多元化和價值的多元化沖突和紛爭愈演愈烈。在這個確定性逐步瓦解和不確定性不斷滋生的“流動的時代”，在這個多元選擇和不斷“自我確證”的時代，傳統的政治理解都衰落了，人們需要對政治的本性進行重新思考，對民主的運作方式進行重新設計，構想現代的多元民主的新形式。吉登斯指出了超越左與右的“第三條道路”并將民主理解為對話民主和情感民主，哈貝馬斯和羅爾斯力圖通過協商民主達成團結和重疊共識，墨菲堅持對抗和沖突的不可避免，并力圖用抗爭性民主標明她的激進性，表明她與自由主義和保守主義的根本分野。

在他們對政治現代性的理解中，我們發現其實有許多共同點，他們都力圖在“政治終結”之后“拯救政治”。首先，他們都極大地擴展了政治生活的廣度，使許多原本不屬于現代政治視域的事務都被納入到政治空間中來，從而使政治關注的主題發生了變更，實現了政治領域的社會拓展，如生活政治所講的生活方式的斗爭，話語政治所講的公共領域的對話和商談民主等。政治甚至被提升到關乎人的存在的層面，“被構想為內在于所有人類社會并決定我們真正的存在論條件的一個維度”*[英]墨菲：《政治的回歸》，王恒、臧佩鴻譯，江蘇人民出版社2008年版，第3頁。。其次，他們的政治思考都必須回答現代性的一元與多元的關系問題，即在現代性和多元性的背景下如何達成共識？在異質性背景下如何尋求溝通和理解的可能？這使得對話、協商和商談成了現代政治的題中應有之義。吉登斯的對話民主、羅爾斯和哈貝馬斯的協商民主、墨菲的抗爭性民主都強調對話的平等交流和觀點的自由表達。協商成為現代政治運作方式的有益補充。第三，他們都力圖重構政治與道德的關系。政治無法在道德的真空中發展，現代政治必須有其規范性的維度，但政治又因其自然本性與道德之間存在張力關系。如何既直面政治的沖突性又不忽視規范性的維度，如何真實地構建現代政治生活中的共識，這可能是現代性視域下思考政治本性的核心難題。

我們對現代政治本性的理解應該充分珍視多元和分歧，堅持平等的對話和協商，致力于達成共識，但也要認識到政治生活的復雜性和沖突的多元性，認識到公共領域不可能達成完全的、絕對的一致，“承認霍布斯意義上的‘自然狀態’不可能被根除而只能被控制”*[英]墨菲：《政治的回歸》，王恒、臧佩鴻譯，江蘇人民出版社2008年版，第6頁。。如果從這些方面來看墨菲的“抗爭性民主”，“抗爭性方法并不妄稱包容所有的差異，也不妄稱克服所有形式的排斥”*[英]尚塔爾·墨菲：《論政治的本性》，周凡譯，江蘇人民出版社2016年版，第101頁。，那么她對政治本性的堅持及對有限包容的理解都有一定的合理性。不過，墨菲的目的是為了激活“解放政治”以反對自由主義的霸權，可她的激進多元民主使得大寫的政治變成了小寫的政治，而這些繁多的小寫的政治能否對現代性的根本困境予以揭示并提供新的可能？答案仍然是存疑的。因為馬克思已經揭示了政治的真正場景不在道德中，而在經濟中。只有對現代社會的內在結構及其歷史變化達到具體的把握，才能真正把握政治的本性并將政治指向權力關系的根本變革。墨菲雖然力圖將解放的規劃和政治的多元結構聯系起來，但卻否認了政治和經濟的必然關聯，因此他們對政治現代性的理解都不會是真正深刻的，也無法獲得徹底的激進性，只能是對自由主義缺陷的治療。在這個意義上，齊澤克的批評是有道理的，“巴特勒和拉克勞在他們對舊‘本質主義的’馬克思主義的批判中，依然默默接受了一系列前提：他們從未懷疑資本主義市場經濟和自由主義民主政治體制的基礎原則；他們從未想象過一個完全不同的經濟-政治體制的可能性。他們以這種方式完全參與了‘后現代’左派對這些問題的放棄：他們所提議的所有變化都是在這種經濟-政治體制內的變化。”*[斯]齊澤克、[英]拉克勞、[美]巴特勒：《偶然性、霸權和普遍性——關于左派的當代對話》，江蘇人民出版社2004年版，第237頁。

(責任編輯：劉要停)

2017-03-20

莫 雷(1982—)，女，河南洛陽人，南開大學哲學院副教授、哲學博士，研究方向為西方馬克思主義、政治哲學。

本文系天津市哲學社會科學規劃資助青年項目“馬克思主義視域下的當代西方激進左翼的民主政治理論研究”(項目編號：TJZX16-001Q)的階段性研究成果。

B516.3

A

1003-4145[2017]05-0053-06