新媒體環境下祭禮儀式的轉型與國家共同體建構

張兵娟+王闖

【摘要】新媒體環境下祭禮儀式正在發生轉型，國家公祭網是為紀念南京大屠殺死難同胞于2014年7月6日正式上線的。它看似一個虛擬的網絡空間，卻是承載社會共同記憶的歷史“博物館”，公民可以在線參加國家公祭儀式，并在其中接受南京大屠殺歷史知識教育，重塑社會集體記憶。此外，國家公祭網更是一個提供平等對話的公共領域，幫助公民表達愛國情感，并對國家共同體的建構產生重大推動作用。

【關鍵詞】祭禮儀式；國家公祭；集體記憶；共同體

伴隨著現代化的進程，曾經依托家庭而形成的“血緣共同體”和依托地域而形成的“地緣共同體”正在不斷分離和弱化，而在新媒體環境下，個人借助互聯網實現虛擬連接而進入的“網絡共同體”卻正在加強。網絡共同體能否承擔傳統共同體凝結社群的責任，這是一個有待探究的問題。與此同時，共同體的傳統儀式也正在虛擬的網絡空間中發生轉換變形。延續幾千年的祭禮儀式就是一大明證，從祭祖大典到公祭儀式，從電子鞭炮到在線祭奠，祭禮儀式轉型的重大推動力要歸于互聯網技術。本文主要以“國家公祭網”為例，通過對其創立的背景、特點和意義的梳理，以小見大地描述祭禮儀式的轉型，并探討這種轉型對國家共同體建構的影響。

一、新媒體與“認同的空間”

新媒體（New Media）這一詞語的出現最早可追溯到1967年美國哥倫比亞廣播電視網的一份商品開發計劃。從技術角度看，新媒體是“利用數字技術、通過計算機網絡、無線通信網、衛星等渠道，以及電腦、手機、數字電視機等終端，向用戶提供信息和服務的傳播形態”。[1]

美國《連線》雜志從傳播角度把“新媒體”定義為：所有人對所有人的傳播（Communications for all， by all）。此定義揭示出新媒體的最大實質：高度的互動性。傳統媒體（報刊、廣播、電視等）的傳播模式大致為傳播者通過印刷文字、聲音和影像將信息傳遞給受傳者，受傳者雖然可以通過反饋以達到與傳播者的交流，但由于時間和空間的局限，這樣的交流顯得滯后又低效。而新媒體則開啟了另一種傳播模式：每一個人既是信息的傳播者，同時又是信息的接收者，他們借助新媒體技術，在虛擬空間中進行實時連接，高度的互動仿佛是正在進行“面對面”的交流。這樣的傳播模式似曾相識，根據麥克盧漢的說法，它就發生在“部落社會”。在部落中，人們進行著直接交流，信息在部落內多向交織傳播。但由于生活區域和技術手段的局限，信息傳播的輸入和輸出也受到限制，隨著報刊、廣播和電視逐一打破時空的局限，部落內的人們快速且大量地獲得外部信息。他們既身處部落內，又融入了更大的圈子，最終導致了“脫部落化”。而隨著“新媒體”的出現，人們通過傳統媒體了解外部世界之余，還發揮著主觀能動性，自由地尋找和加入對話，“面對面”的交流再次復活，也帶動了部落化的重生。

部落在新媒體環境下的“重生”就發生在這樣的虛擬空間中，例如百度貼吧、豆瓣小組、論壇等網絡聚集地。成員在其中針對同一話題、基于同一愛好或信奉同一精神進行交流和互動，形成“網絡共同體”。不過，囿于媒介的性質，這些共同體四下分布，各自為政，既充滿不確定性，又充滿不穩定性。若想讓這些散落的個體聯結和統一在一起，讓共同體在現實生活中歷久彌新，勢必需要更宏大的議題和更深刻的記憶，而國家公祭日和國家公祭網正成為這樣一個契機。

二、國家公祭網設立的背景與意義

（一）國家公祭網設立的背景

1937年12月13日，侵華日軍在中國南京進行了持續40多天的屠殺活動，手段野蠻殘忍，且奸淫、掠奪、焚燒和破壞并舉，30多萬中國人民在此次暴行中不幸遇難，這一慘案后來被稱為“南京大屠殺”。然而，由于“記錄的不足和傳播范圍的有限，導致南京大屠殺慘案從發生之始就未能廣泛而深入地進入人們的記憶”[2]，甚至成為一段被遺忘的歷史。

時隔77年后的2014年，第十二屆全國人大常委會第七次會議決定將12月13日確立為“南京大屠殺死難者國家公祭日”，同年公祭日當天，首個國家公祭儀式在南京舉行，眾多媒體對此廣泛報道。但由于條件限制，能參與公祭儀式的人數有限，為了讓更多的人銘記歷史、喚醒記憶，由新華社主辦的國家公祭網（www.cngongji.cn）于2014年7月6日正式上線。

據統計，網站上線后的次日下午6時，瀏覽量便超過2200萬，網上祭奠超過60萬人次。進入國家公祭網首頁，沉重的音樂隨即響起，網頁上顯示著國家公祭網的主旨：國之祭、史之痛、民之愿。網頁上還滾動播放著對這一主旨的解讀：“彰顯國家對同胞死難者的緬懷，牢記中華民族屈辱與抗爭的歷史，表達人民奮發圖強與和平的心愿。”國家公祭網共分為公祭資訊、海外公祭、在線公祭、公祭回音、公祭教育、公祭知識和網上史料館等七大版塊，每個版塊又下設不同欄目。

此外，“公祭教育”“公祭知識”和“網上史料館”三大版塊，主要目的在于公祭資料分享、公祭知識傳承、公祭歷史銘記等，網友可以自由點擊不同欄目，閱覽相關信息。整體來看，國家公祭網已經超越了單純的祭禮儀式的范疇，它不僅僅成為國家官方的在線公祭網站，還成為融合祭禮文化、祭禮教育和歷史記憶等多方面的綜合性網站。

（二）國家公祭網設立的意義

國家公祭網的設立就像是一個承載社會共同記憶的歷史“博物館”，走進這座“博物館”，就像是走進了記憶和反思的公共性空間。它用數字的方式保存著戰爭死難者的資料，寄托著當代人民對戰爭死難者的緬懷，并對人民進行多層次、多角度的歷史教育，國家公祭日只有一天，國家公祭儀式一年只舉行一次，但國家公祭網卻可以隨時進入。這就是新媒體環境下祭禮儀式的特別之處，也必然具有非凡的意義。

1.慎終追遠的緬懷

曾子曰：慎終追遠，民德歸厚矣。中國人的文化基因中向來包含著和平和寬容，遵從孝道，又重視禮祭，而以國家的名義設立國家公祭日和國家公祭網向死難者進行哀悼和祭奠，既能彰顯國家對同胞死難者的緬懷，對個體生命的尊重，又能體現出對傳統禮孝的提倡和弘揚。

由于共同體已經逐步被社會所代替，以至于收縮回了“個人”的身體之內。在現代家庭中，傳統的開放型生活被隱私和獨立取代，子女向父母討要自由和平等，兩者的界限不是房門便是代溝。在模擬“村落”生活的“城市社區”中，家庭畫地為牢，囚禁在防盜網和防盜門圍造的房間里，失去了鄰里觀念。曾經依靠王權或宗教維系的版圖上，個人主義越發強盛，集體觀念和全局意識不斷被消減，追求什么成為個人的問題，而不再有一個總目標作為彼此的紐帶。當人們離鮑曼所言的“天堂”越來越遠，曾經聯系彼此的“結合關系”就這樣被消解，而這勢必會在原子式的社會生活中，造成毀滅性的“斷裂”。當下，國家將目光投向過去，希望從歷史傷痛中尋找情感力量聯系社會中的個人，讓超出血緣和地緣關系卻又屬于同緣關系的人們重新“連接”在一起，這也正是國家對共同體建構的有力嘗試。

2.集體記憶的重塑

集體記憶理論的開創者莫里斯·哈布瓦赫提出，我們所認為的個人記憶，實際上是一種集體社會行為。家庭、族群、國家等社會組織群體，都有其對應的集體記憶，并借此凝聚人群。但集體記憶并不完全等同于歷史事實，它可以被敘述和更改，并經常“與社會群體認同或認同危機有關”[3]。面對日本祭奠靖國神社戰犯、否認慰安婦和修改教科書等行為，加強對二戰的歷史教育和集體記憶迫在眉睫。

“擁有集體記憶未必能夠構建和維系一個族群，而集體記憶的消失則注定造成共同體的孱弱、分裂和覆滅。”[4]由此可見，集體記憶正是一個族群自我認同的基礎，也是共同體合法性的重要依據。南京大屠殺史是城市記憶、歷史記憶，更是一段民族記憶，對這一集體記憶的重塑可以通過人工景物（如紀念碑、紀念堂）、定期儀式活動（如國家公祭儀式）和日常生活行為完成[5]。國家公祭網就試圖把儀式的節日性轉換為日常性，讓集體記憶進入大眾的日常生活之中，并借此聯系大眾以重建共同體。在傳統時代，精英依據現實重塑集體記憶，而到了互聯網時代，新媒體實現了技術民主，集體記憶也開始由大眾書寫。更多人在日常中介入，不斷補充歷史又不斷更新記憶，將集體的紀念儀式與個人的身體實踐相結合，這實際上是個人重返集體、社會重返共同體的重要途徑。

3.愛國情感的表達

“離開了反應，儀式就是空的。”[6]除通過電視直播觀看祭禮儀式外，人們還可以即時在社交平臺發表感想進行互動，如同身在現場吶喊出心聲。傳統儀式的感染性只是表現為起立、鼓掌或喝彩，但借助新媒體，人們的反應可以更加多元，傳統儀式的肅穆氛圍被網絡上不斷涌出的信息打破，愛國情感也有了表達的出口。但回顧時下熱門的網絡事件，從帝吧網友“出征”Facebook事件，到微博網友“口誅”趙薇事件，這些愛國情感的宣泄實際上已經構成了網絡暴力。

只有愛國情感的合理表達才能成為彌合社會斷裂的重要力量。有學者認為，共同體的衰落是現代性危機和價值理性危機的同病別發，若要恢復情感紐帶，重彰價值理性，將共同體從前現代向現代過渡，則需要依賴于哈貝馬斯式的“對話”[7]。這樣的對話應該建立在平等和尊重的基礎上，在國家公祭網上，網民雖然沒有身臨祭禮儀式現場，但可以通過書寫祭文和詩詞的文明方式，將心中的愛國情感轉換成文字交流，而不是宣泄為一種粗魯的謾罵和攻擊。這一方式也使得人們可以與國家在情感上建立緊密的聯系，又使得儀式趨向平民化，帶來更多的群體感，對國家共同體的建構也將產生巨大的推動作用。

4.歷史意識的喚醒

何謂歷史意識，著名德國歷史學家約恩·呂森認為，“歷史意識是將時間經驗通過回憶轉化為生活實踐導向的精神（包括情感和認知的、審美的、道德的、無意識和有意識的）活動的總和”。[8]歷史意識是一種精神活動，用以詮釋過去、理解現在和期待未來。沒有歷史意識，我們將失去前進的方向，也找不到自己的認同。國家公祭網的建立，為人們提供了一個反思和記憶歷史的空間，“人們通過回憶將自己融入一個共同體，在這個共同體中，對自己的生活具有重要意義的因素（基本信念、價值等）長久存在，具有永恒的價值，或者至少可以貫穿數代人的鏈條，延續到未來”。[9]歷史意識是一種重要的人類意識，因為“歷史是自我理解的媒介物，是表達及產生自我（個人和社會的）認同的媒介。歷史代表著過去，而過去如一面鏡子，在這面鏡子里人們能看到自己和世界在時間上的移動”[10]。因此，歷史可以遠去，但決不可忘記，因為沒有歷史，就沒有認同。面對著全球化的沖擊和電子媒介的“殖民”，強化歷史意識和歷史認同就有著重要的意義和價值。

三、祭禮儀式的轉型與網絡祭祀特點

“國之大事，在祀與戎”。[11]自古以來，中國就十分重視祭禮儀式及其作用。根據《禮記》記載，凡符合“法施于民，以死勤事，以勞定國，能御大災，能捍大患”五項原則，自然神靈、人文始祖、先公先賢、地方名人、厲鬼冤魂都成為公共祭祀的對象。這一傳統在中國歷史上經數千年而不衰，已經成為一種穩固的傳統。在向近代中國過渡的過程中，祭禮儀式為了適應民族國家文化建設的需要而逐漸改造，摒除繁瑣，變得現代化，其象征意義也更多指向國族主義。[12]公祭一詞的內涵，也從春秋時期的“公侯之祭”、唐代的“朝廷之祭”、宋代的“宗族共祭”轉變至現代的由“公共團體或社會人士舉行祭奠，向死者表示哀悼”之意。[13]

傳統的祭禮儀式講求宏大場面，“公”成為生活的主導，在祭禮儀式中，社會成員高度關注，并借助情感的連接形成一個統一的實體，有效加強了集體記憶。在新媒體環境下，祭禮儀式卻是由“公”向“私”的轉型，它更講求個人在儀式中的反應。不過，這種轉型并沒有摒棄傳統的儀式習慣，而只會是在傳統基礎上推陳出新，既保留傳統儀式符號所代表的意義，又運用新型媒介語言傳達出更為豐富的內涵。以下是新型祭禮儀式的三大特點。

（一）虛擬性與象征性

“身體的在場是第一手體驗的一個先決條件”[14]，而在新媒體環境下，虛擬空間為人們提供了“不在場的在場”之可能，這便是新型祭禮儀式的虛擬性所在。人們在國家公祭網似乎脫離了物理空間，隨時可以進行場景的虛擬轉換，不受“地域”的限制，但依舊保留了“地域性”和愛國情感，這也是祭禮儀式對國家共同體建構的一大基礎作用。同時，虛擬空間中場景的虛擬化并不意味著情感的脆弱和失真，畢竟儀式想要喚醒的社會集體記憶和情感一直都是存在的。

麥克盧漢曾把媒介視為人的身體的延伸，那么，新媒體則可以被視為人的記憶和情感的延伸。在傳統環境下，情感的表達往往有去無回，無論是影響力還是保存性上都很受限。但新媒體為情感的表達提供了另一種可能：讓情感可視化，甚至變成實在之物。虛擬的新媒體手段并沒有拋棄傳統祭禮儀式的象征性，它更多的是將傳統祭禮儀式轉換為另一種數字化的情感表達方式，甚至可以說是為了讓這種情感表達更加多元。網友在國家公祭網上獻花、植樹，成為那個數字的一分子，還可以寫下祭文、詩詞或楹聯，讓對歷史的哀思和對亡者的悼念長久保存并被更多人看到。因此，祭禮儀式在新媒體環境下的轉型就像是它真實地發生在虛擬空間中，儀式中出現的“點蠟”“獻花”“植樹”“敲鐘”等行為符號，同樣具有緬懷先烈、銘記歷史的象征意義，甚至由于新媒體的媒介作用，這種象征意義被加倍放大和感知。

（二）參與性與互動性

“對國家的真正認同不僅僅體現為外在的服從，還更多地體現為一種內在的情感、思想和信仰認同”[15]，當法律和權威框定出一個人的義務之后，想要他真正地去主動履行，則必須依賴這個人內心的態度與信念。傳統的祭禮儀式由于時空的限制，只能發生在某時某地，并只對現場觀眾產生直接影響，再借由電視直播和新聞報道，以發揮出更大的影響力。這樣的祭禮儀式更多的是一種丹尼爾·戴揚與伊萊休·卡茨所言的“媒介事件”，盡管它可以“把儀式場地從廣場和體育場轉換到起居室”[16]，但它依舊是一種官方的宣傳手段，仍無法起到國家共同體建構的持久作用。

而新媒體卻使得作為“媒介事件”的祭禮儀式升級轉型，成為一種與官方相對應的民間互動，甚至更貼合每一個人的心意，以至于使得更多的人能夠參與到祭禮儀式之中，緬懷先烈，銘記歷史，產生相通的情感。值得一提的是，往日的電視直播在新媒體環境下變成了網絡直播，而觀看直播的媒介除計算機外，還有現在更為流行的手機。曾經坐在電視機前被動接受祭禮儀式直播畫面的觀眾，無論身在何處，現在都能夠化身成為媒介事件的參與者，可以在手機版的公祭堂中點蠟敲鐘、鮮花植樹，進行在線公祭，在國家公祭網的論壇中發帖交流、彼此聯系，這對集體記憶的重塑、愛國情感的表達、國家共同體的建構，都具有重要的意義。

（三）簡便性與表達性

傳統的祭禮儀式往往需要長時間的準備，過程也相對繁瑣。比如2014年12月13日，在南京大屠殺遇難同胞紀念館舉行的第一次國家公祭儀式，它的儀式過程為：奏唱國歌、鳴警笛警報肅立默哀、向南京大屠殺死難者敬獻花圈、青少年代表宣讀“和平宣言”等。但是新媒體為祭禮儀式提供了更為簡便的方式。網友可以根據自己的時間進入國家公祭網，通過計算機或者手機進行在線公祭。

國家公祭網作為一個表達平臺，除簡便性外，還承擔著“公共領域”的作用。依哈貝馬斯之見，公共領域是介于國家與個人、公與私之間的場所，公民可在其中進行信息交流和意見表達。鮑曼更是認為，公共領域正是重新建構共同體的基本途徑。網友在國家公祭網中的表達既關乎自身政治生活的微觀記憶，又融入社會集體的宏觀記憶，表現出對共同體的建構和價值傳承的追求。

四、結語：新媒體與國家共同體建構

德國著名社會學家滕尼斯認為，人類社會是“相互獨立的個人的一種純粹的并存”，是一種“機械的聚合和人工制品”；而共同體則意味著一種“統一地對內和對外發揮作用的人或物”所形成的結合關系，是“生機勃勃的有機體”。[17]然而技術的發展與現代化進程所帶來的巨變，令我們不得不承認共同體正被社會所取代，這和另一位社會學家鮑曼所感慨的“‘共同體今天成了失去的天堂”[18]一樣，潛在地表達出對共同體溫暖、安全、信任、親密的失落和懷念。

本尼迪克特·安德森認為民族國家是一種“想象的政治共同體”，認為它是在印刷術普遍應用以后，人們在閱讀報紙和小說的文字情境中想象出來的。然而，雖然是想象，但它們絕非幻覺或謊言，它們正“存在于主體之間，存在于千千萬萬人共同的想象之中”[19]。現代社會的人們“獲得了解放，得到了自由；但也同時無所依傍，彷徨、摸索、苦悶、追求”，這也就迫切需要加強這種想象，使原子式的社會重新凝聚。在新媒體環境下，國家公祭網就成了這樣一個公共話題，社會成員對南京大屠殺歷史和對當前中國現實的討論，將起到重塑集體記憶、建構國家共同體的巨大作用。同時，國家公祭網也成為傳統祭禮儀式在互聯網技術下的轉型嘗試，更成為一個公共領域，為社會成員提供討論和對話的虛擬場所。新型祭禮儀式通過對南京大屠殺歷史記憶的多方位展示，重塑了社會的集體記憶，對處于現代化進程中的中國具有重要意義，更有利于個人從自己向集體出發，從“私”向“公”轉變，形成具備深厚情感力量和“選擇性意志”的國家共同體。

參考文獻：

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編校：張紅玲