馬 凱
開放發展理念的社會主義意蘊
馬 凱
開放發展理念是科學社會主義理論邏輯與中國社會發展歷史邏輯相結合的產物,集中體現了馬克思主義關于發展的世界觀和方法論。社會主義從空想到科學的重要條件是開放,生產力與生產關系矛盾運動的必然趨勢是開放,社會主義建設的基本遵循是開放。深刻理解開放發展理念的社會主義意蘊,堅持科學社會主義的指導,能夠確保開放發展理念在實踐中既不走封閉僵化的老路,又不走改旗易幟的邪路,對于堅持和發展中國特色社會主義具有重大現實意義和深遠歷史意義。
開放發展 理念 社會主義 意蘊
黨的十八屆五中全會從實現“兩個一百年”奮斗目標和中華民族偉大復興中國夢的戰略和全局高度,提出了“創新”“協調”“綠色”“開放”“共享”的五大發展理念,這是馬克思主義發展觀理論邏輯與中國社會發展歷史邏輯相結合的產物。開放發展理念是發展的內在要求和必然趨勢,無論是“創新”“協調”“綠色”還是“共享”,都需要在開放的視野下加以推進。“他山之石,可以攻玉”,開放可以知己知彼,更加堅定我們對正在走的中國特色社會主義道路的信心。要確保開放發展理念,就必須堅持馬克思主義的立場、觀點、方法,分析開放發展理念的社會主義科學意蘊和精神實質,也只有給開放發展套上社會主義的籠頭,才能科學地批判資本主義開放發展的弊端和不足,時刻保持頭腦清醒和政治定力,發現社會主義開放發展的新世界。
唯物史觀和剩余價值學說是社會主義從空想到科學的理論基石,這兩大理論基石的發現本身便是馬克思恩格斯在開放吸收前人成果基礎上進行理論創造、理論加工和理論提煉的結果。科學社會主義之前的理論學說不可謂不深刻,但很多成為曇花一現,走馬觀花,主要在于其理論學說存在理論缺陷、理論死角和理論硬傷,要么是空想社會主義、唯心主義,要么是機械唯物主義和庸俗唯物主義,最終擺脫不了自我否定和自我枯萎的宿命。科學社會主義卻依然熠熠生輝,不斷壯大,就在于它具有一般理論學說所不具備的開放性張力,具有立場、觀點和方法的開放性。
空想社會主義者由于找不到改造現存社會的依靠力量,因此他們的理論立場沒有根基,處于自我設定的空想之中,幻想出現天才人物、圣君良相來振臂一揮,應者云集,以此來改造社會。以英國古典政治經濟學和德國古典哲學為主要代表的資產階級學者的理論立場則是站在占人口少數的資產階級立場上。由于當時資本主義正處于上升發展期,英國古典政治經濟學從經濟視角為資本主義進行辯護,強調經濟人假設是人類的永恒人性,認為自私自利的市民社會是人類人性的永恒體現。德國古典哲學家一方面對資本主義充滿期待,另一方面迫于封建專制的壓迫而缺乏革命勇氣,因此就以哲學理論的方式來遮蔽對封建專制的批判和對資本主義的支持,并在頭腦中進行頭腦風暴,創造出“唯一者”“類”“自我意識”“絕對精神”等抽象概念,以此作為自己的理論根基,在語言風格上充滿了思辨、抽象和晦澀。這些資產階級學者用抽象的人來維護資產階級的利益,由于政治立場的狹隘性和封閉性,進而不斷地用一個謊言去論證另一個謊言,不斷地和他們自己制造的各種唯心主義觀念在作戰,始終逃不出自己編織的唯心主義迷宮,無法對自己的立場進行清算,頑固地陷入到唯心主義泥潭中而無法自拔。即使有像費爾巴哈這樣的哲學家從唯心主義哲學中向前邁了幾步跨入唯物主義,但由于找不到具有普遍意義的實踐,沒有解決人的活動的目的客觀性,找不到建立人類社會類生活共同體的現實道路,因而陷入了自我困惑和衰落,其理論往往曇花一現。
馬克思主義則具有理論立場的開放發展性。馬克思在吸收借鑒前人成果基礎上,在理論立場上以現實的人而非抽象的人為理論起點,以占人口絕大多數的無產階級而非占人口少數的資產階級作為理論立足點,以人的自由全面發展作為理論的歸宿點。馬克思認為隨著歷史活動的深入,必將是群眾隊伍的擴大。馬克思的理論立場始終不曾離開不斷擴大的無產階級隊伍。無產階級是不斷進步、發展和充滿開放視野的,這也決定了馬克思的政治立場也是開放發展的,不是局限在狹隘的資產階級立場,沒有像資產階級學者那樣把自己的理論定格在資本主義永恒的“千年王國”之中,而是以更為開放的、發展的視野著眼于人的自由全面發展。馬克思承認在一定的歷史條件下,資產階級經濟學者鼓吹的利己的市民社會的確是當時主流人性的體現,但馬克思認為自私自利的人性不是永恒的人性,而是歷史的產物,是伴隨著資本主義生產方式產生的。人類的人性不能永遠停留在利己主義的個人里,不能永遠追求自利最大化,永遠都是自私利己的市民,隨著生產力極大發展,總要超越市民,走向個人的聯合,走向社會化的個人,實現個性和社會性統一,走向自由全面發展,成為自由人的聯合體。
一方面,馬克思強調唯物史觀,運用歷史唯物主義和辯證唯物主義,把唯心史觀遮蔽下的顛倒倒置的世界給反轉了過來:按照世界的本來面目來改造世界。就是按照客觀規律,尊重人類社會發展客觀規律去改造世界,按照世界的本來發展趨勢去改變世界,實現了哲學史上的撥亂反正,解決了人類社會面臨的種種困惑和亂象。唯物史觀揭示了人類社會發展規律的總趨勢和總原理,剩余價值學說揭示了資本主義內部的經濟運轉規律。唯物史觀和剩余價值學說的科學觀點和基本原理具有十分廣闊的歷史跨度,理論涵蓋的歷史跨度從原始社會到共產主義社會一個漫長的歷史過程,范圍不僅包括西方社會,還涉及東方社會,不僅包括資本主義社會,還包括前資本主義社會和未來共產主義社會,所以在這個歷史過程沒有結束之前,科學社會主義科學觀點就不會終結,就不會封閉,歷史也更不會終結,而是伴隨著無產階級革命運動的發展不斷開放發展下去。
另一方面,馬克思、恩格斯創立的科學社會主義不是純書齋的學問和學科,不僅僅是馬克思、恩格斯的個人的學說,而是工人階級的世界觀和方法論。科學社會主義從誕生那一刻起就和工人階級的利益以及和全人類的解放事業不分彼此的緊密契合在一起。馬克思、恩格斯都親自參加工人運動,指導工人運動,盡管馬克思、恩格斯作為科學社會主義的創始人,他們的知識、生命周期是有限的,但人民群眾在歷史中是生生不息、開放發展和永恒存在的,人民群眾是科學社會主義開放性生命力的依托,經典作家們創立的科學社會主義基本觀點和科學原理一直和工人階級、人民群眾同在,并且隨著時代發展而不斷豐富完善,科學觀點、基本原理不僅僅貫穿在閃爍著經典作家智慧和心血的鴻篇巨著之中,而且還凝結在國際共產主義運動的經驗和教訓的總結中,流淌在工人運動實踐中。因此,從這個意義來看,科學社會主義是不斷開放發展和豐富的。
空想社會主義者由于歷史局限性,看不到資本主義生產方式產生的歷史動因和內在機理,找不到改變現存社會的依靠力量,只是在資本主義外圍,對資本主義進行無情的批判、譴責和鞭撻,盡管讓人看后酣暢淋漓,甚至道德批判已經觸摸到了私有制這一資本主義內核,但這種道德戰對資本主義本身毫發未損。這些社會主義的先驅們便逐漸陷入了一種烏托邦式的幻想之中,他們把未來社會描述的美輪美奐,盡可能的對未來社會主義社會做出精確的描述和先驗論的假設,把社會主義描繪成未來可能是什么,應該是什么這樣一個封閉性預設之中。空想社會主義者由于對未來預測的過于詳細,而陷入了自我封閉。正如馬克思所說:“靠幻想來對共產主義所作的預見,在實際上只能成為對現代資產階級社會的預見。”[1]
馬克思沒有從空想社會主義者設想的未來社會主義應該是什么這種封閉性描述出發,而是立足現存世界,通過歷史唯物主義和辯證唯物主義來科學批判現存資本主義世界,在科學批判資本主義舊世界過程中發現了社會主義新世界。馬克思認為要推翻資產階級,不能純粹打道德戰,盡管馬克思也從道德上譴責資本主義帶來的剝削、貧困和不平等,但這并非是馬克思主要關注的,馬克思認為要推翻資本主義,為革命獲得正當性,就要占領歷史制高點。只有站在超越資本主義的歷史制高點上,才有可能從道義層面上和規律層面摧毀資本主義。為此,馬克思從更寬廣的歷史視野出發,分析了前資本主義生產方式,認為資本主義與之相比,確實極大地促進了生產力的發展和財富的創造,具有歷史必然性,并充分肯定了資本主義的歷史進步性。在這個基礎上,通過對資本主義生產方式內在運行機理的深入解剖來尋求資本主義的內在否定因素,發現資本主義歷史必然性的邊界,認為資本主義只是具有歷史的合理性,一旦超越這個歷史邊界,資本主義就成為了生產力發展的阻礙,社會化大生產的生產力發展要求超越資本主義生產關系,肯定性因素就會被否定性因素所代替。正如馬克思所說:“社會的物質生產力發展到一定階段,便同它們一直在其中運動的現存生產關系或財產關系發生矛盾。于是這些關系便由生產力的發展形勢變為生產力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。”[2]這里的社會革命時代便是社會主義革命時代。社會主義就存在于現存的資本主義世界中,社會主義就是為了解決資本主義那些否定性因素解決不了的問題。因此,在馬克思看來,社會主義不是遙遠的未來彼岸世界,而是在不斷否定資本主義無法克服的問題中出現的現實世界,社會主義不僅僅是社會理想,更重要的是社會制度和現實運動。社會主義不是未來應該是什么這個封閉性命題,而是不是什么這一開放性命題,是對現存資本主義社會中否定因素的否定,即社會主義不是兩極分化,不是私有制,不是人的異化等,至于是什么,則充滿著開放視野,需要在社會實踐中,現實運動中,不斷否定資本主義,是在解決資本主義自身無法擺脫和克服的難題中被不斷發現的,存在于不斷積累超越資本主義的因素之中,正是馬克思這種開放性方法論,才使社會主義實現了從空想變到科學。
馬克思通過對生產力和生產關系、交往、跨越卡夫丁峽谷、世界市場、世界歷史等理論觀點和理論設想的論證,把人類社會開放發展的動力、載體、形態、趨勢進行了展現。馬克思在批判繼承前人成果基礎上,深邃地發現了人類社會普遍意義的實踐運動,即生產力和生產關系的矛盾運動這種深層的實踐活動,這是各個國家和民族都必須要經歷的一個實踐過程,盡管實踐的方式、方法、路徑、形式各有不同,時間上有先后,但這是個無法抗拒的普遍性的規律,在這個基礎上,馬克思看到了推動新舊社會更替的那種革命運動:生產力和生產關系的矛盾運動規律,正是這種矛盾運動讓人類社會從封閉走向開放。
馬克思通過對生產力的深入研究,發現生產力作為一種關系范疇,表明人和自然的關系,人的發展和生產力的發展密不可分,生產力發展水平表明了人在自然界中的自由和自主程度。人類社會就是一個生產力由不發達到發達的不斷發展進程,經歷了從孤立的、封閉的地方史、民族史發展到普遍交往的、緊密聯系的世界史的歷史進程,是一個不斷突破狹隘的、封閉的地域界限,逐漸走向世界歷史的開放發展的歷史過程,是一個由必然王國到自由王國的發展歷程。資本主義之所以能夠促進生產力,商品交換、人員交往是重要條件,交往產生開放,使人們能夠沖破基于地理、歷史造成的封閉界限,人類社會不斷從封閉走向開放,使人與人的關系不斷地沖破行業、視野、地域和國別的局限性,不斷走向開放的歷史進程。封建社會是小農經濟,是一個地區范圍內的地域經濟,這種生產力必然形成導致封建割據勢力和封建社會人的依賴關系,資產階級革命打破了這個封建割據狀態,逐漸形成了民族市場。
隨著資本的逐漸發展,各種生產資料和資源的配置逐漸越出一國范圍,在全世界范圍內進行配置和流動,形成了世界市場,使各個國家的經濟相互依賴的程度不斷提高,呈現出你中有我,我中有你的相互聯系、相互依賴的開放發展狀況。正如馬克思在《共產黨宣言》中描述的:“資產階級,由于開拓了世界市場,使一切國家的生產和消費都成為世界性了。過去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守狀態,被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了”。[3]因此,開放發展是生產力發展的必然結果,是客觀規律,違背或者抗拒這個客觀規律必然導致封閉和落后,被歷史淘汰。正是因為資產階級開辟了世界市場和世界體系,使得各國家和地區孤立性的存在和發展越來越成為歷史。資本家為追求剩余價值,奔走于世界各地,資本主義的全球化也使得無產階級逐漸成為了一種世界歷史性的存在,這也為社會主義的發展奠定了基石。社會主義的實現就是建立在生產力高度發達的基礎上,正如馬克思所說:“無產階級只有在世界歷史意義上才能存在,就像共產主義——它的事業——只有作為‘世界歷史性的’存在才有可能實現一樣。”[4]隨著生產力的高度發展,無產階級日益成為世界性存在,不斷地擺脫地域性,而社會主義革命和建設也是無產階級在不斷地走向更加開放的過程中聯合起來實現的。
開放發展是生產力發展的必然結果,但資本主義的生產方式從一開始便是為了無限制的追求剩余價值,反映的是資產階級的利益,資本家為追求剩余價值,奔走于世界各地。由于目前這種世界市場、世界體系是建立在生產資料資本主義私有制基礎上的開放,資本主義不僅僅在開辟著世界市場,而且還在不斷地生產著不平等的雇傭關系。馬克思認為資本主義開放發展的世界是一個歷史性的存在,是在不斷打破封建局限性的過程中產生并發展壯大的,但這種開放也是一個不斷制造兩極分化和普遍貧困的開放:一極是財富和奢侈的積累,另一極則是“貧困、勞動折磨、受奴役、無知、粗野和道德墜落的積累。”[5]
生產資料的資本主義私有制無法繼續適應生產力的發展,隨著生產力的社會化大生產高度發展,這種建立在生產資料資本主義私有制基礎上的資本主義社會形態已經越來越成為生產力發展的障礙和桎梏,從未來社會主義在全球全面實現的歷史規律來看,資本主義的開放是虛幻的開放,不是真正的開放發展。資本主義的開放是建立在資產階級排他性、高門檻、獨占性基礎上的“連鎖店”,是全世界壟斷資產階級的利益聯合體,并伴隨著周期性的生產過剩和經濟、政治等各種危機,一次次的洗劫大眾財富為資本家所有,不斷的制造兩級分化和人的異化。私有制是兩級分化的根源,兩極分化的后果是世界市場萎縮,資本的無限擴張受阻,開放發展的后勁不足。隨著中國特色社會主義的蓬勃發展,給資本主義的發展帶來了前所未有的戰略壓力,隨著中國不斷崛起,資本主義的開放發展越來越表現的戰略焦慮,貿易保護,關稅壁壘此起彼伏,民粹主義,保守勢力風起云涌,產業不斷空心化,偏向于金融業,經濟脫實向虛,金融危機頻發。資本主義開放發展的道義性、正當性正在不斷喪失,資本主義這種曾經不斷炸毀一個個封建堡壘的強大力量正在成為新的堡壘,這個新的堡壘極力阻止生產力的社會化大生產,資本主義的開放空間、載體變得越來越封閉,而社會主義的開放則是建立在互利共贏基礎上的“朋友圈”,是全世界無產階級的大聯合,是更能適應社會化大生產的生產資料的社會主義公有制,也只有社會主義的開放才能從根本上解決兩極分化。
社會主義是前無古人的光明而曲折的偉大事業,從社會主義國家的建立歷程來看,盡管在英、法、德等資本主義發達國家有過風起云涌的工人運動,但后來的社會主義革命高潮卻沒有按照馬克思、恩格斯早期預測的那樣,在這些發達資本主義國家集中爆發并成功。后來的革命卻在俄國、中國等資本主義相對薄弱的外圍邊緣地帶爆發并成功,盡管俄國十月革命和中國新民主主義革命的勝利給處在資本主義核心地帶的發達國家帶來極大震撼,但并沒有對資本主義的發達地區和強大中心地帶產生根本動搖,這就意味著社會主義還不能一下子在全球實現。正如馬克思所說:“無論哪一個社會形態,在它所能容納的全部生產力發揮出來以前,是決不會滅亡的;而新的更高的生產關系,在它的物質存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前,是決不會出現的。”[6]因此,這些在資本主義薄弱環節上取得社會主義革命成功的國家都面臨 “三個無法繞開”。
在兩大制度的共存時代,兩種制度將長期競爭與合作,社會主義與資本主義并行存在是一個漫長歷史過程。因此建設社會主義,就繞不開資本主義,不能脫離世界而孤立存在,需要和資本主義開展交往,來積累力量發展生產力,讓社會主義的物質存在條件在資本主義舊社會的胎胞里盡可能快地成熟起來,進而逐漸超越資本主義。馬克思在晚年論證落后國家有可能通過跨越資本主義的卡夫丁峽谷而走上社會主義道路這一偉大理論設想的時候,一個重要的邏輯起點便是像俄國這樣的生產力比較落后的國家應該避免孤立于世界而封閉存在。相反,它可以與資本主義世界并存,可以而且必須“吸收資本主義的一切肯定成就”,“吸收資本主義制度所取得的一切肯定成果。”[7]這實際上表明了馬克思借助于俄國這樣的典型國家,來表征經濟落后國家在取得無產階級革命勝利之后,無產階級在利用自己的政治統治,一步步地奪取資產階級的全部資本,把一切生產工具集中在國家即組織成為統治階級的無產階級手里,并且盡可能快地增加生產力的總量,進行社會主義建設時,一個重要的政策便是實行對外開放,和資本主義和平共處,與資本主義合作競爭,因為不實行對外開放,不與資本主義和平共處,就無法吸收包括資本主義在內的人類優秀文明成果來建設社會主義。因此,馬克思跨越卡夫丁峽谷理論構想的邏輯結論便是對外開放。
一個國家的生產力是歷史積淀的產物。無法一夜之間出現一座飛來峰,一個國家也無法把其他國家的生產力簡單移植到本國。人們不能隨意地、自由地選擇生產力。正如馬克思所指出的:“人們不能自由選擇自己的生產力——這是他們全部歷史的基礎,因為任何生產力都是一種既得的力量,以往的活動的產物。”[8]這實際上指出一個國家的生產力是世代積累的結果,是一個國家全部活動的前提,每一代人只能在世代積累的生產力基礎上開展自己活動,不能自由選擇。馬克思從唯物史觀視角讓我們看到人類社會的發展規律是客觀物質制約性第一,人的主觀能動性第二。在談到歷史發展時,馬克思強調:“人們自己創造自己的歷史,但是他們并不是隨心所欲地創造,并不是在他們自己選定的條件下創造,而是在直接碰到的、既定的、從過去繼承下來的條件下創造。”[9]因此,由于社會主義國家落后的生產力無法繞開,又不能從其他國家簡單復制,只有在獨立自主基礎上走對外開放之路,在符合國情基礎上吸收借鑒生產力發達國家在促進生產力發展方面的經驗做法。列寧在“十月革命”后,也主張借鑒資本主義來建設社會主義,并且給蘇聯社會主義建設勾畫了一個形象的公式:“蘇維埃政權+普魯士的鐵路管理秩序+美國的技術和托拉斯組織+美國的國民教育……=社會主義。”[10]這一公式中除了蘇維埃政權其余很多都是資本主義社會里產生的成果。列寧認為社會主義建設的好壞取決于蘇維埃政權與資本主義一切肯定性成果能否有效結合,這種結合必然是在開放發展的條件下才能實現。
當前的世界體系、世界格局是由資本主義國家主導的,資本主義國家必然會利用社會主義國家需要對外開放這樣一個機會來千方百計的對社會主義國家進行顛覆和滲透,進行和平演變、精神殖民。特別是東歐劇變、蘇聯解體后,和平演變的矛頭已經主要對準了中國。
對于資本主義國家來說,資本主義私有制的秉性不會改變,和平演變社會主義國家的圖謀不會放棄,遏制社會主義國家的戰略不會動搖。對社會主義國家往往采用兩手:第一手是遏制發展,搞和平演變,改變社會主義國家社會制度,搞多黨制,這是根本一手,這個本性不會因為資本主義國家領導人的改變而改變,不是個人問題,無論誰上臺對社會主義遏制的策略都不會改變,這是資本主義制度的問題,必然對外侵略,必然和社會主義對立;第二手是出于壟斷資產階級經濟利益的需要,會利用社會主義國家的市場來獲得經濟利益,與社會主義國家合作,發展經貿和人員交流。第一手是主要的,起決定性作用的一手;第二手是從屬于第一手的,為第一手服務的。
對于社會主義國家來說,既要開放,又要防止無產階級政黨不變質,社會主義國家不變色,這是一個時代性難題,也是開放發展必須要高度重視的戰略問題。對外開放對社會主義國家并不是天然有利,要看到機遇和挑戰,工作做得好的話利大于弊,如何既能夠大膽吸收、借鑒好資本主義發展的優秀成果,如科技、技術等,又能不被資本主義消融,看到資本主義國家政治制度和意識形態的階級本質,始終確保社會主義國家初心依舊,保持社會主義國家理論、制度、道路和文化的戰略自信,這就需要用馬克思主義的立場、觀點和方法來指導對外開放,必須要堅持在獨立自主前提下對等開放,不是盲目開放,特別是在意識形態,政治領域,社會制度中不能盲目接軌和開放,要有戰略定力和自信,以革命的兩手對付資本主義國家反革命的兩手:一方面是在戰略問題,涉及政權、國家制度、道路等核心利益問題、根本原則問題上堅持原則,寸步不讓,必要時必須進行斗爭,戰略上必須看清社會主義和資本主義是根本對立的,是取代關系;另一方面,在具體策略問題上,看到“一球兩制”的現實存在,在堅持原則這個前提下,在日常來往中,建立經貿聯系,在一些國際問題上合作,不能關起門來,不打交道,在策略上要合作和交流,同時不能因為滿足于眼前利益而忘記長遠戰略,決不能對資本主義國家抱有不切實際的幻想,幻想會幫助社會主義發展經濟,必須看清資本主義國家的兩面和兩手,在馬克思主義的指導下開放發展。
綜上所述,開放發展理念要落地生根,必須堅持馬克思主義的立場、觀點和方法,把馬克思主義發展觀和中國實際相結合,在獨立自主基礎上敢于開放,善于開放,在開放發展中實現“兩個一百年”奮斗目標和中華民族偉大復興的中國夢。
[1]《馬克思恩格斯全集》(第7卷),人民出版社,1995年,第405頁
[2]《馬克思恩格斯選集》(第2卷),人民出版社,1995年,第32頁
[3][9]《馬克思恩格斯選集》(第1卷),人民出版社,1995 年,第 276、585 頁
[4]《馬克思恩格斯文集》(第1卷),人民出版社,2009年,第539頁
[5]馬克思:《資本論》(第 1卷),人民出版社,2004年,第744頁
[6]《馬克思恩格斯文集》(第2卷),人民出版社,2009年,第592頁
[7]《馬克思恩格斯全集》(第19卷),人民出版社,1963年,第 431頁
[8]《馬克思恩格斯選集》(第4卷),人民出版社,1995年版,第321頁
[10]《列寧全集》(第 34卷),人民出版社,1985年,第520頁
(責任編輯:張曉月)
The Implication of Socialism on the Concept of Opening-up and Development
Ma Kai
The concept of opening-up and development is created by integrating the theoretical logic of the scientific socialism with the historical logic of Chinese social development,and it fully embodies the Marxist worldview on and the methodology for development.The essential condition for transfering socialism from imagination to science is to be opening-up.The inevitable trend of the conflict between the productive forces and the relations of production contributes to the opening-up,which is proved to be the fundamental laws of building socialism.With a deeper understanding of the implication of socialism on the concept of opening-up and development,and with the guidance of the scientific socialism,it ensures that the concept of opening-up development can reject the old and rigid closeddoor policy and any attempt to abandon socialism and take an erroneous path in practical,which is of a major immediate as well as a far-reaching historical significance for upholding and developing socialism with Chinese characteristics.
opening-up and development,concept,socialism,implication
華北水利水電大學土木與交通學院 河南鄭州 450045