對蒙古族呼麥藝術傳承與保護的思考

李妮娜

（內(nèi)蒙古藝術學院音樂學院呼和浩特010010）

對蒙古族呼麥藝術傳承與保護的思考

李妮娜

（內(nèi)蒙古藝術學院音樂學院呼和浩特010010）

呼麥是在蒙古民族中流傳的一種古老的喉音歌唱藝術。2009年成功入選人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。對呼麥采取行之有效的保護措施，使其在藝術多元化、國際化發(fā)展的新時期保留民族特色、彰顯其民族精神，得到完整的保留和發(fā)展勢在必行。加強對呼麥藝術的保護與傳承，發(fā)掘其歷史文化淵源和價值，具有十分重要的意義。

蒙古族 呼麥藝術 保護 傳承

蒙古民族能歌善舞，在千百年的歷史發(fā)展過程中，創(chuàng)造出了燦爛的音樂文化。長調(diào)、馬頭琴、呼麥并稱為“草原文化三寶”，是蒙古族最典型、最有代表性的音樂文化表現(xiàn)形式。2009年9月30日，經(jīng)聯(lián)合國教科文組織保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會審定，中國蒙古族呼麥被列入“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”。這是繼長調(diào)之后，又一項蒙古族藝術列入非物質(zhì)文化世界遺產(chǎn)名錄，是蒙古族文化走向世界的又一個重要的里程碑。然而，由于經(jīng)濟社會的快速發(fā)展，在促進物質(zhì)文化發(fā)展的同時，也給草原自然、文化生態(tài)帶來了較大的沖擊。大批牧民棄牧進城，呼麥藝術賴以生存的自然基礎和人文條件發(fā)生了較大的變化，發(fā)展空間日益蕭條萎縮，面臨著失傳的危險。將呼麥列入人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作保護名錄，充分發(fā)揮政府與社會的力量，加強對其保護和傳承，讓蒙古族這一悠久的藝術形式得到更多人的認識和關注，使人們得到審美愉悅的同時，發(fā)掘其歷史文化淵源和價值，對繁榮社會主義文藝事業(yè)、對人類學、民族學、民俗學研究也有著十分重要的意義。

一、呼麥的藝術特色

如果不是親耳聆聽，你不會相信世界上會有如此神奇的演唱技巧。一個人完全運用自己的喉部發(fā)聲器官，同時發(fā)出兩個或兩個以上聲部的旋律，而且這兩個聲部其中一個作為基音，永遠保持音高不變，另一個音則是如優(yōu)美的旋律流動悠揚，形成同時存在的多聲部歌唱。這就是呼麥，又名“浩林潮爾”，是世界上頗為少見的喉音藝術。中央民族大學烏蘭杰教授在大量研究的基礎上，將呼麥的演唱總結(jié)為：演唱者運用閉氣技巧，使氣息猛烈沖擊聲帶，發(fā)出粗壯的氣泡音，形成低音聲部。在此基礎上，巧妙調(diào)節(jié)口腔共鳴，強化和集中泛音，唱出透明清亮、帶有金屬聲的高音聲部，使一個人同時唱出兩個聲部，形成罕見的多聲部形態(tài)，從而獲得無比美妙的聲音效果。的確，呼麥演唱時有著高如登蒼穹之巔，低如下瀚海之底，寬如于大地之邊的特點，因而，呼麥素有“蒙古族民間音樂的活化石”之稱。

呼麥在其漫長的發(fā)展過程中逐步形成了不同的流派，表現(xiàn)出演唱中豐富的多樣性。從音域方面劃分，可分為低音、中音和高音呼麥。從呼麥的曲目上可分為以下三種類型：一是詠唱自然風光，如《阿爾泰山頌》《額布河流水》等；二是模仿動物生靈，如《布谷鳥》《黑走熊》等；三是贊美駿馬與草原，如《四歲海騮馬》等。從風格方面劃分，可分為抒情性和非抒情性呼麥。從表現(xiàn)形態(tài)方面劃分可分為：獨立演唱型和非獨立演唱型呼麥。獨立演唱型與蒙古國、俄羅斯的呼麥相近，但仍具有鮮明的地域性特點，在我國主要分布在新疆阿爾泰山一帶的蒙古族聚居區(qū)。非獨立演唱型，主要是指流傳于內(nèi)蒙古錫林郭勒草原的“潮爾道”中的“潮爾”。“潮爾道”是蒙古民族獨具特色的多聲部演唱方式，由兩人或多人進行演唱。其高聲部是著名的長調(diào)歌，而低聲部則是一種被稱為“潮爾”的中低音伴唱形式，實際上就是低音呼麥或中音呼麥。根據(jù)當?shù)孛晒琶褡宓牧曀祝睜柕朗遣荒茈S便演唱的，只有在嚴肅、莊嚴、隆重的場合方能演唱，也不能與酒歌、愛情歌曲等混雜演唱。本文所論述的主要是“潮爾道”。

二、呼麥藝術的發(fā)展現(xiàn)狀

呼麥藝術產(chǎn)生、發(fā)展于草原深處。古代先民在深山草地中活動，見鳥啼馬鳴、河流奔涌，動人心魄、聲震千里，便加以模仿隨即產(chǎn)生呼麥。其傳承主要以家庭家族式為主。孩子呱呱墜地后就經(jīng)常聽長輩們的演唱，受此影響長大后開始模仿。長幼之間口傳心授，代代相傳成為這一藝術最原始、最有效的傳承方式。當然像其他民族藝術的傳承一樣，在呼麥分布的每個地區(qū)都有能把這一藝術表現(xiàn)得美輪美奐的代表人物，他們理所當然地成為當?shù)啬贻p人的崇拜者和授業(yè)者。眾多“粉絲”們的爭相學唱，也對這一藝術的傳承起到了積極的作用。

然而，隨著時代的發(fā)展、自然環(huán)境和生活方式的變化以及外來文化的影響，呼麥的生存和傳承面臨巨大的挑戰(zhàn)。當然，任何一門藝術的搶救性保護與傳承都會面臨著種種困難和諸多問題，不可能一蹴而就。目前，呼麥藝術的保護、傳承和發(fā)展所面臨的問題主要有：一是專業(yè)藝人稀如晨星。內(nèi)蒙古自治區(qū)文化廳在呼麥申遺前對錫林郭勒草原等地進行田野調(diào)查時發(fā)現(xiàn)，幾十年前每個蘇木嘎查都有優(yōu)秀呼麥歌手的情形已經(jīng)不復存在，能夠原汁原味地演唱呼麥、承擔呼麥藝術傳承責任的歌手寥寥無幾，只有個別專業(yè)老藝人在靜靜地守護著這片蒙古族的心靈家園。二是呼麥藝人日益城市化。一些學習聲樂的蒙古族學生在所學專業(yè)的基礎上，或自我感悟，或從師學藝，掌握了一些呼麥演唱技巧，但多數(shù)是為了生計，在一些蒙古族風味的飯店、酒吧演出。這類歌手已經(jīng)徹底脫離了牧區(qū)文化的生存土壤，在生存環(huán)境、演唱風格方面均已發(fā)生了明顯的變異，帶有深厚的酒吧文化和現(xiàn)代堂會文化特色，自然不屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的范疇，也就起不到真正意義上的傳承作用。加之一些其他外界因素的沖擊，在當前文化背景下，對呼麥藝術的保護、傳承、發(fā)展已經(jīng)成為一個亟待解決的重大課題。

三、呼麥藝術的保護與發(fā)展

如何保護和傳承呼麥這一“非遺”，讓它給世人以獨特的文化藝術體驗和享受，感受蒙古族這一古老而神奇的演唱技巧、感動于蒙古民族悠久而深厚的草原文化，是一個具有重要意義的課題。

（一）建立“文化傳承”的理念，把保護和發(fā)展呼麥藝術與建設民族文化強區(qū)結(jié)合起來。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)既是一個地方歷史文化淵源的見證，也是體現(xiàn)地方文化特色的重要形式，更是宣傳地方精神文明建設的重要載體，保護和傳承工作任務重、責任大，需要有專門的工作機構(gòu)來負責。近年來，內(nèi)蒙古自治區(qū)致力于民族文化強區(qū)的建設，并將每年的9月6日定為自治區(qū)的“文化遺產(chǎn)保護日”，極大地提升了全社會對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括呼麥在內(nèi)的保護意識，營造了政府主導、社會參與的有利氛圍。按照中國蒙古族呼麥申遺時的規(guī)劃，內(nèi)蒙古自治區(qū)文化廳所屬專業(yè)機構(gòu)從20世紀80年代就開始從普查、記錄、錄音、錄像等方面入手，積極開展了對呼麥藝術的收集、整理、研究和保存等工作。隨著呼麥藝術相繼列入國家、世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，在國家有關部門的大力支持下，內(nèi)蒙古黨委、政府規(guī)劃、實施了系列辦法、措施，諸如啟動田野調(diào)查、成立呼麥協(xié)會、召開研討會、出臺保護性政策、組織相關比賽等，對這一藝術形式進行搶救式保護，取得了一批重要研究成果。特別是在有關部門的支持下，中國蒙古族呼麥藝術傳承人胡格吉勒圖于2006年發(fā)起并成立了內(nèi)蒙古呼麥協(xié)會，并多次組織會員培訓、互相交流、研討，致力于呼麥藝術的有效保護，取得了十分顯著的成果。筆者認為，文化藝術方面的建設是項長期性的工作，所以對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，主要是要充分發(fā)揮政府的職能作用，在機制體制、經(jīng)費保障等方面給予可持續(xù)的關注和重點的支持，做到有專門機構(gòu)管理、專業(yè)人員負責、專項經(jīng)費支撐，保證工作的正常、持續(xù)開展。

（二）發(fā)展群眾文化，把保護和發(fā)展呼麥藝術與建設民族文化基地結(jié)合起來。

發(fā)揮文化館、站的文化藝術普及職能，有意識地把呼麥的普及作為蒙古族聚居地區(qū)文化館、站的一項重要群眾性活動，大力開展呼麥在群眾中的學唱、傳唱活動，進一步夯實呼麥藝術的群眾基礎，將呼麥藝術回歸于草原深處、牧民中間。為呼麥藝術培養(yǎng)大量受眾者、參與者、傳唱者，讓更多的人有機會體驗和感受呼麥藝術的魅力，從而增強對呼麥藝術的民間保護意識，在潛移默化中傳承和發(fā)揚呼麥藝術。

（三）構(gòu)建“口傳心授”的模式，把保護和發(fā)展呼麥藝術與民族文化進課堂結(jié)合起來。

雖然呼麥藝術誕生于民間，但要想保護和發(fā)展呼麥藝術，就必須要延續(xù)并拓展其生存和發(fā)展空間。在做好蒙古族聚居區(qū)特別是呼麥流行地區(qū)保護工作的同時，要把其列入學校教育當中。高校教育有著科學的教學模式，高校教師有著豐富的教學方法和教學經(jīng)驗；地方藝術院校又有著更為深厚的地方文化背景和土壤，無論教師與學生、表演者與受眾群體對于當?shù)貍鹘y(tǒng)音樂文化都具有濃厚的感情，教師及傳承人們自覺地進行著教學與研究。呼麥項目代表性傳承人、著名呼麥演唱家胡格吉勒圖自2001年以來，先后培養(yǎng)了數(shù)百名優(yōu)秀的呼麥藝術演唱學員，如今大部分學員活躍在全區(qū)各盟市、旗縣歌舞團及烏蘭牧騎等文藝戰(zhàn)線上，成為一顆顆冉冉升起的呼麥演唱藝術新星。中央音樂學院也把呼麥藝術列為國家藝術學科重點課題——《世界民族民間音樂》中的重要部分，給予了重點研究。但筆者認為，如果在學校教育中不能形成保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意識和氛圍，傳承問題恐怕最終也只能是停留在口頭上、書面上。應該把保護和發(fā)展呼麥藝術與民族文化進課堂結(jié)合起來，從小抓起，從校園抓起，把呼麥藝術列為民族中小學素質(zhì)教育的重要內(nèi)容，列為大學生藝術欣賞課的重要內(nèi)容，列為民族聲樂專業(yè)的必修課內(nèi)容，在校園內(nèi)營造保護和發(fā)展呼麥藝術的氛圍，才是保護傳承呼麥藝術的基礎之基礎。

（四）搭建“校地合作”的平臺，把保護和傳承呼麥藝術與發(fā)展草原旅游業(yè)結(jié)合起來。

高校具備學科型人才，使地方藝術院校與地方政府、相關機構(gòu)長期合作，將發(fā)展自然旅游資源和發(fā)揚人文資源相結(jié)合，通過打造旅游品牌來傳承和發(fā)展呼麥藝術，培養(yǎng)呼麥藝術人才的同時打造旅游文化品牌，這樣既豐富了旅游景點的內(nèi)容，也是保護民族藝術的好途徑，二者相得益彰、共同發(fā)展。所以，構(gòu)建高校、地方政府、呼麥傳承人三方合力、互取所需、協(xié)同打造呼麥的傳承發(fā)展的大業(yè)，是保護蒙古族文化的必要手段和途徑。當?shù)卣畱浞掷玫锰飒毢竦穆糜钨Y源，學習借鑒一些其他民族地區(qū)的做法，如滿洲里中俄蒙藝術節(jié)、呼和浩特昭君藝術節(jié)等。在每年的旅游旺季，組織呼麥藝術節(jié)，既可成為當?shù)亟?jīng)濟振興、旅游業(yè)興盛的助推器，也通過藝術節(jié)將呼麥藝術打造成一臺民族文化大戲，促進對其的保護與傳承。

（五）打造品牌，把保護和發(fā)展呼麥藝術與民族文化交流結(jié)合起來。

內(nèi)蒙古聲樂藝術界的有志之士已經(jīng)有意識地通過不同形式將呼麥帶出了內(nèi)蒙古，搬上國內(nèi)外音樂舞臺，而且?guī)缀趺繄鲅莩龆寄苓_到一“呼”驚人的效果。2009年呼麥組合“蔚藍之聲”在蒙古國舉辦的“國際呼麥大賽”中取得了不菲的成績，獲得了外國觀眾的稱贊。內(nèi)蒙古歌手斯琴比力格曾被聘請到中央音樂學院做呼麥演唱示范表演，其錄音錄像多次在國內(nèi)外各種形式的學術研討會上播放。筆者認為，通過類似的學術、演唱交流活動，把呼麥的藝術魅力展現(xiàn)在世人面前，宣傳中國傳統(tǒng)文化的博大精深，促進了世界各國人民對中國民族文化的了解，推動中國文化走向世界的同時，也必將對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展起到積極的促進作用。

切實采取有效措施，加強對呼麥這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承力度，是全社會的共同責任。作為一名民族地區(qū)藝術工作者，真誠地希望對呼麥這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護不要僅僅停留在保護層面，應當在保護的基礎上將傳承、開發(fā)與利用有機結(jié)合起來，逐步形成產(chǎn)業(yè)化開發(fā)、保護、經(jīng)營的局面。實現(xiàn)文化遺產(chǎn)的可持續(xù)性保護，對于保護蒙古族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、促進蒙古族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與弘揚、維護世界文化多樣性有著重要的意義。

本文為內(nèi)蒙古自治區(qū)高等學校科學研究項目《中國蒙古族呼麥藝術研究》階段性研究成果。項目編號：NJSY12028。