革命背景下的科學理論
——論馬克思主義的兩個特征

呂 翔

（安慶師范大學 政治學院，安徽 安慶 246052）

革命背景下的科學理論
——論馬克思主義的兩個特征

呂 翔

（安慶師范大學 政治學院，安徽 安慶 246052）

馬克思主義的兩個特征有助于解決以下三方面問題：首先，馬克思主義定義中的困難。馬克思本人沒有給出馬克思主義的明確定義，后來人也沒有很好地完成為馬克思主義下定義的任務，馬克思主義的兩大特征恰是以間接方式回應了馬克思主義定義的要求。其次，實踐基礎上馬克思主義理論統一性的問題。最后，對于馬克思主義科學性特殊內涵的理解。馬克思主義作為一種科學理論滿足理論自身的要求，但它是建立在革命性基礎上的特殊科學。革命性不僅幫助馬克思主義實現理論自身的統一性，而且使得馬克思主義具有極強的現實批判性以及為先進階級辯護的性質、強調了人的主觀能動作用以及不僅來源于現實而且高于現實等。

馬克思主義；科學性；革命性

人們認為馬克思主義有兩個鮮明特征，一個是革命性，一個是科學性，但對如何理解和充分認識、把握這兩個特征及其相互之間的關系卻沒有很好的闡述，也沒有對其為什么具有這兩個特征給出令人信服的理由。筆者認為這兩個特征對于解決馬克思主義的定義、馬克思主義理論的統一性以及馬克思主義理論的科學性這三方面問題具有特殊意義和重要作用，現分別闡述如下。

一、馬克思主義的兩大特征彌補了馬克思主義定義的不足

馬克思主義的定義是一個讓人感到困惑的問題，至今沒有能夠得到很好地解決。

（一）從馬克思自身的理論發展來看

一方面，對于馬克思主義的定義，馬克思本人在1848年其理論公開問世時是不可能完成的，也沒有給出現成的答案，因為他本人還繼續處于理論的探索過程中，面對著幾個尚未解決的問題，包括為什么資本主義必然滅亡，在歷史規律面前如何解釋人的自由，如何將主觀能動性與客觀規律性相結合，對于整個社會的結構性說明是怎樣的等等，雖然在后來有人根據馬克思早期的幾部著作就著手進行革命斗爭，但對于馬克思本人來說，他必須對他所創立的理論進行更詳細、深入的探討，讓他所創立的理論成為完備的、系統的理論，形成具體的邏輯演繹體系。縱觀馬克思一生，我們發現他都沒有給出關于馬克思主義的明確定義。對于該理論，他和恩格斯只是就其理論創新之處作了簡要說明，如馬克思對于階級理論的創新的概括[1]、恩格斯對于馬克思一生兩個重要發現的概括[2]等等。

另一方面，馬克思的一生始終在不斷地完善著他所創立的理論，他本人的思想是不斷地發展變化的，前期與后期的思想就有不同。以1848年為界，前期的思想中人文主義的色彩較為濃厚：人的解放是為了擺脫異化，人要為擺脫異化進行解放斗爭；而后期的理論則強調的是客觀規律的作用，人的努力必須要在滿足客觀規律要求的前提下才能取得成功。盡管如此，馬克思前、后期思想之間仍然有著聯系。在其后期思想中，人文主義的、革命的思想仍然滲透于關于歷史客觀規律性的表述中。馬克思既要強調歷史發展的客觀規律性，又要強調人的主觀能動性和革命作用，這使他區別于同時代的任何其它理論，從而為我們暗示出一條探索究竟什么是馬克思主義的特殊路徑。

（二）從后人對馬克思主義的定義來看

在以馬克思主義理論研究和建設工程重點教材《馬克思主義基本原理概論》（2015年修訂版）為代表的后來人對馬克思主義的定義中，馬克思主義被從不同角度加以表述，但遺憾的是其中使用的一些詞句含義模糊，使人無法切實、真正地理解究竟什么是馬克思主義。如說馬克思主義是關于無產階級的理論[3]，但對于什么是階級并沒有預先加以定義。又如說到馬克思主義是關于自然、社會和思維規律的總結[3]。關于自然的知識人們是知道的，也有關于社會和思維科學的知識，但如何能夠把這三個涉及迥然不同領域、具有迥然不同內容的學科聯系在一起，這也是沒有說明的。我們可以嘗試用更為熟悉而易于理解的語詞來代替這些模糊難懂的詞匯，如用“人類”代替“階級”和“無產階級”，用“人的自由”來代替“解放”。但這樣一來，雖然解決了理解上的一些困難，馬克思主義的形象仍然是模糊的。因為我們只是用更加寬泛的語詞代替了原先較為難以理解的概念，定義的模糊性仍然很突出。形成這種現象的原因可以歸結為以下三個方面：

第一，由時代局限及歷史發展導致的模糊性 每個時代有每個時代不同的主題，從而馬克思的思想不可避免地帶有他那個時代的特點或者說局限，后來人對馬克思主義的發展也帶有各個時代的特點與局限。讓馬克思主義隨著時代而發展，這使其具有了很強的適應性，但是隨之也帶來了使原先的概念、命題適應根據發展變化了的歷史狀況提出的新思想的問題。

第二，由理解的視角及馬克思主義的包容性所導致的模糊性 學者們從不同角度提出的對馬克思主義的不同理解，以及在此基礎上形成的不同理論，再加上馬克思主義本身所涉及的不同學科內容，使得很難用統一的概念將它們加以概括，甚至使原先較為清晰的概念模糊化。

第三，馬克思主義是由馬克思所創立的一門特殊學科，相對于其它學科來說，它更為根本、更具基礎性和獨立性，不但不能用原有的學科類別對其進行歸類，它本身所進行的就是一場思想領域的變革，這也使其所使用的概念具有特殊性，不能簡單套用其它學科的概念來加以解釋。

上述三方面原因所導致的馬克思主義定義中語詞的模糊性妨礙了人們對于馬克思主義的理解，從中可以看出對馬克思主義進行定義不是一件輕而易舉的事，從而也提示人們是否可以經由間接方式引入馬克思主義的定義。筆者認為馬克思主義特征中對馬克思主義所進行的概括，即“一種科學的、革命的理論”，正是以一種特殊的、間接的方式實現了這一點。我們可以通過對其中的科學性和革命性再進一步加以限定來完善這一定義，從而達到完整定義的效果。以這種方式進行定義的間接性即在于它不是一次完成的，而是還需要輔助成份作為補充，其優越性在于：首先，一方面它是對馬克思主義的總體把握，概括了馬克思主義不同于其它理論的特征，使其同其它理論區別開來；另一方面，它又沒有涉及馬克思主義的具體內容，只是就其特征進行總體描述，保持了其理論的開放性，適用于后人對馬克思主義的發展和理論創新。其次，特征相對于定義所具有的特殊優勢，即它可以避免定義在完備性、系統性、嚴格性等方面的要求，可以不涉及非常具體的內容，便于人們對于馬克思主義的理解和掌握。

二、馬克思主義理論的統一性問題

（一）馬克思主義的兩個特征使得將后人對馬克思主義的繼承和發展都能被馬克思主義體系所容納

應當看到，后來人對馬克思主義理論的發展為馬克思主義的統一性提出了嚴峻挑戰。如果一個理論同該理論創始者的名字沒有任何關聯，那么我們就沒有必要用該名稱來為這一思想命名而用后來人的名字加以代替，但事實并不是這樣。因此，這些后人對于馬克思主義理論的發展，由于他們與馬克思本人思想的差異，以及他們各自之間思想的差異，要使他們都被統一在馬克思主義這一理論旗幟下，必須具備一定的條件，具體來說有以下三個方面：一是像數學原理一樣，它們是對馬克思本人理論的應用，因而被稱作是馬克思主義的；二是它們是從馬克思原有的理論中推導出來的結論，因而被稱作是馬克思主義的；三是它們是對馬克思本人思想的拓展或補充，因而被稱作是馬克思主義的。

一般認為，馬克思的論述是針對西方發達國家的，因而后人根據其它地區的不同情況對馬克思主義的發展難以說是對馬克思理論的一種直接應用。但從另一方面來看，它們都有和馬克思思想中共同的內容，如堅持共產主義理想和社會主義革命的理念，堅持辯證唯物主義和歷史唯物主義在理論中的基礎性作用。這些共性的東西無疑是使它們和馬克思本人思想相聯系的紐帶，但就它們中間所包含的與馬克思原先的論述不一致的地方來說，這些不一致所導致的沖突不能看成是對馬克思主義的直接應用和發展，因此如果它們可以被稱為是馬克思主義的，就只能是在拓展了的意義上是馬克思主義的。這就要求在這些與馬克思本人的思想相矛盾或不一致的地方找到共性，該共性起著在馬克思原有理論和后來人發展了的新理論之間橋梁的作用。下面我們將證明馬克思主義的科學性和革命性特征，正是實現了這一橋梁的功能。特征表明不僅后人的發展是科學性和革命性的統一，而且他們繼承和保持了馬克思本人思想中科學性和革命性的方面。

就特征自身來說，所謂特征，也就意味著它不只是為該理論的某一部分、某一分支所獨有，而是為它們所共同擁有，它所體現的是它們共性的東西，這樣就為將后來人的所有發展統攝在一起提供了可能。下面我們分別以列寧的俄國革命理論、毛澤東的新民主主義革命理論、建設有中國特色社會主義理論為例來進行說明。

1.列寧對馬克思主義的豐富和發展

列寧通過他的帝國主義理論，提出落后國家可以利用帝國主義鏈條中的薄弱環節這一條件，率先進入社會主義。這就改變了馬克思原來的設想。首先，社會主義革命不是爆發在發達國家，而是在生產力發展較為落后的俄國，這就使得生產力需要充分發展這一社會主義革命的前提條件不再是必需的，從而使得在革命成功后面臨著向全世界范圍推廣革命，以及在社會主義條件下大力發展生產力這樣的雙重選擇，由此帶來一系列對馬克思主義理論的相應改變：第一，革命的手段只是推翻了舊的政權和社會制度，通過革命并不能直接實現向社會主義的過渡。第二，先進行生產關系的改變，再補充生產力的充分發展這一社會主義的重要內核，生產力的充分發展不在社會革命過程中起必不可少的前提作用。第三，既然生產力的高度發達這一條件受到改變，社會主義條件下就仍需要發展生產力，這就導致向完全的、合格的社會主義的轉變不是以革命的、而是以和平的方式進行。第四，不是一些發達國家同時爆發革命從而同時進入社會主義，從而社會主義的建立不再被看成是一個統一的革命運動的結果，而是有了國家和民族的界限，革命從此在各國分別進行，并且根據各國不同情況形成各具特點的社會主義發展模式。

盡管如此，在列寧的思想中仍然貫穿著科學性、革命性這樣兩個與馬克思當年的思想相同的特征。首先，就科學性來看，列寧的這些主張本身構成了一套完整的關于帝國主義的科學理論體系。其次，就革命性來看，第一，這一理論具有革命性的要求，即要在俄國這樣一個經濟落后的國家進行無產階級的社會主義革命；第二，這一理論在理論自身領域內也是革命的，即它是一種理論突破，突破了發達國家率先爆發革命、共同進入社會主義的設想。

2.新民主主義革命對馬克思主義、列寧主義的豐富和發展

以毛澤東為代表、以農村包圍城市為主要內容的新民主主義革命斗爭理論，不僅對于馬克思，對于列寧的思想也是一個突破。首先，革命的主體發生了改變，它不再是僅僅由工人階級所組成，而是在中國共產黨的領導下以工農聯盟為基礎；其次，革命的時空也發生了改變：時間不僅不是資本主義條件下生產力有了高度發展的時期，甚至還沒有達到帝國主義的發展階段，地點由西方帝國主義鏈條中的薄弱環節變為有著東方社會傳統并且還沒有完全走上資本主義發展道路的半殖民地、半封建狀態下的中國，并且由以城市為中心變為以敵人統治力量較弱的農村為基礎、走農村包圍城市的革命道路；最后，革命的目標也不是直接指向社會主義，而是經由新民主主義革命再進行向社會主義社會的過渡。

盡管和前人的理論有這些不同之處，但它與馬克思和列寧的理論一樣，具有革命性和科學性兩個特征。首先，就科學性來說，它是關于在中國進行社會主義革命的一套完整的理論體系，是亞洲國家進行社會主義革命的典范；其次，就革命性來說，它要將中國由半殖民地、半封建社會變為新民主主義社會、并為向社會主義社會轉變提供條件，在理論自身方面打破了那種認為在當時中國條件下不可能取得社會主義革命成功的思想的束縛。

3.中國特色社會主義理論體系對馬克思主義的豐富和發展

建設中國特色的社會主義理論對馬克思主義也是一個重要的突破。改革開放意味著同資本主義國家不是進行直接的、赤裸裸的敵我對抗，而是要面向資本主義國家進行經濟合作，利用他們來發展壯大自己，其中改革是要吸收、借鑒資本主義制度中的某些積極因素，如市場經濟。這一理論也帶來一系列相應的與馬克思當年相沖突的理論設想，如市場經濟中收入分配公平的問題、社會主義道德的問題，以及在無產階級領導下實行市場經濟同工人階級在市場中的地位以及剝削問題等等。但與前人的理論相似，它同樣具有革命性和科學性，它是關于在生產力落后的中國如何建設社會主義的科學理論體系，它的革命性在于在新的形勢下堅持社會主義道路以及為之所進行的探索，因為社會主義事業本身就帶有革命性；而從它作為一種理論這一角度來說，它突破了認為在中國這樣一個落后國家，特別是在蘇東巨變后建設社會主義不能取得成功的思想的束縛。

綜上所述，后人對馬克思主義的發展，不僅在各自的范圍內是科學的和革命的，而且作為一個整體，具有著共同的科學性和革命性特征，這一共性使其與馬克思本人的理論相一致，構成與馬克思本人思想相同的理論要素，但馬克思的思想側重于對資本主義制度的不合理性和必然滅亡性的論證，而后人所做的是如何在實踐中實現對資本主義的破和對社會主義的立，是在探索如何消滅資本主義并進行社會主義建設的具體實踐。從這一方面來看，他們與馬克思本人思想的關系在于：一個是科學的理論，一個是革命的實踐。

更具體地來說，他們都是關于具體的社會主義革命和建設道路的理論。就理論的整體性、連貫性來說，它們作為馬克思主義的共性在于：都宣布是以馬克思主義為指導的社會主義國家，走的是社會主義道路，都有著無產階級先鋒隊——共產黨的領導以及共產主義的理想和目標。它們所擺脫的只是那些被認為是行不通的東西，馬克思那個時代不可能有、也不可能看得到的東西，從而達到消除其不可避免地帶有的歷史局限性的效果。同時，有了科學性和革命性這兩個特征，我們可以把后來人的思想看成是對馬克思本人思想的一種拓展，從而構成馬克思主義理論體系的一個組成部分。它們使馬克思的理論應用于馬克思沒有涉及到的新的條件，在這一過程中從科學性和革命性的角度保持了馬克思主義的連貫性和一致性。

（二）實踐基礎上科學性和革命性的統一

以上論述了科學性和革命性兩特征使得后人對于馬克思主義的發展獲得理論上的統一。這里需要強調的是，雖然單純實踐無法使馬克思主義的各種發展獲得理論上的統一，但是馬克思主義的科學性和革命性是由其實踐性所決定的，正是在實踐的基礎上，才有了馬克思主義的形成和發展，才實現了其革命性和科學性的統一。

馬克思主義認為，一個理論是否正確應通過實踐來檢驗，馬克思主義本身是在實踐基礎上而不是思辨基礎上為了實踐、并在實踐中得到檢驗和發展的正確理論。

首先，雖然馬克思不是從零開始創立其理論，但是正是由于實踐使其同前人的理論區分開來，建立起一種全新的理論體系。馬克思在創立其理論時，曾吸收黑格爾的辯證法思想并對其進行改造，相對于黑格爾，馬克思把實踐放在了一個突出重要的位置。馬克思認為黑格爾的思想不科學、具有唯心主義的錯誤，不是由于其沒有包含近代科學的知識于其中，而是由于其缺乏實踐性，缺乏在實踐基礎上對現實世界的革命性理解。盡管馬克思本人的理論也運用了辯證的方法，但這種辯證法與黑格爾的唯心主義辯證法有著根本的不同，其中一個重要方面就是，在馬克思那里，理論的起點不是抽象的概念，而是現實本身、是實踐，并且理論最終要為實踐服務。

缺乏與實踐性相聯系的理論是任性的空想，沒有可實踐性的理論無法成為科學。馬克思不是革命的空想家，而是革命的實踐家，他研究實踐、參與實踐，始終在實踐基礎上發展自己的理論。一方面他積極關注并參與了同資產階級的斗爭，另一方面他根據現實情況不斷發展自己的理論。直至晚年，馬克思仍然在理論上不斷進行探索，試圖為社會主義的實現和發展找出新的道路。

其次，馬克思、恩格斯逝世以后，列寧繼續高舉馬克思主義理論偉大旗幟，將馬克思主義運用于實踐，在實踐中實現馬克思主義革命性、科學性的統一。首先，在無產階級革命和社會主義建設方面，列寧領導俄國十月革命并取得勝利，建立了第一個社會主義國家，使馬克思主義由理論變為現實；粉碎了帝國主義國家的武裝干涉，并在社會主義建設中取得重要成就。其次，列寧提出的無產階級政黨建設理論、帝國主義理論、民族和殖民地理論、無產階級專政理論、社會主義建設理論等也都是在實踐基礎上對馬克思主義的重大發展，充分體現了馬克思主義革命性和科學性的統一。

最后，中國共產黨人在領導革命和社會主義建設實踐中豐富和發展了馬克思主義理論。中國革命取得勝利并在社會主義建設中取得一系列重大成就本身就是在實踐基礎上革命性和科學性統一的具體體現，而在理論方面，以毛澤東同志為核心的第一代中共領導集體正是根據中國革命實際情況，提出了新民主主義和社會主義革命以及建設理論。以鄧小平同志為核心的第二代中共領導集體，正是在總結先前社會主義建設經驗教訓的基礎上，以實踐為檢驗真理的唯一標準，提出建設有中國特色的社會主義理論。在當前新歷史時期，“三個代表”重要思想、科學發展觀以及習近平同志重要講話，仍然是通過在實踐中努力探索所取得的馬克思理論新成果。所有這些新成果都為如何發展馬克思主義提供了范例，并且證明了這種發展的正當性。實踐基礎上馬克思主義的這些理論發展同樣說明正是實踐成為了馬克思主義革命性和科學性統一的現實基礎。

三、馬克思主義兩大特征揭示了馬克思主義科學性的特定內涵

馬克思主義是一種科學的理論，恩格斯曾經多次提到這一點，同時它又被認為具有革命性。但馬克思主義為什么可以同時共有科學性和革命性這兩個似乎是相互沖突的特征呢？實際上馬克思主義的科學性并不僅僅表明它是一般意義上的科學，而是一門特殊意義上的科學。

（一）科學性

1.作為一般意義上的科學

前面講過，馬克思主義特征的提出彌補了其定義的不足，將后人對馬克思主義的發展都統一在科學性和革命性的旗幟下。但這樣一來，它能滿足作為理論本身的要求嗎？一般認為，作為一個科學理論必須符合以下幾項要求：一、它需要有復雜的、系統的解釋。它不是就事論事，而是提供系統的解釋，零星的知識會在一個原理的統轄下形成一個結構、一個系統。二、它依賴于一系列特定的概念。三、它既需要邏輯上的論證，也需要與事實相一致。在邏輯上，它必須概念明確、判斷恰當、推理正確、論證嚴密，能概括地復現客體總體；理論中的范疇是一個個推導出來的，有著前后一貫的內在聯系。四、它要具有普遍的解釋力，能夠說明包括假象在內的全部有關現象，反映事物的全部發展階段和過程，并能預言將出現在該領域內的新現象。

對于這些科學理論的一般性要求，我們可以做出這樣的回應。

首先，如前所述，科學性和革命性這兩個特征的提出，很好地解決了馬克思主義理論的統一性問題，后人對于馬克思原有理論的修正與補充，也是根據特定的歷史環境，在符合馬克思主義科學性和革命性要求的前提下做出的。

其次，馬克思主義是一個系統的關于無產階級和人類解放運動的理論，它由三部分組成。在哲學層面上，它論證了自然、社會和思維發展的一般規律，并以實踐的觀點為基礎，實現了唯物論和辯證法的統一以及唯物主義認識論和本體論的統一，是馬克思主義全部學說的理論基礎；在經濟學層面上，它通過剩余價值學說揭開了資本主義剝削的秘密，揭示了資本主義生產方式的本質及其產生、發展和滅亡的客觀規律，為無產階級革命提供了理論依據，是馬克思主義哲學的運用與證明；在科學社會主義方面，它闡明了無產階級解放運動的條件和發展規律，指出了無產階級徹底解放的正確道路，是馬克思主義哲學和政治經濟學的運用和落腳點。這三部分在一起，形成了一個有機的統一整體。

再次，它有一套特定的概念，如階級和階級斗爭，勞動力價值和剩余價值，經濟基礎和上層建筑，生產力和生產關系等。

最后，《自然辯證法》《資本論》等一大批經典作家的理論著作，是對馬克思主義科學理論體系的具體闡述。

以上幾方面表明，馬克思主義的理論體系符合科學的一般特征，而通過強調其理論的科學性，既表明馬克思本人對于科學的推崇，也凸顯了馬克思主義在科學的大家庭中的應有地位。它表明馬克思主義是科學，同非科學的各種抽象思辨、脫離現實的形而上學劃清了界限。在馬克思看來，黑格爾的抽象哲學、空想社會主義者的社會主義理論是非科學的，它們缺乏實踐或現實的基礎，不能指導人們成功地進行對現實世界的改造。

2.作為特殊意義上的科學

除了上述科學性之外，我們發現對于馬克思主義理論中所包含的同傳統科學的科學性不相適應的地方，在其革命性特征中得到了化解。革命性作為馬克思主義的一個特征，說明馬克思主義除了是科學的理論之外，還有同一般科學迥然不同的地方，它是包含有革命內涵的科學理論。

第一，馬克思主義雖然是科學，但不是一般意義上的科學，它的科學性同革命性相共存。它不是純粹的、與社會和人無關甚至相對立的科學，更不是通常所謂不偏不倚的中性的科學，而是帶有階級性的科學，這也可以說是對科學范圍的擴展。

第二，馬克思主義是科學的，但這一科學是辯證意義上的科學，它對自然、社會和思維辯證發展規律的揭示使其既具有來自實證方面的科學的嚴格性特征，又有來自辯證方法的嚴格性特征。

第三，馬克思主義作為科學的理論具有直接的現實性，它是在同各種錯誤思潮的論戰中提出來的，它的科學性既是針對不講科學的盲目革命、盲目實踐的思想，也是針對各種保守的或反革命的思想，它是人們進行革命斗爭和實踐的指南。從這一點來說，它的科學性是對革命性的限制，即不是盲目的革命。

（二）革命性

馬克思主義實事求是的品質使其在實踐中不斷發展，而為什么在經歷了若干次發展后仍然可以被稱作是馬克思主義，因為它具有革命性這一共同特征。

如前所述，就馬克思主義的革命性這一特征來看，它將不能統一概括的后人對馬克思主義的發展通過革命性統一起來，同時作為革命的理論，它還表明：

第一，它的主要理論宗旨之一是革命地打破舊世界、指導人們建立新世界，這使它具有極強的現實批判性和階級傾向性。

第二，革命性表明，它不僅是科學，不僅是要告訴人們關于世界的客觀知識，還表明它特別強調人的主觀能動性。二者雖然都具有改造世界的作用，但科學性強調的是客觀規律的決定作用，它的特點是不依人的意志為轉移，具有自發性；而革命性則相反，它強調的是發揮人的主觀能動性，憑借人的主觀努力，以革命的行動去打破舊世界，建設新世界。

第三，革命本身是一個途徑，一個方法，具體實踐會在不同國家有所變化，這表明它不是一次完成的終極理論，特定歷史條件下產生的馬克思主義理論只代表其前進發展中的一個階段。也就是說，一方面，革命永遠是現實的活動，這就要求它在現實中面對不同情況，適應不同情況，在歷史中有所發展；另一方面，革命性表明它是一種辯證發展的理論，所謂理論的普遍性、邏輯性、復雜性不是一次完成的，并且常常是先有革命的實踐和探索，再有對其中規律、現象的總結。馬克思主義革命性的一個重要內涵就在于，它是嚴格檢討自身、在實踐中不斷進行自我批判、最終實現否定之否定式發展的理論。

第四，革命性表明，它必然具有偏見性，它為某一階級的階級斗爭進行辯護，具體來說，是為先進的、代表歷史前進方向的階級反對腐朽落后階級的革命實踐進行辯護。這使其不可能是不偏不倚、照顧每一人群利益的中庸理論。

第五，革命性還表明，它不局限于經驗現實，而要高于經驗現實。它從一種理想的、人道的角度來考慮，不僅擺脫了純經驗的束縛，而且打破了一般理論的限制。它要進行話語創造，要對現實進行改造。這就要求它雖然接受來自現實的信息，但要反對現實，批判現實，這同一般解釋和利用現實的理論是不同的，以致同它們有著本質的區別。如果僅僅是解釋世界，那也就只是以理性的方式告訴人們現實的理性方面，即現實的合理性，但馬克思主義有著人文的關懷，有著高于理論的對于人的尊崇和對自由人的回歸。現實是客觀的，但它要在客觀的現實背后，彰顯出人本身、他的尊嚴。這意味著它是一種特殊的、革命的和批判的理論。

通過以上分析可以看出，在馬克思主義的革命性和科學性之間存在有一種張力、一種辯證的關系。它既不是無科學性的革命理論，又不是無革命性的科學理論。在科學性和革命性的相互限定中，馬克思主義實現了對傳統科學的揚棄。

[1]馬克思恩格斯選集：第4卷[M].北京:人民出版社,1995:547.

[2]馬克思恩格斯選集：第3卷[M].北京:人民出版社,1995:776.

[3]本書編寫組.馬克思主義基本原理概論[M].北京:高等教育出版社，2015:2.

（責任編輯：陳 果）

Scientific Theory under the Background of Revolution——Two characteristics of Marxism

LV Xiang

(School of Politics and Science,Anqing Normal University,Anqing,Anhui 246133)

The two characteristics of Marxism help to solve the following three questions:Firstly,difficulties in the definition of Marxism.Marx himself did not give a clear definition of Marxism,but through the development of the theory,he suggested a special path to solve this problem;The later generations did not do well in the definition ofMarxism;The two characteristics of Marxism correspond to the requirements of the definition of Marxism in an indirect way.Secondly,the unity problem of Marxism.The prerequisites for the unity of the theory;The developments of Marxism by Lenin and other revolutionists satisfy the requirements of these prerequisites.Thirdly,understanding of the special connotations of the scientific character of Marxism.As a scientific theory,Marxism meets theoretical requirements,while it is a special science established on the revolutionary basis;The revolutionary nature not only helps Marxism to realize the unity of the theory but also helps it being very critical for the real world,emphasizing man's subjective initiative,developing through incessant self-criticism and negation of negation,defending for the advanced class,and surpassing reality while deriving itself from it.

Marxism;scientificity;revolutionism

D641

：A

：1674－2109(2017)05－0039－07

2016-03-24

呂翔（1975-），男，漢族，副教授，主要從事馬克思主義哲學、近代西方哲學研究。