《覺醒》中的空間轉換

黃俊萍

(武漢科技大學 外國語學院，湖北 武漢 430065)

《覺醒》中的空間轉換

黃俊萍

(武漢科技大學 外國語學院，湖北 武漢 430065)

展現19世紀末美國父權社會中女主人公埃德娜尷尬且局促的生存空間，以及作者凱特肖邦從女性主義視角描述維多利亞時代女性受限的被壓迫地位；重點描寫埃德娜在女性意識覺醒過程中，對抗社會賦予的賢妻良母的角色中所進行的空間轉換和空間實踐；最后分析埃德娜在對抗傳統社會對女性的要求失敗之后，將大海當做死亡閾限空間的象征意義。

空間轉換； 女性主義；自我意識；覺醒

《覺醒》是凱特·肖邦的作品。作者從一個女性作家的視角細膩地敘述了19世紀末美國中產階級婦女埃德娜試圖在婚姻生活中尋求精神獨立的心路歷程[1]。

空間維度是文學作品中表現女性生存狀態的一個重要維度，約瑟夫·弗蘭克于1945年在《現代小說的空間形式》中首次提到文學空間形式，而亨利·列斐伏爾(Henri Lefebvre)則于1974年在《空間的生產》(The Production of Space)中進一步確立了空間批判理論。亨利·列斐伏爾認為社會關系的生產是從社會性存在到空間的存在過程[2]。它們把自己影射進空間,并在空間里相互連接,在這過程中生產空間本身，社會空間是社會關系的容器[3]。空間概念在這部作品中的作用不容忽視，《覺醒》中的女性是受空間束縛限制的，女性的活動范圍被局限在廚房、閨房這些家庭私人空間。

《覺醒》中龐德利埃夫婦生活的這種空間，便宛如福柯所形容的“異質空間”[4]。這種空間異形的原因，便在于空間內充斥著父權和夫權。美國學者約瑟夫·弗蘭克(Joseph Frank) 于1945 年提出的空間敘事理論中指出父權社會中性別二元分工導致了性別的二元對立，并產生了社會空間的等級分配。父權社會中男性與女性的生存空間建構如下：公共的、生產的(productive)、支配性的男性空間；私人的、再生產的、附屬性的、生育的(reproductive)女性空間。因此，在父權社會中，空間不止是單純地理位置的區分，它更具有“性別代碼”的意義，也就是說空間的“性別化”( gendering)[5]。在空間里面，男性和女性默然遵循著社會約定俗成的性別空間等級秩序。以《覺醒》中的拉蒂諾爾夫人為例，拉蒂諾爾先生經營藥房為生，這對夫婦的家便在藥房樓上的寬敞公寓里。對于當時的中產階級女性來說，丈夫的工作場所，馬場等等都是公共的空間，不屬于女性。雖然丈夫的男性公共空間與女性空間僅僅上下樓之隔，拉蒂諾爾夫人并不踏足丈夫的公共領域即藥房去指手畫腳，相反，她有條不紊地照料著二樓的家，她每天叮囑仆人核對洗衣單子，每周舉行一次遠近聞名的周末音樂會，用味美可口、無懈可擊的午餐款待客人，盡管有下人幫忙，她仍然親手打毛衣、縫紉貼身睡褲、制作緊身圍腰或小孩的圍嘴。拉蒂諾爾夫人的形象便是“房中的天使”，嚴格的遵循父權社會中對女性的道德約束，不敢有絲毫的逾越。

因此，埃德娜在女性自我意識覺醒的過程中，其實也是一種“空間實踐”的過程[6]。空間中的性別不平等現象作為刻畫女性生存狀態的一個重要維度，反映在空間上，女性在空間上無法享有空間自主權，而男性則享有完全的空間移動權。丈夫雷昂斯周旋于俱樂部、賭場、旅館。而埃德娜家中那僅有的她的會客廳也是屈從于丈夫，為了他的生意等等擴展人脈的需求而設。女性在父權社會一直處于“他者”地位，也就是說女性的自主性和自主意識喪失，處于客體地位，被他人(父權和夫權)支配，成為失去了主體人格并被異化了的人。“空間實踐”就是“他者”命運中的女性挑戰空間秩序，打破空間規約，重新構建社會生產及再生產的行為。埃德娜在進行空間實踐的過程中，其空間位置不停地處于轉換之中，這與其女性獨立意識的覺醒也是一致的。埃德娜與丈夫的疏離首先反映在其生存空間的變化，她盡量將自己“邊緣化”。比如在哥蘭德島當她受到丈夫無理的盤詰的時候，她沒有呆在室內，相反她在外邊的門廊中的藤制搖椅上度過了半晚，盡管有蚊子和海浪聲，她卻很享受這種“邊緣化”的生存空間[7]。海島門外的“吊床”“躺椅”這些都成為了埃德娜的空間載體。而當埃德娜自我意識進一步覺醒之后，她明顯已經不滿足這種“邊緣化”的生存空間了，她盡量擴大自己的活動空間。在室內，她將自己的活動空間進行了拓展：她將自家樓上的房間當做她的畫室———那是頂樓上的一個明亮的房間。地理位置上來講，這個房間在整個家處于最高，最接近外面自由天地的一個地方。埃德娜更是養成了四處閑逛的習慣，“她不和人打交道。星期二她干脆就不回家，連老朋友也不見，一個人逛來逛去，乘出租馬車四處游蕩，天黑了才回來。”這些看似不經意的閑逛，實則是女性對于自身生存空間拓展的意識表現，活動空間的擴大，在某種程度上反映出埃德娜對自己受困于家庭空間的叛逆和反抗。埃德娜還經常去賽馬場觀看賽馬，一個從前無精打采的女人完全變成了一個精力充沛的人。當她從哥蘭德島度假回來之后，埃德娜便頻繁的拜訪鋼琴家萊茲小姐位于邊維列斯街的閣樓公寓。這條街離龐德利埃夫婦的住所還相當的遠。盡管招致非議，她仍然毫無顧忌的踏足男性公共空間之一的賽馬場。在這場對抗男性的空間之戰中，她與丈夫及父親爆發了多次沖突。無論是關于有無必要進行昂貴家具的添置、餐桌飯菜是否可口，還是對于埃德娜是否出席妹妹的婚禮的爭執，這些無不顯示出男性對女性空間權利的一種逾越，以及一種空間權利爭奪的過程。

而埃德娜最后的死亡命運則是在“大海”這個閾限空間中完成的，而且這種宿命性的死亡結局也是必然的[8]。埃德娜的獨立其實是有限的獨立。首先，空間上來看，埃德娜在海島的小屋經常逃避到吊床，而這吊床也是處于龐德利埃家小屋的屋檐之下。埃德娜在覺醒之后執意搬遷并獨居的“鴿子籠大小的”小屋離結婚時居住的豪宅僅幾步之遙。而從私人空間“房間”過渡到“大海”這一公共空間，這種空間符碼的轉換對女性而言無疑是一個巨大的進步[9]。埃德娜通過哼唱著那支在海邊學會的小調：“如果你知道”來喚起自己對海邊生活的回憶，從而實現了兩個空間之間的連接。其次，如果深入探究這棟房子的啟動基金，甚至連搬房子時候的告別晚宴，也是耗費了丈夫的錢財。這些都反映出當時那個時代的女性獨立的艱難。女性心靈的獨立伴隨著各種掙扎愧疚，而經濟上的獨立更是一件更加困難的事情。女性缺乏獨立的生活技能和工作技能，使得一切的獨立成為海市蜃樓一樣的不切實際。埃德娜可以說是生于覺醒，死于困惑[10]。在“大海”這個閾限空間中，女主人公不僅自主意識獲得覺醒和獲取自由，更是她最后選擇埋葬自己的墳墓，這個空間對于埃德娜具有極其重要的象征意義。

埃德娜置身于19世紀末的父權社會空間之中，她試圖進行改變自己社會空間地位的“空間實踐”，最后在“大海”這個象征自由的閾限空間終結了自己的生命。

[1]凱特·肖邦.覺醒[M].文忠強,賈淑勤，譯.桂林:漓江出版社,1991.

[2]張子凱.列斐伏爾《空間的生產》述評[J].江蘇大學學報(社會科學版),2007(9):10-14.

[3]牟娟.簡析列斐伏爾空間理論[J].青年文學家,2009(11).

[4]張一兵.福柯的異托邦：斜視中的他性空間[J].西南大學學報(社會科學版),2015(5):5-9.

[5]黃冬梅.空間與女性的主體性探究———以凱特·肖邦的《覺醒》為例[J].吉林省教育學院學報,2015(7):109-110.

[6]馬春花.房間"、“酒吧"與“ 街道”——由空間符碼看90年代末期以來女性文學的變化[J].山東師范大學學報,2006(2):64-68.

[7]唐小霞.空間視閾下《覺醒》中艾德娜的形象新解[J].北京第二外國語學院學報，2014(6):62-68.

[8]張克定.空間關系構式及其意義建構[J].重慶大學學報(社會科學版),2009(2):119-123.

[9]李丹玲.性別與空間——從女性主義地理學分析《去十九號房》中的身份危機[J].借鑒與比較，2012(1):111-112.

[10]陳舒勘,劉小新.空間理論興起與文學地理學重構[J].福建論壇(人文社會科學版)，2012(6):119-126.

責任編輯：周小梅

2017-02-08

黃俊萍(1980-)，女，湖北房縣人，武漢科技大學外國語學院講師，研究方向為英美文學。

I106.4

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1009-1890(2017)01-0095-02