蘇珊·桑塔格美學思想研究

豐俊超，鄭 偉

(1.哈爾濱理工大學 外國語學院，黑龍江 哈爾濱 150086；2.凱里學院 人文學院，貴州 凱里 556011)

蘇珊·桑塔格美學思想研究

豐俊超1，鄭 偉2

(1.哈爾濱理工大學 外國語學院，黑龍江 哈爾濱 150086；2.凱里學院 人文學院，貴州 凱里 556011)

蘇珊·桑塔格是美學思想界的先鋒人物，她的美學思想從審美激進逐漸轉向政治激進，從現代主義審美到與歷史維度的審美觀結合，完成了從形式主義到意識形態的美學思想嬗變。隨著社會文化風向的轉向，桑塔格提出了著名的“反對闡釋”理論用以批判西方理性主義，并在此基礎上相繼提出了沉默美學、新感受力、病態美、死亡美、現實主義美等一系列反對理性與感性、內容與形式對立的美學主張。隨后，桑塔格的美學思想又轉向與歷史維度相結合的審美觀。桑塔格從不同的“美學”視角詮釋現實世界中的“美”，表明出其明確的人文關懷與正義觀。

蘇珊·桑塔格；反對闡釋；沉默美學；新感受力；現代主義

美國女知識分子蘇珊·桑塔格是一位出色的文學評論家、作家、導演和社會活動家，因善于將文學研究與大眾文化背景相融合，所以備受中西方文學界研究者們的關注。桑塔格善于運用深厚的美學理論指導作品，擁有豐富的創作成果，并在其作品中展現出極富魅力的個性和出色的文學批評品味。桑塔格的美學思想從早期的形式美學到晚期的歷史維度審美觀的嬗變，不僅闡釋了狹義的文學藝術問題，而且還對現代性進行批判反思，對現代性內部兩種思想——科學與審美進行了深刻的思考，把作品與意識形態緊密地結合起來，使其具有重要的美學思想史意義。

桑塔格的所有作品幾乎都會引起批評界的熱切關注和激烈論戰。她的名字常與“反對闡釋”“新感受力”“坎普美學”等批評術語聯系在一起。具有獨特立場和見解的桑塔格像“自由的魚”，在精英文化和大眾文化之間自由行走，游刃有余。她曾獲美國“全國圖書批評界獎”(1997年)、“美國國家圖書獎”(2000年)、“耶路撒冷國際文學獎”(2001年)等一系列重要獎項。桑塔格能獲得如此多的殊榮，除了她生性聰穎，具有文學創作的“靈性”以外，無疑歸功于她的美學思想。自20世紀60年代初開始從事文學和文學批評創作，桑塔格的美學觀念一直隨著時代變遷而與時俱進。本文以桑塔格美學思想的時間發展脈絡為線索，著重探討其各個思想發展之間一脈相承的關系。

一、叛逆與先鋒的美學思想

最初，桑塔格作品的美學思想主要體現叛逆與先鋒的姿態。20世紀50年代末，歐洲激進的先鋒藝術思想沖擊了美國文化的各個方面，繼而美國的先鋒藝術家們開始如火如荼的進行先鋒實驗。他們在戲劇或電影的創作中力求表現出激進的歐洲思想，以犧牲內容為代價進行形式實驗來試圖突破被闡釋的困境。同樣，桑塔格的《反對闡釋》《激進意識的風格》《恩主》《死亡之匣》以及她導演的先鋒電影《食人者二重奏》和《卡爾兄弟》等作品在這種思想的沖擊下，傳遞出反對闡釋、新感受力、沉默美學等美學思想。與此同時，新的社會和文化景觀在這種氛圍下也構成了桑塔格寫作與思考的文化語境。桑塔格通過《反對闡釋》將先鋒派思想引入美國思想界，用其直指現實主義只注重文本內部所謂的科學性，而無視創作文本的主體及接受文本讀者的反應。桑塔格順應先鋒藝術的潮流對其追求與探索，進而成為了美國先鋒藝術思想的代言人。

桑塔格的美學思想力主以犧牲藝術內容為代價而訴求藝術形式的本體。桑塔格關心時代的前沿思想，她在《反對闡釋》中提出了“反對闡釋”“矯飾風格”“沉默美學”“法西斯美學”“新感受力”等與流行文化有關的概念。其中，影響深遠的“沉默美學”在后現代性語境下顛覆和消解了文本意義。桑塔格主張人在欣賞藝術時就像觀賞風景，不必深究其意義，并期望藝術家以精英式的沉默先鋒藝術形式俯瞰并影響普羅眾生。[1]桑塔格編導的影片《卡爾兄弟》和《食人者二重奏》不同程度上觸及到了多種解讀的主題，如統治、瘋狂、利用和心理殘酷，甚至還有女權主義，但其給人最突出的印象則是對“沉默美學”的注腳。[2]它們是在這種擺脫了語言的歷史意識的情景下展開和演繹的，直到終結，并對20世紀60年代針對進入后工業社會人們的麻木狀態起到了一定的警醒和啟迪作用。[3]桑塔格認為：“語言是藝術創作中充當中介表達的具有特權的隱喻，一方面，言語(speech)既是非物質性的媒體(與圖像相比)，也是在突破單一性和偶然性，實現超越的過程中極為重要的人類活動；另一方面，語言又是藝術創造的所有材料中最不純凈、污染最厲害、消耗最嚴重的。”[4]桑塔格認識到語言的雙重性使藝術家在自我表達時難以適從，因此在她的作品中把“沉默”拔高，選擇成為“嚴肅的藝術家”，在語言表達上以匱乏代替充盈，給讀者留下足夠的思考空間和回旋余地。[5]桑塔格通過長篇小說《恩主》《死亡之匣》和創作的電影，來實踐“反語言”及“徹底經驗”的理論，并且把“沉默”美學運用到對世界的思考中，讓她的美學魅力在失言的世界自由散發。桑塔格認為，“沉默，只允許兩種有價值的發展。它或者是藝術的全然的自我否定，或者是以勇敢和巧妙的矛盾形式呈現”。[5]

同時，桑塔格的“新感受力”為20世紀60年代新興的各種藝術的存在、發展提供了理論支持。先鋒藝術的美學思想在“新感受力”的影響下能深究藝術本質，給人們的感官帶來震撼。“新感受力”在于能更大量地、更自然地吸納科學和技術的因素作為其核心思想。它忽略其他道德說教，吸收大量的科學和技術的因素，關注形式和風格的快感，把藝術理解為對生活的一種拓展。因為當代的藝術更加注重對感覺的分析和拓展，所以道德的評價力變得不那么嚴厲。“新感受力”消融了藝術與生活的邊界，不再刻意區分所謂的“高級”文化和“低級”文化。桑塔格認為：“一件偉大的藝術作品從來就不是(或甚至主要不是)某種思想或道德情感的表達，感覺、情感、感受力的抽象形式與風格，全都具有價值。”[6]當今的藝術更以科學精神為引領，提倡以精確性和具有“探索”和“問題”的意識指導創作和批判，其藝術作品展現出強烈的冷靜基調。桑塔格認為在審美過程中，“新感受力”之“新”肯定了人對世界認知的多元性，強調了感性在認識論中的地位和價值，尤其對以往內容闡釋的舊感受力和文化新現象做出了“新”的回應。同時，“新感受力”被看作是人的審美之旅中的必要條件，以此應對了后現代的泛文化現象。

二、疾病與死亡傳遞出的美學思想

疾病與死亡呈現出的“病態美”和“死亡美”是貫穿桑塔格一生的主題。因為桑塔格獨特的個人經歷，父親死于肺結核，隨后桑塔格疾病纏身，這讓桑塔格很早就接觸到了疾病和死亡。因此從1972-1989年，桑塔格的美學思想主要呈現出病態美、現實主義美和死亡美。她的作品描寫了一系列病態的人物以及體現西方文化傳統中傾向于死亡的主題，代表論著有《疾病的隱喻》《在土星的標志下》和《艾滋病的隱喻》。同時，受到以死亡為主題的作家艾倫·坡和托馬斯·曼等的影響，桑塔格在他們的小說中悟出死亡的真諦，促使她的病態美和死亡美思想的形成。艾倫·坡小說中的憂郁、對病態的恐懼引起了桑塔格的共鳴；托馬斯·曼的《魔山》對疾病的描寫使桑塔格找到了親切感，因為他們都被疾病和死亡的感覺所圍繞。此外，桑塔格還受到以薩特為代表的存在主義哲學和文藝觀、法國超現實主義詩歌、荒誕派戲劇和本雅明的“憂郁”氣息的深刻影響，使她的作品也蘊含著某種“憂郁”的氣息，為其“死亡美”蒙上了荒誕的色彩。桑塔格通過對病態人物的描寫來表達荒誕的世界，這些病態人物讓她的作品更具有寓意。

1977年，桑塔格罹患乳腺癌，她根據親身體驗和感受，創作了《疾病的隱喻》和《艾滋病的隱喻》。她在疾病中親身體驗了社會文化施加給患者的精神負擔，并深深地感到一種比疾病本身更加可怕的痛苦——關于疾病意義的闡釋以及由此導致的對于疾病和死亡的態度。因此，在兩部作品中，桑塔格分別從理論和創作的角度對疾病和艾滋病的現象進行了詳細而透徹的剖析。在《疾病的隱喻》里，桑塔格表現出對把人的身體等級化、疾病隱喻化的一種政治關心，通過對結核病和癌癥這兩種疾病隱喻的歷史及危害的反思，她的美學思想從審美激進走向了政治激進，她從政治中看到社會問題，又從經濟等社會問題上關注政治問題。

《艾滋病的隱喻》與《疾病的隱喻》在主題和處理方式上基本相同，思考疾病如何從身體上的疾病被進一步隱喻化，進而轉化為一種道德評判或者政治態度。桑塔格從這個棘手的、并會引發一系列綜合性社會問題的醫學難題中發現了那些古老隱喻的再現。因此，桑塔格在《艾滋病的隱喻》中，把艾滋病這個社會現實問題加入到文學批評的視野中進行審視與剖析，給世界和文學創作提供了參照物。[7]美國學者萊斯利·魯伯斯說，《艾滋病的隱喻》“把伴隨著一種無法預見、無法治愈的疾病所產生的抗拒和恐懼融合起來，形成一幅生動的時代寫照圖。”[8]人們認為艾滋病往往是性生活墮落與放蕩的結果，這給患者帶來恥辱感和受人鄙夷的身份。和古典瘟疫一樣，艾滋病的隱喻也是帶有文化的焦慮和一種懲罰。桑塔格從艾滋病的命名入手，認為這個病名不能作為一個隱喻，只是一個醫療的名字而已，以此試圖揭示艾滋病中的各種懲罰性與絕望性隱喻。她還從倫理角度對艾滋病進行了道德反思，開啟了疾病隱喻的先河，認為隱藏在艾滋病隱喻里的文化政治內涵是西方霸權者擁有西方的文化優越主義和種族歧視的偏見觀念，各種疾病都是來自其他地方，而自己只是這種疾病的受害者。同時桑塔格通過對艾滋病隱喻的犀利審視和深刻質疑，[7]剖析在后工業社會中性放縱與同性戀是社會消費邏輯的產物。在這種病態政治、社會、文化影響下，人們注重消費和生產、強調自由和平等、做任何想做的事情，全然不顧后果。[9]當人的“自由”達到頂點時，便成了艾滋病流行的導火索之一。她破譯疾病的各種隱喻目的是使人們走出文化所設定的誤區，使人們不再過分放縱自己，讓人們懂得潔身自好。

三、現代主義美學思想向歷史維度審美觀的轉折

桑塔格因求學經歷、患病體驗以及所受的思想和政治影響，后期的作品呈現出與前期不同的美學思想。桑塔格的《在土星的標志下》是她美學思想發生變化的分界點。通過解讀戲劇大師阿爾托的“殘酷戲劇”理論，桑塔格探討了附加在阿爾托寫作身上的精神痛苦，即“突然中斷話語，讓情感走向極端，依傍道德宗旨之純潔，講述其精神生活極其痛苦的本性放縱，最后憑借他為了使用語言而去真正地、高貴地忍受磨難。”[10]桑塔格發現阿爾托所表達的主題是人經歷了苦難便獲得了話語權。[10]因此，桑塔格反思寄于現代主義中思想深度的宏大敘事及追求審美意識極致中的思想資源，以此來阻止流行文化的先鋒性從烏托邦的救贖功能淪為物化的命運，從此實現了批評思想的轉型。在這部作品中，她的美學思想與前兩部文集相比發生了一些變化，不再如以往作品那么激進，而是充滿了“土星式”的憂郁色彩。《鑄就偶像：蘇珊·桑塔格傳》的作者羅利森說：“桑塔格在其波蘭之行前后接受的訪談反映出她思想上的一個巨變，使她認識到有必要將其批評中的美學和道德之爭置于更廣闊的歷史語境中來考察。”[11]因此，在更廣泛的歷史角度下看待桑塔格批評中的美學和道德辯論是必要的。

桑塔格思想的轉變是精英式的，不斷地進行精神追問與道德訴求。桑塔格在《在土星的標志下》中彰顯精英主義，提到的人物都是現代派的代表人物，她也從這些代表人物身上找到了與自我形象相似的地方。桑塔格的身上不僅有現代主義的影響，還有處于精英文化受到大眾及消費文化猛烈沖擊的后工業社會的影響，她在欣賞消費文化的大膽、新穎、重感官直覺的審美形式體驗的同時，又流連于現代派文學的思想深度和在宏大敘事下對人類折射出的終極關懷。[12]桑塔格希望通過以現代主義的思想性和文學性抵制資本和消費主義對先鋒藝術品質的宰制、操控，并將其復制為消費產品。桑塔格逐漸從對藝術作品的批評轉向對其背后社會道德內涵的探索，即認清作品的美學特征以外，還必須認清它有害的政治意識形態，以更加理性的姿態去探索藝術的思想傾向。桑塔格將自己的目標放在不僅關注新歷史主義和社會，還更加廣泛地關注生活在社會中的人，希望在現代主義的背景下更好地為社會服務，進而更好地體現出人文關懷。

四、歷史維度的美學思想

桑塔格的文藝美學觀隨著文化詩學在20世紀90年代的興起，開始轉向文學和歷史相結合的形式。從《火山情人》開始，她全身心投入歷史題材小說的創作。她將對歷史和現實的認識融入到小說的創作，重新思索與定位歷史、歷史運動規律、歷史客體與作家主體等問題，使其作品承載著新歷史主義的文化內涵。隨后，桑塔格在舞臺劇本《床上的艾麗絲》中將婦女勞動階級推入中心位置，重新解讀19世紀女性遭受壓迫的邊緣化命運。[13]這部話劇敘事方式能突出人物心理過去與現實之間的聯系，每一個時空都是對現實時空的影射或深化。[14]同時，她以全新的話語審視歷史、挖掘歷史語境中的女性意識，在作品中體現出鮮明的新歷史主義精神，從而達到歷史與藝術的完美結合。

在《死亡之匣》出版的二十五年后，桑塔格在美國文化和政治歷史都發生了巨變的歷史背景下創作了《火山情人》，不難想象，其藝術和美學觀點也在經歷著蛻變。在《火山情人》中，桑塔格真切表達了作家對20世紀末西方文化主體的關注，以新歷史主義的視野重構了法國大革命期間的歐洲歷史。同時，她保持著鮮明的主體意識，處處顯示出“自我”的聲音與價值，[15]也反映出消費主義階段市場意識對她的影響。在歷史文化語境中，桑塔格以歷史再現小說，再從小說中透視歷史，將歷史與審美契合處獨特的藝術魅力刻畫得淋漓盡致。在《火山情人》中，桑塔格在主人公卡瓦里爾身上傾注了大量的篇幅、熱情和美學思想，她使形式和形式美在藝術上的價值擴展到生活的作用中。卡瓦里爾是一位英國派駐那不勒斯的外交官，盡管處在動蕩不安的法國大革命君主專制與民主共和之爭的背景中，然而外部的激蕩似乎并不影響他對藝術的審美熱忱。《火山情人》表現的就是生活在審美主義原則下的演繹方式，卡瓦里爾對藝術和收藏近于瘋狂的酷愛正是桑塔格自身美學思想的寫照。

作為西方現代主義向后現代主義過渡的人物，桑塔格的矛盾性和思想中的多元特征在其作品中充分展示。桑塔格向后瞻望到現代性的廢墟，向前則一只腳已經邁進了以碎片式和消費性為特征的雅俗趣味捆綁在一起的泛文化大潮之中。[16]這使得桑塔格認識到文化的先鋒性已失去了它往昔的權威。她通過自身的覺知與覺悟，在最大程度上感知生命在本真狀態下的演繹，并開始以歷史維度來寫小說，描寫在大的歷史環境中人的生存和行為。她開始修正自己前期的美學思想，通過戲劇性的情感故事演繹出對現代性的審美鑒賞力和憂郁氣質的認同，小說中充滿迷蒙和異國情調的形式美，進而在此基礎上打造道德之美。桑塔格的美學思想啟示人們面對當代“拜金”物化大環境，面對消費主義已成主流的后現代社會時，需要以嚴肅的態度來面對這種消費主義帶給人們日常生活所籠罩的“光暈”。桑塔格后期的美學思想放棄了先前自己的“感受力”，回到精神價值的訴求上，為大勢已去的現代主義唱出了一首動聽、凄楚的挽歌。她認為正是這種審美的泛濫化、嚴肅性的邊緣化導致人們的感覺日漸麻痹，再次警醒人們佇立在廢墟斷代層上需要不斷地以反思的態度面對“超現實”的日常生活。[17]

桑塔格轉向歷史審美觀的另一部作品是《床上的艾麗絲》，這是一部關于女人的悲痛及女人自我認識與覺醒的作品。桑塔格以真實歷史人物艾麗絲·詹姆斯為原型，以文化詩學與女性主義的雙重視野打量艾麗絲的傳奇人生，使一部單純的女性戲劇獲得了歷史的穿透性。桑塔格通過艾麗絲的臥床、精彩茶會、自由暢想等引出了女性意識覺醒、階級平等、兩性和諧等一系列話題，[18]表現了年屆花甲之年的自己對人世滄桑和生死問題有著更為成熟的體驗和認知。同時，桑塔格在作品中力圖砸碎沉重的歷史枷鎖，沖出女性深陷已久的精神困境，體現出她“向死而生”的豁達與從容的人生態度，更加體會到了生活是向死而生的一種表現，超越了生死的局限。這是對人類生存的一種深刻的辯證的反思。

《床上的艾麗絲》展現了兩種意識形態的博弈，即男權主義與女權主義兩股力量的較量。由階級、國家、民族和歷史等社會文化因素綜合造成的性別沖突，強大的男權主義力圖掌握固有的強權地位，而被禁錮于這種強權下的女權主義極欲沖破這種禁錮來表達其個人野心、精力和欲望。正是在這樣思想力量的交鋒下，桑塔格試圖讓這兩種沖突力量匯合在一起，以此來顛覆那個僅以男性為主宰的男權社會。劇中的艾麗絲喜歡冒險，富于想象，渴望了解世界，雖然她的身體被禁錮在床上，但其心靈卻是自由的，艾麗絲敢于以自己獨特的方式向社會宣戰。因此，全劇的高潮便是分屬不同階級、身份、物質、精神生活的艾麗絲與小偷托米的正面相對，桑塔格表面表達出階級差距與不平等，實則表達出資產階級與下層窮人之間是可以憑借善良的本性進行交流與溝通。桑塔格的作品徜徉于歷史與想象之中，展現出女性對男權社會的控訴，把孤立的歷史人物在女性主義的視野里串聯起來，并且擴展到對階級的壓迫與不平等的指控，使原本支離破碎、不完整的歷史事件產生了故事。桑塔格歷史維度的審美觀正是她對社會各階層平等互助的美好期望。

五、結語

綜上所述，桑塔格在不同時期敢于正視自己思想的不足，特別是敢于修正自己的思想。桑塔格的美學思想從某種程度上看是承上啟下的，她的美學思想在其作品中貫穿始終，并不斷地注入新的活力。從審美激進逐漸轉向政治激進，從現代主義審美再到與歷史維度的審美觀結合，完美地呈現出其美學思想的嬗變。桑塔格認為世界本身一直與權力、欲望和道德等問題糾纏在一起，當解決了一個問題時，另外一個問題將接踵而至。面對這種情形，她將作品與意識形態完美地結合起來，力圖找出解釋這個世界的方法。她認為最好的方法就是從不同的“美”的視角去詮釋“美”，對這個世界進行權力的解構。正是在這種探索中，桑塔格從最初的對形式的追求到后來的讀者的審美參與和再創造，貫穿其中的是對人生意義和藝術作品本質的思考，因此其作品中表現出的藝術審美價值和美學特征引人入勝。[19]

通過研究桑塔格美學思想，我們能夠發現桑塔格對權力解構的影子。桑塔格不僅關注重大的社會政治議題，還表現出她明確的人文關懷和正義觀，展示和撫慰了當前人類對于生存狀態的崇高美感，帶給讀者強烈的心靈體驗。

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[18]王予霞.床上的禁錮與心靈的自由——解讀桑塔格的《床上的艾麗絲》[J].名作欣賞，2012，(3).

[19]袁曉玲.桑塔格小說的藝術審美價值及美學特征[J].理論月刊，2009，(1).

責任編輯：張 慶

The Study of Sontag’s Aesthetic Theory

FENG Jun-chao1，ZHENG Wei2

(1. Harbin University of Science and Technology，Harbin 150080，China；2. Kaili University，Kaili 556011，China)

Susan Sontag is a pioneer of American cultural and ideological thought. Her aesthetic theory was aesthetic radicalism and then changed to political radicalism or from modernism aesthetics to its combination with historical dimension. It is a change from formalism to ideology. With the shift of social culture，Sontag proposed “against interpretation” theory to criticize the western rationalism，based on which she proposed the aesthetics of silence，new sensibility，morbid，realism and other theories that are against the idea of contradiction between sense and sensibility，and content and form. She later changed her theories to the direction of combination with historical dimension. Sontag interpreted “beauty” from various aesthetic perspectives，which shows her attitude to humanistic care and justice.

Susan Sontag；a theory against interpretation；aesthetics of silence；aesthetics of new sensibility；realism

1004—5856(2017)09—0084—05

2016-09-30

豐俊超(1982-)，女，哈爾濱人，講師，博士研究生，主要從事文藝評論研究；鄭 偉(1980-),男，安徽淮北人，副教授，碩士，主要從事外國文學研究。

I01；I03

A

10.3969/j.issn.1004-5856.2017.09.020