消費主義視角下東巴藝術傳承研究

李四玉

（麗江市東巴文化研究院，云南麗江674199）

消費主義視角下東巴藝術傳承研究

李四玉

（麗江市東巴文化研究院，云南麗江674199）

在旅游業發展、文化消費需求日益增長的現代背景下，東巴藝術面臨著生存場域的變化，從傳統社會的傳承主體東巴祭司，到消費社會多種力量參與東巴藝術的創造性轉化，成為旅游藝術品、旅游景觀、舞臺文化演藝產品，不斷彰顯其外在的族群性符號和地方性文化表征，而內含的族群精神和意義日益淡化。在當前消費社會及非物質文化遺產搶救保護工作的時代語境下，探索消費社會東巴藝術的傳承路徑，對保護發展納西族文化具有重要意義。

消費社會；東巴藝術；活態傳承；文化創意產業

東巴文化涵蓋了納西族先民的社會歷史、語言文字、哲學宗教、風俗習慣、文學藝術、天文醫學等從漢、唐起到民國初年的納西族古、近代文化的內容。學術界對“東巴藝術”的概念有不同的定義。和志武在《納西東巴文化》中指出“東巴古典藝術”包括東巴繪畫、東巴舞蹈和東巴音樂，這三部分是東巴藝術中非常重要的內容。和少英在《納西族文化史》中將東巴藝術定義為通過舞蹈、音樂及繪畫等藝術形式，反映各個階層的社會生活和創作者本人的思想感情的一種手段。趙世紅、和品正的《東巴藝術》中談到的藝術形式強調繪畫和雕塑在東巴儀式中的重要性，基本涉及了面偶、泥塑、木雕、木牌畫、紙牌畫、圖畫象形文字、東巴書法、東巴舞與舞譜等，而沒有呈現人們“藝術”概念體系中的音樂或舞蹈。光映炯認為東巴藝術在本質上因東巴教而形成，是對宗教情感的本能和宣泄。東巴藝術體系中的內容主要從廣義的角度包括文學、音樂、舞蹈、繪畫、經書、雕塑、造紙、象形文字等多種形式。其中，文學、音樂、舞蹈、繪畫、東巴文是其主要類型，也最能體現其文化內涵[1]。楊福泉認為東巴教中的藝術世界包括繪畫（竹筆畫、紙牌畫、木牌畫、布卷畫、神路圖）、雕塑、舞譜、舞蹈、音樂[2]。綜觀過去納西族東巴藝術方面的成果，主要集中在藝術某一方面的研究，如繪畫、音樂、舞蹈、建筑等，但是對東巴藝術整體性研究的成果較少。

法國社會學家鮑德里亞從現代社會中人與物的關系入手，提出生產的社會已經被消費社會取代[3]20。人們今天在消費中更受吸引的不是物品本身的功能，而是某種被制造出來的象征性符碼意義。今天的消費已然不是人的真實消費，而是意義系統的消費[3]7。即消費社會的生活越來越具有符號化的特征，物品喪失了其使用價值，人們通過消費各種具有符號價值的商品而獲得各自的身份認同。在鮑德里亞看來，產品過剩的消費社會已經從原來的為物所役使轉變為符號所支配，現代消費社會不僅僅是一個商品和物的世界，它已經成為一個符號的世界[4]。當代中國已進入消費社會，筆者嘗試用鮑德里亞的社會學理論對東巴藝術進行淺析，以豐富東巴藝術變遷和傳承的研究成果。

一、東巴藝術在消費社會的表現形式

（一）符號化

瑞士哲學家、語言學家索緒爾提出符號學的概念，符號由形式“能指”和內容“所指”兩方面構成，形式是人的感覺器官可以感知的對象，而內容則是形式所表達的意義[5]。符號的能指與所指分別對應物的使用價值和交換價值，其中所指是通過符號載體來顯示和表達。符號是指代他種事物的標記，可看作能指與所指的連接。消費邏輯被定義為符號操縱。物品喪失了其客觀目標、其功能，變成了一個廣泛得多的物品總體組合的詞匯，其中它的價值在于關系[3]104。布迪厄認為，文化愛好、品味、鑒賞力或情趣，既是人的一種心態、情感和秉性，同時又是一種文化實踐方式，是現代人的一種行為風格和生活作風，是一種帶有活動性的氣質[6]。隨著文化旅游的發展，“麗江—納西族—東巴文化”的符號關系已成為國內外游客到麗江旅游探秘的熱點，東巴藝術中的巴格圖、大鵬神鳥、東巴什羅等形象、東巴字畫、舞蹈等作為納西族標志性文化符號被產業化開發。如玉水寨旅游景區中的祭祀場和自然神雕像就是東巴文化景觀符號再造的表現。為了給游客營造獨特的民族形象，文化創意者借助戲劇化的舞臺形式，將納西族生活中的原生符號進行選擇性加工和符號化編碼，在舞臺上重新拼接、組合，以形成新的文化再生符號[7]。《納西古樂》、《麗水金沙》、《麗江千古情》、《印象·麗江》四個旅游演藝業品牌代表了納西族藝術符號化生產的不同類別和發展階段，即民族音樂商品化、民族歌舞劇場化舞臺化表演、大型山水實景演出，反映了消費社會少數民族藝術符號化生產的發展潛力[8]。

（二）景觀化

旅游是一種消費活動，現代社會消費、休閑和藝術欣賞活動，已成為普遍的社會活動和生活形式。東巴藝術作為納西族宗教執儀者——東巴群體生活方式的重要部分在消費社會演變為供人們欣賞觀看的景觀和景象。目前，麗江玉龍雪山下的旅游景點已形成“三玉三東”的格局，即玉水寨、玉柱擎天、玉峰寺、東巴谷、東巴王國和東巴萬神園。東巴王國景區以《納西東巴古籍文獻》為基礎，將東巴經典和東巴藝術銘刻在大自然的石木中，景區內的景點包括象形文字廣場、五谷橋、門戶區·法杖、神路圖、納西文化圖騰廣場和納西先民古村落幾個部分。東巴王國景區將納西族東巴文化的豐富內容用形象造型、立體雕塑、規模化、集群化、視覺化原創形式打造了一個將古老民族文化精神用造型語言與世人對話的場所，再以玉龍雪山為背景，有機布局展示在游客面前。麗江古城入口紅色的大型石刻墻《麗江古城盛世圖》，長55米，高9米，采用丹霞地貌區特有的砂巖為材料，以浮雕為藝術樣式。這座巨型浮雕墻刻畫的場景涵蓋白沙壁畫、束河四方街、大石橋、大研四方街，還刻有東巴文、納西古樂演奏、男耕女織、古城民居大屋頂，展現了世界文化遺產麗江大研、束河、白沙三大古鎮的古代日常生活場景。以東巴經創世神話《崇般圖》為設計原型，通過浮雕的藝術樣式，麗江古城玉緣橋下的玉河走廊兩側各雕刻了一面紅色浮雕墻。浮雕墻的內容包括洪水滔天、天女沐浴、上天求妻、一天播種99畝山地、尋找失去的糧種、擠虎奶、娶回天女、天下皆兄弟、開天九兄弟、辟地七姐妹、玉璧神柱、造太陽、織月亮、天堂取經的故事情節，每一個故事情節旁配上東巴文字，向人們展示納西族先祖開天辟地、創世紀的神話故事。麗江大研安縵度假酒店的設計因地制宜，采用傳統納西建筑的經典元素，和諧融入麗江古城之中。35間套房采用的裝飾材料與織品均來自云南地區，其中包括香格里拉的云南松，精巧細致的納西刺繡，以及刻有花卉禽鳥的東巴木雕。麗江古城內的景觀小品如宣傳壁、橋的裝飾圖案、招牌告示等，以東巴藝術為設計基礎，既是對麗江古城歷史文化符號元素的繼承又是以實物的形式宣傳。

（三）商品化

鮑德里亞在《消費社會》里提出:“今天，在我們的周圍，存在著一種由不斷增長的物、服務和物質財富所構成的驚人的消費和豐盛現象。它構成了人類自然環境中的一種根本變化。恰當地說，富裕的人們不再像過去那樣受到人的包圍，而是受到物的包圍。”[3]1消費社會人們的生活被每天不斷更新的商品充斥，交換成了基本生活方式，人們更多關注商品的符號價值、文化精神特性與形象價值，不僅在消費中通過對藝術商品的體驗感到自身的存在和價值，同時也滋生了對精神文化的更高需求。商品憑借具體的物性賦予其價值和意義，而商品的意義和價值又促進了生產和消費。傳統的東巴藝術不再拘泥于被人們頂禮膜拜的東巴教儀式場域，而是進入市場流通領域，受到來自商品市場運行規則的影響，遵循商業邏輯，具有明顯的商品化傾向。麗江古城內“阿勒丘十元店”、“東吧十元店”等商店出售琳瑯滿目具有東巴藝術特征的旅游小商品，如東巴許愿鈴、風鈴、布農鈴、手機墜鏈、姓名鏈、木刻畫、木雕、羊皮畫、現代東巴畫、東巴紙、印章、銀器、陶藝品等。傳統東巴教儀式需要繪制木牌畫、紙牌畫、東巴畫、捏面偶、刻木制神偶，吟誦東巴經書、跳東巴舞，其實就是東巴藝術的匯展。消費時代的到來，東巴教信眾日益減少，東巴藝術逐漸從東巴教用途和祭司的日常生活中分化出來，經藝人創作后走向旅游市場和文化交流，東巴藝術的功能和用途多元化。目前，麗江古城內與東巴文化相關的旅游紀念品主要有兩類：一是木雕繪畫類，如木盤、木雕、木雕組合圖、東巴紙、東巴文字、神像畫、現代東巴書畫；二是鈴鐺類，如布農鈴、草帽鈴、吉祥鈴、木魚鈴。藝人們從東巴經神話、圖騰、神靈形象、東巴字等各類視覺圖案出發創造藝術形象，表達對東巴文化的理解、人生感悟。麗江木刻都民族文化旅游產品開發公司內的旅游藝術品工藝精美，品類繁多，如納西堂屋六合門、木制果盤、木制茶盤，名人書畫雕刻等。藝術家在木頭上用線刻、浮雕、立體雕的手法，雕出圓形、方形、立體的圖案。這些具有民族風味的圖案或具象、或抽象、高雅古樸美麗。以東巴神譜設計的藝術作品，神靈的形象遵從原貌，僅線條略有改動。木刻都內出售的旅游藝術品主要由趙正金、木欣榮、拉納（木云柏）、啊東（和金平）、和品正五位藝術家設計創作。這些藝術家源于自身的興趣與天賦，借鑒西方藝術作品的設計理念和非洲木雕的造型技法，融合納西文化和人生感悟設計，在傳統基礎上不斷創新，形成了各自的藝術風格。據了解，游客購買木雕繪畫主要用作饋贈、家居裝飾或藝術收藏。藝術家啊東2003年受邀至美國西雅圖大學做文化交流和作品展示，木雕作品《生死之門》被美國藏家收藏，2004年作品《殉情》被麗江市政府作為禮物贈送給聯合國教科文組織。可見他們的作品擺脫旅游紀念品生產和消費的模式，走向旅游藝術品行列，盡管價格稍高，但深受京滬游客和藏家的喜愛。

（四）舞臺化

舞臺化作為消費文本形式，將東巴藝術的各藝術符號進行集中、加工、整合、包裝，以高度集中的視聽刺激方式，使游客能夠直觀感知和形象體驗東巴文化。納西族文學中的三顆明珠，創世史詩《崇般圖》、英雄史詩《黑白戰爭》、悲劇長詩《魯般魯饒》最能反映納西族古代文化的重要內容，因此也最容易被旅游商家開發利用。消費社會旅游業的快速發展和大眾休閑娛樂意識的增強，使麗江的旅游演藝業成為增長迅猛的新型旅游業態，相繼產生了《納西古樂》、《麗水金沙》、《印象·麗江》、《麗江千古情》、《云南的響聲》、《麗江歡騰秀》六大文化演藝品牌，其中《麗水金沙》、《印象·麗江》、《麗江千古情》吸收了東巴藝術中的舞蹈、神話、愛情故事，自然與祖先崇拜等文化元素，通過創意人才和資本，在與大眾旅游消費市場結合的過程中，完成了從傳統的“娛己娛神”到“在地性”的文化創意產品的轉化，獲得良好的經濟效益和社會效益。大型少數民族舞蹈劇目《麗水金沙》擇取了8個麗江最具有代表性的少數民族的文化意象，以“序”、“水”、“山”、“情”四個舞蹈詩畫的形式加以表現。在“序”篇中，舞者身扮祭司，通過演繹東巴祭司的傳經行為，向人們講述神秘悠久的東巴經故事。在高潮“情”中，以男女雙人舞形式，講述了一對悲情男女憂傷凄美的《魯般魯饒》殉情傳說。原生態大型實景劇《印象·麗江》（雪山篇）的演出場景選在玉龍雪山海拔3 050米處的甘海子，以雪山為背景，用紅色沙石打造了一個12層迂回坡道的圓形劇場，500名非專業少數民族農民演員演出《古道馬幫》、《對酒雪山》、《天上人間》、《打跳組歌》、《鼓舞祭天》和《祈福儀式》六部分的內容。《印象·麗江》開場時，演員唱誦的是《崇般圖》的一段儀式化敘事情節。祭天是東巴教儀式中最大的祈福類儀式，現在麗江玉龍縣寶山鄉悟母村、塔城鄉署明村每年農歷正月初五仍在舉行此儀，儀式過程中要誦念追溯民族起源歷史的《崇般圖》。《鼓舞祭天》、《祈福儀式》都以活態化的東巴藝術演繹《崇般圖》，展示民族文化記憶。《印象·麗江》以神話敘述、儀式音樂、民俗舞蹈的現代藝術展演結構，演員的本色表演，改變了過去走馬觀花式的旅游，向觀眾呈現視覺與精神的盛宴。麗江千古情大劇院外觀以正紅色為主基調，劇院的外形建筑符號用東巴文字表達了一對相戀男女在日月的注視下在大自然中相愛歌唱和舞蹈，是賦有東巴文化特色的主題劇院。大型歌舞《麗江千古情》的編創組耗時數年，走遍麗江的村寨和崇山峻嶺，把散落在東巴經書和納族群記憶中的人和事重新挖掘整理，用IMAX 3D的大片視覺，在舞臺上重現《納西創世紀》、《瀘沽女兒國》、《馬幫傳奇》、《木府輝煌》、《玉龍第三國》等麗江的歷史傳說。2015年10月，由人民網和國際旅游學會主辦的“2015國際旅游度假目的地創新發展論壇”上，《麗江千古情》榮獲“最具文化創意旅游演藝”大獎。

二、消費社會東巴藝術傳承路徑探析

隨著我國居民的物質生活水平不斷提高，精神生活方面的消費需求不斷增長，消費觀念逐漸改變，文化消費正在成為一種生活方式。在當前消費社會及非物質文化遺產搶救保護工作的時代語境下，東巴藝術由原生態走向市場化，其生存和發展面臨機遇和挑戰。探索消費社會東巴藝術的傳承路徑，對保護發展傳承納西族文化具有重要意義。

（一）活態傳承

當代東巴文化傳承空間變遷，傳承人不可避免地謝世，東巴藝術主要由東巴祭司在儀式場域使用，學習時間長，掌握難度大，年輕人不愿學習等原因使得東巴藝術傳承后繼乏人。活態傳承的目標是回歸生活，主要包括四方面內容：第一，傳承主體的活態，即東巴群體；第二，傳承空間的活態，如山坡田間、火塘邊；第三，傳承方式的活態，家傳與師傳的自發傳承；第四，傳承需求的活態，即東巴藝術融入日常生產生活，在東巴祭司傳統生活延續中發揮儀式性功能，并隨著納西族生活的自然流變保留傳承。近年來，通過申請非遺活動，體現了政府對民族文化的支持，反映了社會對東巴藝術的關注。麗江納西族東巴藝術申遺成績顯著，如國家級非物質文化遺產東巴畫、熱美磋、《黑白戰爭》，省級非物質文化遺產《創世紀》、《魯般魯饒》、《丁巴什羅傳》、祭署習俗、祭天習俗、納西族傳統婚俗、東巴舞、東巴面偶、納西族傳統手工造紙技藝等。傳承人是東巴藝術活態傳承的實踐者，是東巴文化的活載體，他們以非凡的才智，掌握、傳承東巴文化藝術和精湛技藝，是東巴藝術傳承的核心因素。通過普查、評定東巴學位，評選非遺傳承人等機制加強對東巴藝術傳承人的保護，提供其生活和社會保障，注重對其綜合素質的培養和傳承自覺意識。借助國家對非遺保護工作的推力，在《中華人民共和國非物質文化遺產法》、《云南省非物質文化遺產保護條例》、《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》、《中國傳統工藝振興計劃》等政策的支持下，通過文字、圖片、視頻、數據庫等資料對各類東巴藝術記錄、整理、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚和傳承。提高社會、民眾主動自覺的保護意識，建立專家學者、文化工作者、傳承人、民間傳習點協調配合、互動互補的人才隊伍體系。此外，東巴藝術要在不斷變化的社會文化環境中調適，才能在傳承中發展，在發展中傳承。

（二）學校傳承

拓寬東巴藝術傳承的載體和形式，擴大傳承人群。以麗江本地學校為教學基地，開展形式多樣的教學活動，開啟中小學生對少數民族藝術的興趣，讓學生從小懂得民族文化的價值。對于高校來說，需要在專業設置和人才培養上努力。特別是麗江的高校要將東巴文化、東巴藝術相關的學術著作列入圖書館的館藏目錄，在教學內容上將專業知識與東巴藝術交融，開發新的與東巴藝術結合的交叉學科，開設非遺選修課和必修課，將東巴藝術的內容納入學生畢業論文選題，納入大學生文化創意比賽選題，通過引導大學生進行人文創意，促進高校科技研發，多渠道培養復合型的東巴藝術人才。《中國非物質文化遺產傳承人群研修研習培訓計劃（2016-2020）》通過多種形式的研修、研習和培訓，幫助傳承人群提高學習和傳承能力，幫助傳承人群辯證探索項目傳承與創新的可持續之路，促進非遺與社區以及大眾生活更緊密的融合。2017年云南的大理大學和云南藝術學院入選研培計劃。此外，麗江民間的文化傳承基地通過舉辦各期培訓班集體培訓的方式提高東巴藝術趣緣群體的綜合素質。麗江玉龍縣魯甸鄉新主東巴學校是國家級非遺東巴畫的傳承基地，迄今已開辦多期東巴畫培訓班，培養了數十名東巴畫愛好者和一批技藝較全面、能夠為民眾服務的東巴文化傳承人。國家級非遺《黑白戰爭》傳承培訓基地2016年在麗江古城區開南街道貴峰社區三元居民小組舉行，來自古城區和玉龍縣的20余名東巴及傳承人參加了首期培訓。玉水寨東巴文化傳承基地是企業主辦、學者指導的文化產業傳承模式，先后招收多批東巴學員，進行長期、系統的傳承東巴古籍、東巴舞蹈、東巴音樂、東巴繪畫、東巴雕塑、東巴民俗節慶等，學員畢業后有意留在公司的，經過考核合格后即能上崗在景區工作，十年間共培養了30多名年輕傳承人。

（三）產業化傳承

消費社會符號已代替具體的存在，引領大眾的消費導向，社會階層通過符號消費象征性來區分，消費者本身成為最重要的消費目標，不能產生市場效應和經濟價值的東巴藝術在消費社會很難有生存空間。東巴藝術在當代消費社會要發揮作用，必須經過一定形式的再創造，將資源優勢變為產業優勢，才能成為富有當代審美意味的作品。創意是文化產業的核心和源動力。在文化產業諸多分支中，藝術產業是創作積淀最豐厚、產業鏈最簡單、交易最靈活的分支。文化創意產業是藝術加技術的產業，具有高知識性、高增值性和低能耗、低污染等特征，同時具有對內增強凝聚力、對外擴大影響力的功能。東巴藝術具有動態變化的特征，其傳承需要在前人傳授的知識技能的基礎上有所創新，堅持社會效益與經濟效益統一，傳承與創新并重，文化與消費結合。

近年來，文化產業成為推動麗江旅游轉型升級和支撐麗江城市品牌的重要力量。2016年麗江市文化產業增加值18.5億元，增速10%，占GDP比重達5.9%。2016年9月麗江市政府出臺《國家藏羌彝文化產業走廊麗江展示窗口建設方案》，把麗江建成藏羌彝文化產業走廊的重要展示窗口。2016年6月，麗江市被列入第一批國家文化消費試點城市，12月政府制定了《麗江市引導城鄉居民擴大文化消費試點工作實施方案》，評選出353個文化消費試點企業或門店，33個重點試點企業，并從2017年起開展一系列文化消費季活動。2016年11月3日金茂麗江創意文化產業園項目正式啟動。國家和地方的文化創意產業扶持政策，為麗江文化創意產業的發展營造了良好環境。除政府力量外，還要發揮高校、麗江市納西東巴文化傳承協會、麗江文化研究會等民間團體的作用。

要將書本式研究和各地田野調查獲得的東巴藝術成果，對其學術分類，信息化存儲，構建東巴藝術資源數據庫，傳統手段與現代技術相結合，發展東巴文化創意產業和數字文化產業。東巴文化中蘊含的傳統宇宙觀、藝術元素，與現代審美觀念拼湊、編輯、搭配、融合，與現代科技手段、產業發展理念、市場需求相結合，將文化創新和經濟創新結合，設計生產出具有民族文化含量和經濟效益的新藝術產品。面對多元化的消費需求，整個創意過程包括產品研發、宣傳、包裝、應用、市場銷售等各個環節都需要創新。創意人才可以從不同文化的啟迪中獲得創意靈感，既要為藝術創作又要為市場創作。開發蘊含東巴藝術內容的動畫片、動漫產品和網絡游戲，嘗試讓玩家在游戲中扮演角色。

麗江本土的創意人才主要有東巴文化傳承人（包括非遺傳承人）、文化藝術人士、旅游企業創新人物、草根創意人才四類。高校、科研單位、企業等不同機構的藝術研究者與創意產品研發人員要合作研究、交叉兼職。1999年和2003年舉辦的兩屆麗江國際東巴文化藝術節和麗江國際東巴文化研討會將東巴文化推向世界。筆者認為每隔幾年可以舉辦東巴藝術節和學術研討會，借此機會滇川藏不同納族群地區的東巴舉行東巴藝術表演，學者和創意人員學術交流，邀請新媒體報道，達到藝術傳播、信息交流的效果。加強納西族藝術人才智庫建設，培養既有東巴文化藝術基礎，又懂經營管理的創新型人才，為東巴文化產業可持續發展提供智力支持。專業性的力量在推動麗江文化創意產業發展過程中非常重要，如吸納世界各地的人才成立東巴文化產業發展推介中心，為東巴文化創意產業提供專業性服務。此外，東巴文化創意產業應該基于生活、走向生活，藝術制品與日常用品相結合。將創意滲入日常生活的方方面面，讓大眾享受消費社會帶來的精神文化產品，感受身邊生活的文化創意，提高全社會的生活質量。

三、結語

傳統社會中的東巴藝術與納西族東巴群體日常生活、宗教信仰密切相關，與神、人溝通的功能性作用突出。隨著旅游業發展、文化消費需求日益增長的現代背景下，東巴藝術面臨著生存場域的變化，從傳統社會的傳承主體東巴祭司，到消費社會多種社會力量參與東巴藝術的創造性轉化，成為旅游藝術品、旅游景觀、舞臺文化演藝產品，不斷彰顯其外在的族群性符號和地方性文化表征，而內含的族群精神和意義日益淡化。面對現代化進程，東巴藝術需要適應納西族的生存發展才能存續和建構，探索消費社會東巴藝術的傳承路徑，為東巴藝術的傳承和發展提供正確的實踐方向。

[1]光映炯.旅游場域與東巴藝術變遷[M].北京：中國社會科學出版社，2012：45-46.

[2]楊福泉.東巴教通論[M].北京：中華書局，2012：4.

[3][法]讓·鮑得里亞.消費社會[M].劉成富，全志鋼，譯.南京：南京大學出版社，2015.

[4]張紅嶺.鮑德里亞的消費社會理論探要[J].廣西社會科學，2008（7）：39.

[5]莊孔韶.人類學通論[M].太原：山西教育出版社，2003：171.

[6]高宣揚.布迪厄的社會理論[M].上海：同濟大學出版社，2004：104.

[7]肖青.當代文化消費模式下民族歌舞藝術的符號化生產[J].文化與傳媒·當代文壇，2008：105.

[8]桂榕.民族文化遺產的旅游符號化現象探析——以云南麗江為例[A].西南邊疆民族研究（第14輯）[C].昆明：2014：156.

On Inheriting Dongba Art from the Perspective of Consumerism

LI Si-yu
（Lijiang Academy of Dongba Culture，Lijiang，Yunnan 674199）

In the modern context of the development of tourism and the increasing demand of cultural consumption，Dongba art faces changes in terms of its living field.The inheritance subject is Dongba priest in the traditional society，however，various factors contribute to the creative transformation of Dongba art in the consumer society.Dongba art becomes tourist art，landscape of tourist site，cultural product on the stage，which highlights external ethnic group symbol and local culture representation，ethnic spirit and meaning are increasingly weakened.In the context of consumer society and non-material cultural heritage protection，this article aims to explore Dongba art inheritance methods，which has a significant meaning of protecting and developing Naxi culture.

consumer society；Dongba art；live inheritance；cultural creative industry

K892.24

A

1671－9743（2017）04－0008－05

2017-04-12

2015年度國家社科基金青年項目“民族藝術消費符號與文化傳承研究”（15CSH035）。

李四玉，1981年生，女，納西族，云南麗江人，助理研究員，法學、哲學雙碩士，研究方向：民族文化。