田 家 溧
(鄭州大學(xué) 歷史學(xué)院,河南 鄭州 450001)
秦漢時(shí)代政治話語(yǔ)中“宗廟”地位之變遷及原因
田 家 溧
(鄭州大學(xué) 歷史學(xué)院,河南 鄭州 450001)
秦漢時(shí)代祭祀場(chǎng)所由宗廟逐漸轉(zhuǎn)換到墓地是歷史發(fā)展的一種必然,但它并非是自然轉(zhuǎn)換的過(guò)程。秦朝君臣對(duì)宗廟的重視可以說(shuō)是出于歷史的慣性,而西漢君臣對(duì)宗廟之重視程度不減反增,但東漢君臣言辭間轉(zhuǎn)而盡力回避宗廟并混用“廟”“祠”表述。西漢儒生群體強(qiáng)調(diào)宗廟祭祀中的忠君與孝親精神,符合漢帝國(guó)的為政策略,所以西漢時(shí)期的政治話語(yǔ)中對(duì)宗廟極為重視。但宗廟祭祀的頹勢(shì)終究難以扭轉(zhuǎn),故東漢時(shí)期政治話語(yǔ)中很少出現(xiàn)宗廟的表述。
秦漢時(shí)代;政治話語(yǔ);宗廟
從西周經(jīng)歷秦朝到兩漢,原本以宗族組織為基礎(chǔ)的分封制王國(guó)逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)橐怨倭沤M織為基礎(chǔ)的集權(quán)制帝國(guó)。在這個(gè)大的政治背景下,朝廷的地位開始超過(guò)宗廟,宗廟不再是一個(gè)國(guó)家禮儀和朝政的中心,而只是祭祀祖先和王族內(nèi)部舉行傳統(tǒng)禮儀的場(chǎng)所。從戰(zhàn)國(guó)中期開始到漢代,關(guān)于宗廟地位衰落過(guò)程的主要線索,楊寬先生已在其著作《中國(guó)陵寢制度研究》中指出:“西漢初宗廟的位置從原本的都城內(nèi)遷移到了陵園附近,盡管如此,但重要的祭祖祖先的典禮還是在陵園以外的廟中舉行。但是到了東漢明帝開始,舉行上陵朝拜和祭祀典禮,同時(shí)又廢止為每個(gè)祖先建立一廟的制度,從此陵寢制度和宗廟制度都發(fā)生了重大的變化。”[1]15-37這一衰落過(guò)程在漢代史料中,是有跡可循的。然而它并非是一個(gè)自然而然漸進(jìn)式的衰落過(guò)程,在這個(gè)復(fù)雜的過(guò)程背后,反映出了儒生群體對(duì)禮經(jīng)中的祭祀理論體系重新建構(gòu)的努力。
(一)秦代的宗廟:秉承歷史的慣性
秦帝國(guó)以勢(shì)如破竹之力橫掃六國(guó),將官僚組織為基礎(chǔ)的集權(quán)制帝國(guó)的版圖擴(kuò)張至全國(guó)范圍。此時(shí)原本宗族組織中占據(jù)核心地位的禮法制度被秦帝國(guó)棄若敝履①賈誼《新書·過(guò)秦》篇:“向使二世有庸主之行而任忠賢,臣主一心而憂海內(nèi)之患,縞素而正先帝之過(guò);裂地分民以封功臣之后,建國(guó)立君以禮天下;虛囹圄而免刑戮,去收帑污穢之罪,使各反其鄉(xiāng)里;發(fā)倉(cāng)廩,散財(cái)幣,以賑孤獨(dú)窮困之士;輕賦少事,以佐百姓之急;約法省刑,以持其后,使天下之人皆得自新,更節(jié)循行,各慎其身;塞萬(wàn)民之望,而以盛德興天下,天下息矣。”(中華書局2000年版,第14頁(yè))。與其說(shuō)以不尊禮法著稱的秦朝依舊不能忽略宗廟的重要性,不如說(shuō),秦朝對(duì)宗廟的重視是自然而然出于歷史的慣性。不僅始皇的詔書中會(huì)謙虛地將統(tǒng)一六國(guó)的功勞歸功宗廟之靈的襄助:
寡人以眇眇之身,興兵誅暴亂,賴宗廟之靈,六王咸伏其辜,天下大定。今名號(hào)不更,無(wú)以稱成功,傳后世。[2]236
而以群臣的名義在魯?shù)乜淌炃刂拢仓π麚P(yáng)始皇昭明宗廟之功勞:
今皇帝并一海內(nèi),以為郡縣,天下和平。昭明宗廟,體道行德,尊號(hào)大成。群臣相與誦皇帝功德,刻于金石,以為表經(jīng)。[2]246-247
然而需要注意的是,在這篇頌揚(yáng)功德的銘文中,明確顯示了秦朝眾臣非常清楚地知道自己正處在一個(gè)以官僚組織為基礎(chǔ)的集權(quán)制帝國(guó)的新世界,他們以作為秦朝臣子而驕傲,對(duì)分封制王國(guó)的帝王有一種深深的優(yōu)越感。因?yàn)榉址庵仆鯂?guó)的帝王,只是借助鬼神的威力御守四方,其實(shí)對(duì)境內(nèi)各諸侯國(guó)實(shí)質(zhì)上沒有絕對(duì)的控制權(quán),名不副實(shí)。但是他們或許不清楚的是,從戰(zhàn)國(guó)時(shí)代便已經(jīng)開始發(fā)生的宗廟與陵寢地位的陵替變動(dòng),也在隨著大的政治背景變動(dòng)而悄然進(jìn)行。在新的帝國(guó)世界,宗廟開始漸漸不再是政治的中心,取而代之的是朝堂。所以他們依舊循著歷史的慣性,認(rèn)為秦始皇行郡縣,做到了真正的天下主,如此才是“昭明宗廟,體道行德”。一直到短暫的秦帝國(guó)的最后,佞臣趙高口中還會(huì)說(shuō)出“宗廟重事,王奈何不行”[2]275的字句。
(二)西漢的宗廟:超出慣性的延續(xù)
進(jìn)入漢代,雖然兩漢拜謁宗廟的事由基本相似,不外乎:先帝故世、皇帝登基即位、冊(cè)封皇后皇子、行冠禮以及封禪、祥瑞、祈禱祖先護(hù)佑以及一些重大的軍事行動(dòng)[3],但是宗廟的地位在兩漢卻截然不同。在西漢,過(guò)去漫長(zhǎng)歷史中形成的對(duì)宗廟重視的慣性,似乎仍在繼續(xù)。
從文帝開始,遇到日食、地震等自然災(zāi)害時(shí),皇帝便會(huì)下罪己詔書:
十一月癸卯晦,日有食之。詔曰:“朕聞之,天生民,為之置君以養(yǎng)治之。人主不德,布政不均,則天示之災(zāi)以戒不治。乃十一月晦,日有食之,適見于天,災(zāi)孰大焉。朕獲保宗廟,以微眇之身托于士民君王之上,天下治亂,在予一人,唯二三執(zhí)政猶吾股肱也。朕下不能治育群生,上以累三光之明,其不德大矣。令至,其悉思朕之過(guò)失,及知見之所不及,丐以啟告朕。及舉賢良方正能直言極諫者,以匡朕之不逮。”[4]116
類似的罪己詔書也見于宣帝[4]245、元帝[4]279、成帝[4]309、哀帝[4]337時(shí)期,值得注意的是,每一封類似的詔書中,皇帝都是以奉宗廟之主自稱:“承先帝之圣緒,獲奉宗廟,戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢。”[4]279所以在因?yàn)樽约簽檎嘘I失而引起的自然警戒現(xiàn)象面前,表示出誠(chéng)心地改悔。不僅如此,在求賢良的詔書中,也會(huì)出現(xiàn)類似的表述:
五月,詔賢良曰:“今朕獲奉宗廟,夙興以求,夜寐以思,若涉淵水,未知所濟(jì)。猗與偉與。何行而可以章先帝之洪業(yè)休德,上參堯舜,下配三王。朕之不敏,不能遠(yuǎn)德,此子大夫之所睹聞也。賢良明于古今王事之體,受策察問(wèn),咸以書對(duì),著之于篇,朕親覽焉。”[4]161
武帝這篇求賢詔中明確表示:求賢良、明治國(guó)的目的是彰顯先帝洪德,如此這般,將一個(gè)宗廟承續(xù)者虔敬奉侍宗廟先祖的心態(tài)表現(xiàn)得淋漓盡致。
在如此心態(tài)下,宗廟對(duì)于西漢帝王來(lái)說(shuō),自然是非常重要的存在。孝惠帝“自筑復(fù)道高寢”,導(dǎo)致意想不到的“令后世子孫乘宗廟道上行”的后果,在叔孫通的提示下才發(fā)現(xiàn)。于是“孝惠帝大懼”,曰:“急壞之。”完全忘記了人主不應(yīng)該有“過(guò)舉”的顧忌[2]2725。文帝時(shí)期,“有人盜高廟坐前玉環(huán)”,張釋之按律法奏其當(dāng)棄市。文帝大怒曰:“人之無(wú)道,乃盜先帝廟器,吾屬廷尉者,欲致之族,而君以法奏之,非吾所以共承宗廟意也。”[2]2755從惠帝“大懼”到文帝“大怒”的情緒中可以看出,他們對(duì)宗廟的重視是發(fā)自內(nèi)心的。
不僅如此,西漢對(duì)臣下冊(cè)封的詔書中,也常常出現(xiàn)宗廟的字句。張安世、杜延年、楊忠嗣等都是因?yàn)橛小鞍沧趶R”之功,而被封戶嘉獎(jiǎng)[4]2647,2665,2889。而臣子的上疏或是諫言中,也多次體現(xiàn)出了對(duì)“承繼宗廟”的關(guān)切。在他們的眼中,皇權(quán)不是當(dāng)政皇帝一人之事,而是事關(guān)宗廟承續(xù)之重:
上從霸陵上,欲西馳下峻阪,盎攬轡。上曰:“將軍怯邪?”盎言曰:“臣聞千金之子不垂堂,百金之子不騎衡,圣主不乘危,不儌幸。今陛下騁六飛,馳不測(cè)山,有如馬驚車敗,陛下縱自輕,奈高廟、太后何?”上乃止。[4]2270
谷永上疏成帝的數(shù)篇詔書中多次勸誡皇帝“厚為宗廟計(jì)”“厲精致政”[4]3458-3465,言辭懇切。至于哀帝欲傳位董賢,王閎的諫言:“天下乃高皇帝天下,非陛下之有也。陛下承宗廟,當(dāng)傳子孫于亡窮。統(tǒng)業(yè)至重,天子亡戲言。”[4]3738更是明白地顯示了“承宗廟”的重要性。所以西漢時(shí)代,不論是王朝繼承人變動(dòng),還是地方發(fā)生叛亂,都是以能否“承宗廟”“安宗廟”為名號(hào)。霍光廢昌邑王時(shí)所說(shuō)的“宗廟重于君”也,并非僅僅只是表面搪塞的政治辭令*在霍光廢立昌邑王的過(guò)程中,雖然自有專權(quán)為己的考量,但是在朝堂之上,言辭之間也是處處為宗廟而考慮。最后也是以“宗廟重于君,陛下未見命高廟,不可以承天序奉祖宗廟,子萬(wàn)姓,當(dāng)廢”做結(jié)(《史記》,第2937-2945頁(yè))。吳楚七國(guó)叛亂,興兵的借口是“將誅漢賊臣晁錯(cuò)以安宗廟”(《史記·齊悼惠王世家》,第2006頁(yè))。。
(三)東漢的宗廟:退出歷史的中心
然而在東漢一朝,宗廟的氣象與西漢迥然不同。從光武帝建武六年夏四月丙子,“幸長(zhǎng)安,始謁高廟,遂有事十一陵”[5]48開始,“有事十一陵”便成為一種固定的祭祀模式,章、和、安、順、桓帝都有祭祀11座陵的相關(guān)記載。至明帝時(shí)定立了皇家上陵之禮[5]3103,加上他不為自己立寢廟的遺詔,被后續(xù)東漢皇帝所繼承,最終致使東漢諸帝皆無(wú)單獨(dú)的宗廟,影響了東漢廟制的完整性[6]650-656。宗廟的重要地位讓步于陵寢。
東漢災(zāi)異罪己詔,大體的格式承襲西漢,但是在用詞上,幾乎不再有“宗廟”二字的出現(xiàn),取而代之的是這種模式的詔書:
冬十月壬辰晦,日有食之。三公免冠自劾。制曰:“冠履勿劾。災(zāi)異屢見,咎在朕躬,憂懼遑遑,未知其方。將有可陳事,多所隱諱,使君上壅蔽,下有不暢乎?昔衛(wèi)有忠臣,靈公得守其位。今何以和穆陰陽(yáng),消伏災(zāi)譴?刺史、太守詳刑理冤,存恤鰥孤,勉思職焉。”[5]117
原本西漢“承宗廟之續(xù)”的君王,到了東漢則擺脫了宗廟祖先的束縛。此外,在東漢的臣下奏議中,也很“巧合”地不再像西漢那般,大量出現(xiàn)奉勸皇帝以“承宗廟”為重的字句。奏議諫言中除了東漢初郅惲曾以重“社稷宗廟”勸誡光武帝莫要遠(yuǎn)獵山林外[5]1031,別無(wú)他例。
另一個(gè)值得注意的現(xiàn)象是,在西漢,在作為祭祀故去之人靈魂場(chǎng)所之意的情況下:“廟”僅用來(lái)指代皇室宗廟,官吏以及社會(huì)大眾祭祀祖先的場(chǎng)所是用“祠”來(lái)表述,二者意思絕不混淆。但是到了東漢,“廟”“祠”的意思開始出現(xiàn)混用的現(xiàn)象。
比較有對(duì)比性的例子便是西漢的石慶和東漢的韋義,他們都因?yàn)橹卫淼胤秸L(fēng)良好而被百姓愛戴,并為之立祠廟。但是在《史記》中記載是用“祠”[2]2767,而《后漢書》中記載是用“廟”[4]921。
在東漢,甚至連方術(shù)士許楊之流,死后也會(huì)被地方太守鄧晨立“廟”[5]2710。所以梁竦才會(huì)有“大丈夫居世,生當(dāng)封候,死當(dāng)廟食”*這里劉昭注解廟是引用了《禮記》“諸侯五廟,卿大夫三廟,士一廟”,但是筆者認(rèn)為,這里梁竦的本意應(yīng)該是死后有子孫奉祠榮耀,廟祠意思混淆不分,而不是專指宗廟意。[5]1172的言語(yǔ),遙想西漢臣子,絕不會(huì)也不敢發(fā)出如此感嘆。
其實(shí)在西漢末,隗囂初起兵之時(shí),軍師方望還力薦囂“急立高廟,稱臣奉祠”,以“神道設(shè)教”來(lái)見信于民眾[5]513。但是到了東漢和帝之時(shí),便有了這樣的事件:
及竇氏敗,有司奏敞子與夏陽(yáng)侯瑰厚善,坐免官。永元十二年復(fù)征,三遷五官中郎將。(敞)常忿疾中常侍蔡倫,倫深憾之。元興元年,敞以祠廟嚴(yán)肅,微疾不齋,后鄧皇后上太傅禹冢,敞起隨百官會(huì),倫因奏敞詐病,坐抵罪。卒于家。[5]1487
何敞也是一位通經(jīng)傳的公正儒臣,不論何敞是否真正詐病,至少面對(duì)宗廟祭祀和墓上祭祀事件時(shí),他以疾病辭了宗廟之事,而“起隨百官會(huì)”上冢。宗廟祭祀和墓上祭祀二者的地位在這則事例中體現(xiàn)得很明顯。
為何在短短幾朝之內(nèi),宗廟與陵寢祭祀的地位發(fā)生了如此反轉(zhuǎn)的變化?其實(shí),隨著社會(huì)政治背景的變化,廟祭被墓祭替代是一種歷史必然,而且這種趨勢(shì)在西漢中后期實(shí)際上已經(jīng)開始顯現(xiàn):“在西漢中期以后,官僚墓前祠堂建筑已經(jīng)比較流行,到西漢末年,由于祠堂建筑十分風(fēng)行,如果官吏去世而不建祠堂,反而成為一種違俗的事。”[1]124-125更不要提自秦代便承襲下來(lái)的對(duì)墳?zāi)範(fàn)I造的重視之風(fēng)了[7]。
綜上分析,如果說(shuō)秦代對(duì)宗廟的重視是秉承了歷史的慣性,那么西漢一朝對(duì)宗廟的重視,則顯得歷史慣性時(shí)段延續(xù)得太過(guò)漫長(zhǎng)。而東漢一朝宗廟從歷史舞臺(tái)中心的退場(chǎng),又稍顯突然。其中原因,同儒生群體在西漢一朝的宗廟改革活動(dòng)有頗大關(guān)聯(lián)。
前文論述中提到了從西周經(jīng)歷春秋戰(zhàn)國(guó)亂世到秦漢帝國(guó)的穩(wěn)固,政治背景經(jīng)歷了從以宗族組織為基礎(chǔ)的分封制王國(guó)逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)橐怨倭沤M織為基礎(chǔ)的集權(quán)制帝國(guó)。在這個(gè)轉(zhuǎn)變過(guò)程中,宗廟對(duì)于國(guó)家的意義也跟隨著改變了:“三代社會(huì)從根本上講是以不同等級(jí)的父系宗族構(gòu)成的政治和血緣結(jié)構(gòu),宗廟(‘更準(zhǔn)確地講是宗廟中祭祀的祖先們’)則反映了宗族的地位及其在整個(gè)社會(huì)政治體系中的相互關(guān)系。但是當(dāng)這種以宗法為基礎(chǔ)的古代社會(huì)體系在西周之后逐漸瓦解,作為政治中心的宮殿就逐漸獨(dú)立出來(lái)并成為封建統(tǒng)治者權(quán)力的象征”[8]14-15;“宮殿與祖廟的分離意味著政治勢(shì)力正在從禁錮它們的‘家族與宗教背景’中獲得釋放”[8]129。原本宗廟以“引導(dǎo)人們尋覓自己宗族的本源”[8]99為主要目的的祭祀,在新的帝國(guó)中已經(jīng)不再是主要的需求。
西漢初,雖有叔孫通“定宗廟儀法”之事[4]2130,但實(shí)際情況是:“先王之容典,蓋多闕矣,是以賈誼、仲舒、王吉、劉向之徒,懷憤嘆息所不能已也。”[5]1205
流傳至漢代的禮經(jīng)是以士禮為主體,并無(wú)關(guān)于國(guó)家祭祀的系統(tǒng)記載。脫胎于西周宗族社會(huì)的禮學(xué)與禮制,也是為了那個(gè)時(shí)代所建立的完美的禮制與政治體系。在這種情形下,如果想要宗廟祭祀在新的帝國(guó)重新被重視,漢代的禮經(jīng)學(xué)家要面對(duì)的不僅僅是同其他派別思想的競(jìng)爭(zhēng)*漢初國(guó)家郊祀系統(tǒng)中,占據(jù)話語(yǔ)權(quán)的是神仙方術(shù)人士而非儒生,是神祠信仰而非儒家的郊天祭禮。有關(guān)這方面的研究可以參看甘懷真先生的《西漢郊祀禮的成立》一文,收在《皇權(quán)、禮儀與經(jīng)典詮釋:中國(guó)古代政治史研究》一書。,也要面對(duì)自己學(xué)說(shuō)體系建構(gòu)與轉(zhuǎn)型的挑戰(zhàn)。
而以后蒼為首的“后蒼禮學(xué)派”完成了這一歷史性的挑戰(zhàn),并為隨后韋玄成等人的宗廟改革奠定了理論性基礎(chǔ)。甘懷真先生在其文《西漢郊祀禮的成立》以及《“制禮”觀念探析》中對(duì)后蒼禮學(xué)派學(xué)說(shuō)建構(gòu)的過(guò)程敘述詳備:
禮經(jīng)在西漢的成立,后蒼及其后學(xué)當(dāng)居首功。今本《儀禮》之學(xué)成于后蒼,禮經(jīng)也在其手上被立為官學(xué)。另一方面,他的弟子戴德、戴圣編寫大小戴記,其中戴圣之書成為后來(lái)的《禮記》,影響更深遠(yuǎn)。《禮記》在西漢中期的形成,除了反映宣帝時(shí)期的禮學(xué)蓬勃發(fā)展外,也反映學(xué)者想借禮學(xué)以改革政治體制的想法,因此才有了整理禮說(shuō)而集結(jié)成書的需求。尤其是在古《禮》中,缺乏有關(guān)天子之制,尤指郊祀、宗廟與封禪等。[9]65-66
西漢中期,《禮運(yùn)》《中庸》《大學(xué)》《學(xué)記》等篇章受到儒者的重視,代表了儒家禮學(xué)中的宇宙論的奠基。在此學(xué)說(shuō)架構(gòu)下,《祭義》《祭統(tǒng)》等經(jīng)典被強(qiáng)調(diào),宣告了儒家宗教觀念的成形。這些學(xué)說(shuō)在西漢大儒后蒼手中完成體系化,構(gòu)成所謂“后蒼禮學(xué)”。而其學(xué)說(shuō)的經(jīng)典性地位確立于石渠閣的經(jīng)學(xué)會(huì)議。如后所述,《祭義》等篇是成帝時(shí)郊廟制度改革的理論依據(jù),而改革者如匡衡等事后蒼的學(xué)生。[9]43-44
廟祭在新的帝國(guó),需要改變其原本強(qiáng)調(diào)的“家族與宗教”背景,反本復(fù)初以及宗族世系的穩(wěn)固。而在禮記《祭義》《祭統(tǒng)》《祭法》三篇中,已經(jīng)顯現(xiàn)出了對(duì)這種要求的回應(yīng)。《祭統(tǒng)》篇有祭祀十倫功用的總概括:
見事鬼神之道焉,見君臣之義焉,見父子之倫焉,見貴賤之等焉,見親疏之殺焉,見爵賞之施焉,見夫婦之別焉,見政事之均焉,見長(zhǎng)幼之序焉,見上下之祭焉。此之謂十倫。[10]639
這其中的“倫理功能(夫婦之別、親疏之殺)、社會(huì)整合功能(長(zhǎng)幼之序、上下之際)、政治功能(爵賞之施、政事之均)”都同祖先的祭祀有關(guān),但它更像是對(duì)“周人祭祖的深刻的社會(huì)倫理意義,進(jìn)而表現(xiàn)為政治意義”[6]144的總概括。實(shí)際在《祭義》三篇中,對(duì)宗廟祭祀功能的強(qiáng)調(diào),更多落腳點(diǎn)是在“尊君”與“孝親”:
夫祭之為物大矣,其興物備矣。順以備者也,其教之本與。是故君子之教也,外則教之以尊其君長(zhǎng),內(nèi)則教之以孝于其親。是故明君在上,則諸臣服從;崇事宗廟、社稷則子孫順孝。盡其道,端其義,而教生焉。……是故君子之教也,必由其本,順之至也,祭其是與。故曰:“祭者,教之本也。”[10]638
匡衡等人的宗廟改革,也是在該思想基礎(chǔ)上完成的:罷黜郡國(guó)廟的提議是為了尊君;建立宗廟疊毀制度,則是為了“尊祖敬宗,著親親”[4]3118。經(jīng)過(guò)儒生重新調(diào)整過(guò)的理論,宗廟祭祀中所強(qiáng)調(diào)的“尊君”與“孝親”,更加貼合漢帝國(guó)的為政策略,讓統(tǒng)治者無(wú)法抗拒。這也是宗廟的意義在西漢中后期脫離歷史的慣性強(qiáng)勢(shì)反彈的原因所在。
盡管中央王朝的宗廟改革進(jìn)行地如火如荼并引起眾多朝臣的廣泛參與和激烈地討論,但宗廟從設(shè)計(jì)起就是一個(gè)集合性的宗教建筑,強(qiáng)調(diào)的是家族始祖的地位。而墓葬則是為個(gè)人建造,它更加適合以小規(guī)模的核心家庭為基本單位的漢代社會(huì)[8]15,廟祭讓位于墓祭乃是歷史發(fā)展的一種必然。本來(lái)這應(yīng)該是一種自然逐漸轉(zhuǎn)換的過(guò)程,但是儒家的介入,使得這個(gè)過(guò)程發(fā)生了波動(dòng),被儒家重新調(diào)整過(guò)的宗廟祭祀中對(duì)于“忠君”與“孝親”的強(qiáng)調(diào),更加貼合漢帝國(guó)的為政策略,又讓統(tǒng)治者無(wú)法抗拒。西漢王朝在宗廟改革中反反復(fù)復(fù)依違兩可的心態(tài)下,走向了歷史的終結(jié)。經(jīng)歷過(guò)戰(zhàn)亂而新建立的東漢王朝,一開始也有儒生張純呼吁宗廟改革,但并未引起大范圍的討論,宗廟祭祀的頹勢(shì)終究難以扭轉(zhuǎn)。
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[責(zé)任編輯:劉太祥]
2016-11-01
國(guó)家社科基金項(xiàng)目“中國(guó)禮文化傳播與認(rèn)同建構(gòu)研究”,項(xiàng)目編號(hào):16BXWO45。
田家溧(1988— ),女,河南省漯河市人,講師,博士,主要從事秦漢史研究。
K234
A
1002-6320(2017)01-0014-04