《大學》是做人的總譜
——《讀書做人譜》釋義一則

山西 韓石山

《大學》是做人的總譜

——《讀書做人譜》釋義一則

山西 韓石山

龍炳垣在《讀書做人譜》中寫道：

《大學》是做人之總譜子。經曰：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”蓋總括言之，以為古今上下做人之譜也。但此書當以朱子定本為是。陸清獻公云：“自朱子定后，如天平地成也，妄從古本者，恐有生今反古之衍。”

《中庸》是傳道真譜子。子思子因異端以偽亂真，特以“中庸”二字，指出圣人真道，故朱子做序，一則曰憂道學之失傳，再則曰恐愈久而愈失其真。且真即誠也，其道真實無妄。故其功極于至誠而無聲臭，則亦真之至矣。

《論》《孟》二書，或示以人一事之譜，或示以人數事之譜，或示人以全體之譜，蓋大譜也。朱子云：“圣人教人，零零星星，說來說去，合來合去，合成一個大物事。”又曰：“孔子教人，只從中間起，便使人去做工夫，久則自知向上。孟子則始終都舉，先要人識心性下落，卻下工夫去做。”

陸清獻公，指陸隴其（1630—1692），字稼書，浙江平湖人。康熙九年（1670）進士，官至四川道御史。著有《困勉錄》《三魚堂文集》，死后追謚清獻。

過去看書，覺得朱熹這個人也太霸道了，對《大學》《中庸》二篇，不管當初程顥、程頤兄弟如何推重，人家也沒有單獨拿出來，與《論語》《孟子》合編在一起，稱為“四書”，與“五經”并列，作為儒家的經典。到了你手里，說做就做了。后來讀書多了，方悟出，朱老先生不光用心良苦，而且學問真好。他將這兩篇單獨提出，是有他的道理的，不光理念上契合無間，學術上也牢牢靠靠。中華書局出版的《四書章句集注》，編者在《點校說明》里，將此中的緣由說得甚是清楚：

朱熹祖述二程的觀點和做法，特別尊崇《孟子》和《禮記》中的《大學》《中庸》，使之與《論語》并列。認為《大學》中“經”的部分是“孔子之言而曾子述之”，“傳”的部分是“曾子之意而門人記之”，《中庸》是“孔門傳授心法”而由“子思筆之于書以授孟子”。四者合起來，代表了由孔子經過曾參、子思傳到孟子這樣一個儒家道統，而二程和自己則是這一久已中斷的道統的繼承、發揚者。

這段話，大體說來，說的是實情，只是今人的文章，說到古人，總愛帶點批判的味兒。比如最后一句，給人的感覺，好像是朱老先生做這一切，全是為了標榜自己，揚名顯身似的。這就不對了，志氣和虛榮，該是兩回事。古代有良知有作為的讀書人，哪一個不是抱定一個雄心，像明朝的張載先生說的那樣：“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平。”只能說好多人空有此心而沒有做到，朱老先生既有此心且已做到了。畢竟是中華書局，只是有這么個意思，說的也還客氣。

還是說正事。看了這段話，就知道朱老先生的立論，是多么的莊重，多么的嚴謹，不像今人地位一高，率性而為，隨便說個什么，都是多么了不起的思想理論。

《大學》《中庸》《論語》《孟子》，既然這么重要，朱老先生便將之編在一起，合稱為《四書》并做了自己的注釋。有人說，朱老先生原先不是這樣排列的。原先《大學》下來是《論語》，再下來是《中庸》，再再下來是《孟子》。說這樣排列，由淺到深，是為了一步一步地學習的方便。這個說法，怕沒有什么道理。誰也不能說，《孟子》比《大學》更深奧。我倒是相信，朱老先生當初確實是這么個順序，所以這樣，正如前面引錄的《點校說明》中說的，是為了理清儒家學說的道統，便于講授傳承。

持由淺顯到深奧說法的人，對現在的順序的說法是，《大學》和《中庸》篇幅都不大，刻版印刷的人為了操作方便，便將《中庸》提到《論語》之前，跟《大學》放在一起了。這樣說更沒什么道理。工匠做事，即使自作主張，也是先難后易，將兩篇短的放在兩篇長的之后，才合情理。只要想一下，先《論語》《孟子》，再《大學》《中庸》，這樣的排列多么的別扭，就知刻版方便之說，多么荒謬了。再說，雕版印書，都是有身份有地位的人主持的，如何排列，自是主人說話算數，哪會容得雕版之人，任性胡來？

不必追究現在的排列順序是怎么來的了。我倒覺得，這樣排列，更合乎一個理論體系的樣子，或者說更像個理論建構的架子。一是先概括，再具體；二是目標、途徑、方法，層次分明。用正文里的話說，《大學》是做人的總譜子，即總論；《中庸》是傳道的真譜子，即途徑；《論語》和《孟子》是大譜子，即達道的方法。

為什么說《論語》和《孟子》是達道的方法呢？還是正文里說得好：“或示人以一事之譜，或示人以數事之譜，或示人以全體之譜。”也就是說，是教做人的具體的辦法。文中引用了朱老先生的話，把這個道理說得就更透了：“圣人教人，零零星星，說來說去，合來合去，合成一個大物事。”

以我的體會，讀《論語》和《孟子》，要有不同的著眼點。讀《論語》要體味一個“情”字，凡事都要合乎人情，一不合乎人情，孔老先生就不高興了，就要賭咒發誓，說“天厭之，天厭之”（《論語·雍也第六》）了。讀《孟子》則要體味一個“理”字，凡事都要講理，治國要講理，殺一只羊也要講理，一不講理，孟老先生也要把天請出來說話了，要么說“逆天者亡”，要么說“天命靡常”（均見《孟子·離婁上》）。總括這兩本書的要點，只有四個字，就是“入情入理”，或者說“合情合理”。這樣一來，就把“四書”的精義揭示出來了。

《大學》立下五倫為做人的根本法則。《中庸》指出致此境界的途徑，即不偏不斜，規規矩矩地走正中間那條路。《論語》和《孟子》，指出做人辦事的方法，入情入理，合情合理。真要按這幾條做了，擱在古代，還怕你不是一個體體面面、堂堂正正的忠臣孝子？律之當今，還怕你不是一個“五講四美三熱愛”的好公民嗎？這一節最重要的是，開頭引用《大學》里的那句話：“自天子以至庶人，壹是皆以修身為本。”文中說“經曰”，這是因為《大學》里的文字，分兩部分，一部分是“經”，一部分是“傳”。按朱子的語法，經是“孔子之言，而曾子述之”；傳呢，則是“曾子之意而門人記之”。

這句“經”，還要闡述一下。《大學》里的原話是：

古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。

這幾句話，后世概括為十二字：修齊治平，正心誠意，格物致知。這是從大處著眼，一步一步地退下來，由果求因，最后落在“格物”上。也就是，只有具備豐富的學識，“窮至事物之理”，才能一步一步地往前做起。

若是由因求果，就不一樣了。因此，書里接下來又說：“物格而后知至；知至而后意誠；意誠而后心正；心正而后身修；身修而后家齊；家齊而后國治；國治而后天下平。”從后往前推，前面概括的十二個字就成了：格物致知，正心誠意，修齊治平。再下來才是那句：“自天子以至庶人，壹是皆以修身為本。”

這句話大有深意。也就是說，人生在世，以修身為本，乃亙古不易的大道理，老百姓要這么做，皇上也要這么做。老百姓不這么做不是好老百姓，皇上不這么做不是好皇上。老百姓這么做了也可以“治國平天下”，皇上不這么做，這個天下也還是平不了。在這個大道理面前，皇上跟老百姓是平等的。皇上都跟老百姓扯平了，更別說一級一級的官僚。這個思想非常重要，說有民主意識一點也不為過。可是看看我們現在是怎樣“修身”的呢，不能不讓人感嘆。小學生有“小學生守則”，中學生有“中學生守則”，公民有“五講四美三熱愛”，干部有各種“條例”，各行各業又有各自的規則。各守其則，各循其規，事事妥帖，天下太平。聽起來頭頭是道，實則經不起推敲。為什么呢，就在于沒有一個“總譜子”“真譜子”。你給皇上定個規矩，有限制皇上的地方，必然也有關照的地方；給官員定個規矩，有限制官員的地方，必然也有關照官員的地方。到時候，限制的條款遵守不了，關照的條款又一條一條地突破了。好多事情，就是這么做壞了的。有了做人的“總譜子”“真譜子”，就不一樣了。謹記在心，又刻骨銘心，有意無意，都會不偏不離，如此一來，當學生是好學生，當干部是好干部，士農工商，五行八作，干什么都是好樣的。風氣能不見好，天下能不大治？這也就是作者強調修身最重要的道理。

《讀書做人譜》 ,清龍炳垣編撰，韓石山釋義，三晉出版社2016年8月版。本文經作者授權刊發。

作 者：

韓石山，作家。1947年生，山西臨猗縣人。1970年山西大學歷史系畢業。在汾西縣任中學教員多年。1984年調入山西省作家協會，曾任《山西文學》主編。已退休。出版有《徐志摩傳》《李健吾傳》《我比前賢路已寬》《韓石山文學評論集》等著作三十余部。

編 輯：

張勇耀 mzxszyy@126.com