“昏禮不用樂”“昏禮不賀”新考

曾 東

一、先秦婚禮“用樂”與“不用樂”之辨

關于殷商及其以前婚禮上是否用樂之事，傳世文獻和出土文獻皆鮮有記載，故而難以考證。周代創立了完備的禮制體系，對于婚禮的規定也較為嚴格。按《禮記·昏義》和《儀禮·士昏禮》載，周代制定了較為固定的婚禮程序，即所謂“六禮”①六禮:即納采、問名、納吉、納徵、請期、親迎六個環節。參看《儀禮·士昏禮》。。“親迎”為“六禮”的最后一個環節，婚禮用樂與否也在其中有所體現。

歷來學者據《禮記·郊特牲》和《禮記·曾子》的記載，認為先秦婚禮不用樂，對于其不用樂的原因解釋則稍有不同，主要有以下三種觀點:

其一，以鄭玄、孔穎達為代表，遵從《禮記》所載，認為婚禮不用樂的原因是為了讓新婚之婦不受屬陽氣之樂的影響，使其靜思其義以修婦德。《禮記·郊特牲》載:“昏禮不用樂，幽陰之義也。樂，陽氣也。”孔穎達解釋說:

昏禮所以不用樂者，幽深也。姑使其婦深思陰靜之義，以修婦道。樂，陽氣也者。陽是動散，若其用樂，則令婦人志意動散，故不用樂也。《禮記·曾子問》載:“取婦之家，三日不舉樂，思嗣親也。”孔穎達疏:“所以不舉樂者，思念己之取妻，嗣續其親，則是親之代謝，所以悲哀感傷，重世之改變也。”孔穎達對兩處記載的解釋似乎有所差異，皆因依文而解之故。《禮記·郊特牲》強調的是使新婚之婦要靜心以修婦德，故而不能用樂。《禮記·曾子問》則注重新婚夫婦即將從舅姑手中主持家務之權，希望其顧念舅姑之德，努力持家，故而是沉重之事，不宜舉樂。其實兩者本質上都是希望新婚之婦靜心修德，不受外界干擾，因此婚禮不用樂，婚禮不賀。

其二，以呂思勉為代表，認為先秦婚禮不用樂是古代劫掠婚①劫掠婚，指的是男子未得女子及其父母等親屬的同意，用掠奪的方式強迫女子為妻。參看陳顧遠:《中國婚姻史》，商務印書館2014年版，第78頁；呂思勉:《先秦史》，上海古籍出版社2005年版，第245頁。的遺跡:

外昏之初，始于劫掠，說已見前。其后鑒于爭奪之不可為常，則稍變為買賣。女權昌盛之地，女子不樂往嫁者，亦以服務昏代之。逮社會益演進，財權皆操于男子之手，乃復為買賣。而生計益裕，嫁女者不復計人力之損失而求償，而禮亦益文，則又變為聘娶，故所謂六禮也。親迎之必以昏，昏禮之不用樂，皆劫掠之遺跡。①呂思勉:《先秦史》，上海古籍出版社2005年版，第247頁。

古代隨著社會經濟的發展，個人開始擁有私有財產。與此同時，男性在社會上的作用和地位逐漸提升，父系氏族出現；母系社會瓦解，女子的社會地位下降，并慢慢淪為私人財產，成為劫掠的對象之一。既為劫掠婚姻，婚禮自然需要悄悄進行，而不會大肆舉樂宣揚。

然而，劫掠婚姻大多存在于游獵時代，而周代已經進入了早期農業時代，用劫掠婚姻來解釋“婚禮不用樂”似有不妥。另一方面，《禮記·郊特牲》和《禮記·曾子問》所載是周代的士婚禮，劫掠婚這種野蠻且落后的習俗，必然是與周禮格格不入的。即使存在劫掠婚姻的遺跡，亦應該存在于少數民族和中原以外的蠻夷之地。

其三，以彭林為代表，認為先秦婚禮異姓聯姻，只是延續宗族，自然不需要大張旗鼓:

由《士昏禮》可知，先秦婚禮相當簡樸，不僅夫婦的菜肴僅有數品，而且沒有慶賀和舉樂的儀節。婚姻是異性之間的聯姻，目的是繁衍宗族，家家皆有，人人必經，因此無喜可賀，無樂可舉。②彭林:《中國古代禮儀文明》，中華書局2013年版，第140～141頁。

《國語·鄭語》云:“和實生物，同則不繼。”《左傳·僖公二十三年》亦云:“男女同姓，其生不蕃。”因此，周代實行同姓不婚，異姓聯姻的原則。然而，在先秦人看來，婚姻乃人生大事。《禮記》《儀禮》等文獻對婚禮的各個環節規定十分詳盡，足見周人對婚禮之事的重視。彭林用婚姻乃“延續宗族，平常之事”來解釋“婚禮不用樂”，未免有些牽強。

以上三種觀點雖然對婚禮不用樂的解釋各異，但都認同先秦婚禮不用樂之說。然而先秦婚禮是否真的不用樂呢？對比《詩經》《史記》等文獻記載，可見事實并非如此。

雖然大多學者都持“先秦婚禮不用樂”的觀點，也有少數學者提出了不同意見。主要有兩個反對意見:(1)先秦婚禮用樂在平民階層中存在；(2)先秦時期，中原以外地區存在婚禮用樂的習俗。

《禮記》所記載的僅是士階層以上的婚禮儀節，因此，在平民階層中存在婚禮用樂的習俗，這一點在《詩經》中也可以得到一些印證。例如《詩經·周南·關雎》:“參差荇菜，左右采之，窈窕淑女，琴瑟友之。參差荇菜，左右芼之，窈窕淑女，鐘鼓樂之。”關于《關雎》是否為婚嫁詩，歷來爭議頗多。《毛詩正義序》曰:“《關雎》，后妃之德也，《風》之始也，所以風天下而正夫婦也。”方玉潤《詩經原始》亦說:“此詩蓋周邑之詠初昏者，故以為房中樂，用之鄉人，用之邦國，而無不宜焉。”①方玉潤:《詩經原始》，中華書局1986年版，第71頁。《毛詩序》和方玉潤皆認同這是婚嫁之詩，而《毛詩》相對其他文獻在年代上更近《詩經》，故而更為可信。因此，《關雎》可以認為是婚嫁之詩，其中“琴瑟友之”“鐘鼓樂之”兩句，則體現了先秦婚禮上用樂的情形。

《詩經·周南·關雎》是否為婚嫁詩尚且存在爭議，但《詩經·小雅·車舝》則可以確定為婚嫁之詩。《車舝》之詩中亦有關于婚禮用樂的記載:

雖無旨酒，式飲庶幾。雖無嘉肴，式食庶幾。雖無德于女，式歌且舞。

陟彼高岡，析其柞薪。析其柞薪，其葉湑兮。鮮我覯爾，我心寫兮。

高山仰止，景行行止。四牡，六轡如琴。覯爾新婚，以我慰心。

朱熹《詩集傳》云:“此燕樂其新婚之詩。”②朱熹:《詩集傳》，中華書局1958年版，第162頁。因此，詩中“雖無德于女，式歌且舞”“四牡，六轡如琴”，無不是展現了新婚之時，新郎親

迎新娘，載歌載舞、鐘鼓齊鳴的歡樂且壯觀的場面。

《詩經》中還有一類用琴瑟等樂器來比喻婚嫁之時夫婦和諧的場景，如《詩經·鄭風·女曰雞鳴》中“宜言飲酒，與子偕老。琴瑟在御，莫不靜好”；又《詩經·小雅·常棣》中“妻子好合，如鼓琴瑟”，等等。此類詩雖然沒有直接表現婚嫁用樂的情況，至少也能說明婚嫁與燕樂相關。

《史記·孔子世家》云:“三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合《韶》、《武》、《雅》、《頌》之音。”①《史記》，中華書局1982年版，第1936頁。《詩經》中的詩歌大多與樂器相配而歌。《詩經》之詩又大多采自民間，反映平民階層的生活習俗。因此，《詩經》中的婚嫁詩所描寫的婚嫁之時用樂的場景，足可為先秦平民階層存在用樂風俗之證。

另一方面，周代禮樂所化并未遍及蠻夷戎狄之地，在中原以外的地區受影響極小。因此，在婚嫁習俗上并不一定與中原相同，婚禮上用樂也就不必奇怪，楚國即是這一方面的代表。王勇認為:

春秋戰國時期，中原地區的婚禮一般不用樂，親朋也不致賀，新郎迎娶新娘后，只設一家宴而已……而楚人性格活潑，感情濃烈，經常用歌抒發胸懷，楚國婚姻也充滿了歡快和別致的情調。歌在楚人的婚戀中具有重要地位和獨特作用。②王勇:《楚文化與秦漢社會》，湖南大學出版社2009年版，第263～264頁。

雖然此觀點中并未提到楚國人婚嫁用樂情形，但以楚人好歌的風俗，歌唱必然以樂器相配，故而楚國人在婚禮上用樂，很大程度上是可能存在的。

不僅楚地如此，春秋戰國時期的中山國也存在婚禮用樂的情況。如《史記·貨殖列傳》載:

中山地薄人眾，猶有沙丘紂淫地余民。民俗懁急，仰機利而食。丈夫相聚游戲，悲歌慷慨，起則相隨椎剽，休則掘作奸治，多美物，為倡優。女子則鼓鳴瑟，踮屣，游媚富貴，入后宮，遍諸侯。①《史記》，中華書局1982年版，第3263頁。

中山國有殷商遺民，尚且保留了殷商時期的游走婚姻習俗。從“女子則鼓鳴瑟”可見，中山地區婚嫁存在婚禮用樂的習俗。

二、先秦婚禮“賀”與“不賀”之辨

《禮記·郊特牲》載:“昏禮不賀，人之序也。”鄭玄注解說:“序，代也。”其意在表明，男子結婚之后將代替父親主持家中大事，而新婦則替代舅姑操持家務，代序之間的輪替，使得人們不能無所感傷。因此，婚禮也就沒必要大肆慶賀。《禮記·曾子問》也與《郊特牲》所說大致相同，《曾子問》引孔子之語，云:“嫁女之家，三日不熄燭，思相離也。取婦之家，三日不舉樂，思嗣親也。”孔穎達疏:“所以不舉樂者，思念己之取妻，嗣續其親，則是親之代謝，所以悲哀感傷，重世之改變也。”

自鄭玄、孔穎達立此說以來，后代學者基本沿襲其觀點而少有變更。例如明代學者王夫之說:“‘昏禮不賀，人之序也’。序，世次也。將來者進則成功者退，人子之所憂懼也。”②王夫之:《船山全書》第四冊《禮記章句》，岳麓書社2011年版，第660頁。清代學者孫希旦說:“昏禮，舅姑授婦以室，子有傳重之端，則親有代謝之勢，人子之所不忍言也。故不賀。”③孫希旦:《禮記集解》，中華書局1989年版，第711頁。此外，清代學者朱彬引宋代方性夫之言，也認為婚姻的意義在于兒子替代父親，新婦替代舅姑接管家庭事務，在于新舊勢力的輪替。婚姻只是作為這種交替的過程或者方式，因此并沒有值得慶賀之處。④朱彬:《禮記訓纂》，浙江大學出版社2010年版，第400頁。近代也鮮有學者提出反對意見。直至現代學者涂石對這一問題稍有不同的看法，并作了一些考證。

他認為雖然婚姻對于女子而言并非幸事，因為女子婚后失去了在娘家時的相對自由，而成為夫家的勞動力和生育工具；但對于男方來說確是件值得慶賀的事情，因為男方借此可以延續自己宗族，且為家族得到了一個新的勞動力。在男尊女卑的古代社會，婚禮的慶賀自然習以為常。①涂石:《“古代婚禮不賀、不用樂”辨》，《學術論壇》1986年第1期，第29頁。雖然涂石的觀點缺少客觀的材料支持，但無疑為先秦婚禮是否慶賀這一問題的研究開拓了一個嶄新的視角。

《禮記·昏義》云:“昏禮者，將合二姓之好，上以事宗廟，而下以繼后世也，故君子重之。”大多學者據此認為，儒家所倡導的婚禮并不以當事男女的幸福為出發點，而是一方面為了密切兩個家族的關系，另一方面則是為了傳宗接代，延續家族。在新舊交替的新陳代謝過程中，作為子女則不能不為老一代的謝幕而感傷，所以婚禮也就沒有慶賀的理由。然而，我們也可以換一個角度來思量這句話的含義。婚禮的達成可以密切兩個宗族的關系，并且為宗族的存續發揮作用，因此對于君子來說是人生中一件十分重要的事情。既然婚禮在先秦時期被人們當做一件極為重要的事情，又怎會沒有相應的慶賀儀式。這一點在《禮記·曲禮上》中有所體現:“賀取妻者，曰:‘某子使某，聞子有客，使某羞。’貧者不以財貨為禮，老者不以筋力為禮。”鄭玄在解釋此句經文時說:“謂(賀婚者)不在賓客之中，使人往者。羞，進也，言進于客。古者謂候為進，其禮蓋壺酒、束脩若犬也。不斥主人，昏禮不賀。”孔穎達為鄭玄之語作了進一步的闡釋，他認為:

親朋友有昏，己有事礙不得自往，而遣人往也。案《郊特牲》云:“昏禮不賀，人之序也。”此云賀者，聞彼昏而送筐篚，將奉淳意，身實不在為賀，故云賀，而其辭則不稱賀。

鄭玄意在解釋經文，而孔穎達遵循疏不破注的原則，二者都認為先秦婚禮雖然婚禮上有賓客前往慶賀，但并不直接對婚主(新郎)說祝賀新婚之類的賀辭，送的賀禮也并不直言為慶賀新婚而送的禮物。于是新婚賀辭就變成了“聞子有客”，賀禮就成了贊婚之“羞”。鄭玄和孔穎達的解釋看似與《郊特牲》所說“昏禮不賀，人之序也”并行不悖，然而仔細辨別可以發現，先秦婚禮上，親朋賓客都參與其中，并且還有壺酒、束脩等禮物用來贊婚。雖無賀婚之辭，然則有慶賀之實。此說在《禮記集解》中也可稍作印證:

呂氏大臨曰:“賀者，以物遺人而有所慶也。昏禮不賀，人之序也。雖曰不賀，然為酒食以召鄉黨僚友，則聞遺不可廢也。故其辭不曰‘昏禮’，而曰‘有客’，則所以羞者，佐其供具之費，以待鄉黨僚友而已，非賀也。言賀，因俗之名。”①孫希旦:《禮記集解》，中華書局1989年版，第47～48頁。

由此可以看出，先秦婚禮雖無慶賀之辭，無賀禮之名，然而舉辦婚禮的主人依然會設宴款待賓客，賓客也會以“聞子有客”、借“羞”之名來對主人的新婚表示祝賀。此外，呂大臨在此段話中還提到“言賀，因俗之名”，此所謂“因俗”，即是沿襲民間慶賀習俗之名。“昏禮不賀”作為士禮，是官方規定的一項禮制，但所謂“不賀”，僅僅只是不說慶賀之辭，具體的慶賀活動還是真實存在的。

三、“昏禮用樂”“昏禮慶賀”之禮起源考

(一)“昏禮用樂”之起源

自《禮記·郊特牲》及《禮記·曾子問》載先秦“昏禮不用樂”之禮，秦漢至隋朝的文獻關于婚禮用樂情況的記載，皆與《禮記》相差無幾。②陳戍國:《詩經芻議》，岳麓書社1997年版，第105～108頁。《續漢書·五行志一》注引《風俗通》云:“靈帝時，京師賓昏嘉會，皆作《魁櫑》，酒酣之后，續以挽歌。”《魁櫑》是喪家之樂，固不可用于婚禮之上。靈帝時期，已近東漢末年，禮崩樂壞，所以此時雖記載婚禮用樂，然而并不符合禮制。《晉書·禮志》也記載了婚禮上出現樂器，但僅僅是作為擺設而備:

升平八年，臺符問:“迎皇后大駕應作鼓吹不?”博士胡訥議:“臨軒《儀注》闕，無施安鼓吹處所，又無舉麾鳴鐘之條。”太常王彪之云:“婚禮不樂，鼓吹亦樂之總名。《儀注》所無者，依婚禮。今宜設而不作。”此事發生在東晉孝武帝司馬曜迎娶王皇后之時。當時婚禮程序大致也遵循“六禮”進行，但是在親迎階段是否用樂的問題上則有所不同。博士胡訥和太常王彪認為，雖然前代在婚禮上有鐘鼓等樂器，但還是應該遵照周代“昏禮不舉樂”的原則，不能鳴鐘敲鼓。

關于“婚禮用樂”之禮，最早見于《新唐書·禮樂志八》:

初昏，尚食設洗于東階，東西當東溜，南北以堂深。后洗于東房，近北。設饌于東房西墉下，籩、豆各二十四，簋、簠各二，登各三，俎三。尊于室內北牖下，玄酒在西。又尊于房戶外之東，無玄酒。坫在南，加四爵，合巹。器皆烏漆，巹以匏。皇后入大門，鳴鐘鼓。

這是唐代關于皇帝迎娶皇后時所規定的禮節。在親迎階段，皇后入大門，兩邊鐘鼓齊鳴奏樂。此外，《唐會要》卷八十二也有類似記載:“乃廣奏音樂。多集徒侶。遮擁道路。留滯淹時。邀致財物。動逾萬計。遂使障車禮貺。過于聘財。歌舞喧嘩。殊非助感。”①(宋)王溥:《唐會要》卷83，上海古籍出版社1991年版，第657頁。由此可以看出，隋朝以前，婚禮上并未出現用樂之禮；“昏禮用樂”是在唐代才正式成為官方認可的合乎禮法的行為。

(二)“昏禮慶賀”之起源

“昏禮不賀”，無賀之名，有賀之實。在漢代以前，婚禮慶賀在名義上并未得到官方的認可，僅作為一種民間習俗存在。這種狀態在漢代以后有所變化，婚禮慶賀逐漸由民間習俗上升為官方禮制。

《漢書·田蚡傳》說:“蚡(田蚡)取燕王女為夫人，太后詔召列侯宗室皆往賀。”又《漢書·王莽傳》云:“莽兄永有子光，年小于莽子宇，莽使同日內婦，賓客滿堂。”兩則材料都反映了在西漢時期，“婚禮不賀”的局面逐漸被打破，官方也不再限制婚禮慶賀的行為。直至漢宣帝時期，婚禮慶賀成為官方的正式禮節。《漢書·宣帝紀》載:

五鳳二年，詔曰:“夫昏姻之禮，人倫之大者也。酒食之會，所以行禮樂也。今郡國二千石或擅為苛禁，禁民嫁娶不得具酒食相賀召，由是廢鄉黨之禮，令民無所樂，非所以導民也。”

漢宣帝以詔令的形式確定了婚禮慶賀的合法性，使得婚禮慶賀之禮或俗名副其實。

四、小 結

周代禮制對于“昏禮不用樂”“昏禮不賀”的規定，是對士以上階層所制定的行為規范。然則“禮不下庶人”，士以下的平民階層，他們并不一定會遵循禮制，因此民間存在“昏禮用樂”“昏禮慶賀”的習俗也不足為怪。此外，周禮未曾化及的蠻夷之地，其上層人士也不一定會遵從禮制。例如楚國尚且自稱“我蠻夷也。不與中國之號謚”①《史記》，中華書局1982年版，第1692頁。，又怎會按照周禮所規定的婚禮不能舉樂、不能慶賀的細枝末節之禮來行事。另一方面，在“昏禮不賀”上，周代禮制并未禁止婚禮慶賀，只是在婚禮上不言慶賀之辭，但有慶賀之實。

春秋以后，隨著周王室的衰微，周代所創立的禮法逐漸被破壞。“昏禮不用樂”“昏禮不賀”的禮法亦被廢置。所謂“禮失求諸野”，在婚禮用樂與否、慶賀與否的問題上，則是“禮失求諸俗”。因此，作為“昏禮用樂”“昏禮慶賀”的民間習俗逐漸被推廣，并最終得到官方認可，成為正式的禮節。這其中體現了一個“禮俗相變”的過程。