“回到庫諾夫”的歷史鏡像*
——從庫諾夫闡發(fā)歷史唯物主義所直面的理論危機談起

鄭 如

(南京審計大學馬克思主義學院 江蘇 南京 211815)

“回到庫諾夫”的歷史鏡像*
——從庫諾夫闡發(fā)歷史唯物主義所直面的理論危機談起

鄭 如

(南京審計大學馬克思主義學院 江蘇 南京 211815)

亨利希·庫諾夫是第二國際時期重要的思想理論家，以現代社會學為獨特理論視角，對唯物史觀進行專門的闡釋與傳播，為馬克思主義哲學的理解和運用打開了一個獨特的窗口。當下重新審視他對唯物史觀的理解，需要回到當時他所直面的理論危機：德國社會民主黨從獲得合法地位到出現分歧，直至最后走向分裂，以及由此折射出其黨內出現的深層次嚴重的理論危機。立足當代中國，在歷史視域中重新審視庫諾夫的思想，對當下進一步深入馬克思主義哲學史的研究不無啟示。

亨利希·庫諾夫；歷史唯物主義

正如理解馬克思及其哲學與社會思想，最好的方法就是歷史地“回到馬克思”一樣，當下重新審視庫諾夫對唯物史觀的理解，需要回到庫諾夫本來的文本，回到他所生活的時代，回到當時處于世界資本主義發(fā)展格局中的德國，真正理解他解讀的客觀歷史背景和方法論范式，了解德國社會民主黨內的理論危機，才能深刻把握他建構唯物史觀的歷史起點。

自十九世紀七十年代以來，隨著人類社會向前推進，資本主義發(fā)展進入了新的歷史階段，在社會經濟、政治、文化、意識形態(tài)和國際形勢等方面，都發(fā)生了重大的轉變。在近代歷史中，德國是“一個受民族主義的瘴氣所熏染和沙文主義毒素所麻醉的國家”[1]。庫諾夫作為一位土生土長的德國學者，其理論研究不可能脫離德國歷史和和德意志民族思想的浸染。第一次世界大戰(zhàn)前德國的崛起與英美等發(fā)達資本主義國家爭霸，以及戰(zhàn)后世界政治經濟格局的變化，德國和俄國在面對資本主義、社會主義革命以及社會主義改良等道路的不同選擇，這些都是《馬克思的歷史、社會和國家學說》的醞釀與創(chuàng)作時期，評析庫諾夫對唯物史觀的解讀也不可能脫離對這兩個歐洲大國的選擇道路的反思。而寫作此著作的最直接動因，就是德國社會民主黨內部的理論危機，面對德國發(fā)展的社會現實道路問題，和社會民主黨的發(fā)展方向。庫諾夫以實證社會學的視角切入唯物史觀，認為從人類社會歷史出發(fā)，以社會——國家為線索，系統闡述馬克思有關社會學的基本要點，能夠從理論根基上有力地回應黨內的爭論和危機。限于篇幅，本文僅就庫諾夫當時所直面的理論危機進行探討。

一、從“合法化”到出現“分歧”：德國社會民主主義陣營的發(fā)展

談到庫諾夫闡釋發(fā)展歷史唯物主義的政治實踐和歷史背景，就離不開當時德國社會民主主義運動和德國社會民主黨的發(fā)展進程。德國社會民主黨能夠在十九世紀末獲得合法地位并非一蹴而就，而是通過不懈努力和斗爭才獲得了政府和國家的認可。首先不得不說到“非常法”，即《反對社會民主黨企圖危害治安的法令》，它的頒布源于俾斯麥鐵腕式的政治統治。俾斯麥為了鞏固帝國的政治統治，發(fā)展資本主義經濟，對社會主義運動始終采取了毫不留情的鎮(zhèn)壓，1878年5月和6月相繼發(fā)生了對德國皇帝的行刺事件，這兩次事件與社會民主黨沒有絲毫關系，而俾斯麥為了打擊社會主義運動，將刺殺事件歸咎于德國工人黨，宣稱這是“赤色危險”。同年10月10日，在帝國議會中投票通過了《反對社會民主黨企圖危害治安的法令》，通常簡稱為《非常法》，用以查禁報刊等出版物，解散工人組織，放逐社會民主黨人，利用國家機器鎮(zhèn)壓工人運動。此后，俾斯麥利用自己的權力操縱帝國議會的決議，將《非常法》的實施時間一延再延。德國工人階級在反“非常法”時期進行了不屈不撓的斗爭，并最終取得了成功，德國社會民主黨成為當時世界工人運動的先鋒和范例。對1889年成立的第二國際也發(fā)揮出舉足輕重的作用。直至“非常法”取消后，德國社會主義工人黨(即社會民主黨的前身)才終于重新獲得了合法地位，擺脫了地下活動的狀態(tài)，這一條件有力推動了黨在工人階級中開展工作的廣度和深度。在反《非常法》階段作為指導原則的社會民主主義，順理成章地成為此后階段的黨的理論。

但是，倘若對“社會民主主義”的涵義追根究底，黨內倒是存在分歧，即社會革命和社會改良。而社會改良派實質上是一種結局妥協。作為國際工人運動的指導者和德國工人階級政黨的“行為監(jiān)護人”，恩格斯認為，社會民主主義首先是指革命的社會主義，旨在實現馬克思理論中的暴力革命和無產階級革命專政。與此同時，全球資本主義的發(fā)展，和德國工業(yè)化和現代化進程的推進，都不同程度地導致了社會劇變，社會民主黨內的改良主義認為，應當通過和平、合法的途徑走議會民主道路，顯然這不是徹底的社會革命，只能算是一種階級妥協。

這種分歧傾向日益明顯，逐漸演化為一種“實實在在”分裂的重要危險因素。黨內改良主義妥協派中，以格奧爾格·福爾馬爾為首的政治集團，要求改變黨的革命路線。他們聲稱德國皇帝及其政府對工人階級及其政黨的態(tài)度“真正友好”，因此，社會民主黨應當與政府妥協，將黨的工作依照資產階級改良主義精神開展，并限制在議會活動的范圍內，支持政府對外擴張，甚至公開要求和資產階級政黨皆為聯盟，停止對容克——資產階級國家的敵視態(tài)度。福爾馬爾的政治集團從實質上看，就是黨內真正的反黨宗派聯盟，他們與工人階級毫無共同之處。

對此，支持社會革命立場的理論家和政治家堅決予以反擊。恩格斯洞悉到黨內的分歧以及從分歧走向分裂的傾向，為了使廣大黨員和人們群眾理解馬克思的革命路線和政治實踐的原則立場，他立刻著手于整理馬克思的《哥達綱領批判》手稿，公開發(fā)表在《新時代》上，對福爾馬爾政治集團堅決予以反擊。之后，他寫下《1891年社會民主黨綱領草案批判》(即《愛爾福特綱領批判》)，明確指出，目前黨內領袖(如倍倍爾)幾乎完全沒有意識到改良主義的滋生，還有部分領袖擔心政府再次實施《非常法》而不敢提出“社會主義革命”，甚至避免提及民主共和國的建立。在恩格斯的敦促、指導和幫助下，倍倍爾終于意識到黨內的危機，堅決回擊福爾馬爾政治集團。1891年10月，在愛爾福特召開黨的代表大會，正式定名為德國社會民主黨，通過了由考茨基起草的黨綱。雖然新黨綱中取消了拉薩爾的教義，表明了黨在政治和經濟上的要求，但是，對于無產階級專政、推翻君主制、建立民主共和國等要求并沒有提到。

社會民主黨的正式更名并不能消除黨內改良社會主義的思潮，這一思潮實際上反映了一定時代的特性，也有時代原因。首先，高速的工業(yè)化發(fā)展大力推進了資本主義經濟迅猛發(fā)展，社會財富的急劇增長，使得統治階級能夠從超額利潤的大蛋糕中，抽取一小部分用以對工人階級的“糖果政策”，改善工人階級的生活狀況，在一定程度上動搖了工人階級的革命信念和革命動力。其次，在資本主義發(fā)展的進程中，城鎮(zhèn)化腳步使得城鄉(xiāng)小生產者大規(guī)模進入工人階級隊伍，但是他們從思想上和客觀現實條件看，并非徹底的無產階級。因此，他們并不完全認同社會主義革命方式和最終目標，往往滿足于妥協后的改良。這種觀念構成了德國反馬克思主義最為廣泛而深厚的階級基礎和思想氛圍。最后，十九世紀晚期資產階級內部產生的反馬克思主義學派對無產階級革命實踐形成巨大的對抗性。例如，十九世紀七十年代在德國廣泛流行的馬堡學派，從數學和邏輯角度對康德哲學進行改造，將哲學歸結為認識論，提出倫理社會主義。主要代表人物有柯亨、施達姆勒(通常也被譯為“施穆勒”)等。同時期，新康德主義弗賴堡學派，試圖將康德先驗哲學運用于社會歷史領域，強調價值凌駕于一切存在之上，仿佛消除價值判斷的差異就能解決社會基本矛盾了一樣。代表人物有施穆勒、桑巴特、瓦格納、布倫塔諾、韋貝爾等。

二、走向分裂：德國社會民主主義陣營的分化

在種種經濟、政治和社會因素的影響下，德國社會民主黨內從分歧走向了分裂：出現了“左中右”三派。首先出現了右傾機會主義小宗派。例如，伯恩施坦和施拉姆、赫希伯爾格組成了蘇黎世三人團。作為其中最主要成員的伯恩斯坦，他的思想理論的發(fā)展線索從一定程度上反映出當時資本主義研究中的焦點和熱點問題。最初，伯恩斯坦主張以議會活動為主的合作式的改良道路。接著，他受到馬克思和恩格斯的嚴厲批判，在恩格斯的幫助下，迅速轉變立場，開始從理論上宣傳馬克思主義思想，在黨內報刊上揭露政府對工人運動的“鞭子+糖果”的政策實質，同黨內的拉薩爾主義思想堅決斗爭，向廣大工人階級傳播科學社會主義原理。而后，在英國費邊社漸進主義思想和德國資產階級現代經濟學派的影響下，伯恩施坦走上了修正主義之路。他認為在新時代條件下，馬克思主義革命原理已經過時，他以“自由批判”和必要的“修正”的形式，對馬克思主義的靈魂進行了閹割。他儼然成為新時代條件下黨內改良主義的代表人物，同列其中的還有福爾馬爾、奧埃爾、達維德、希法亭等等。

伯恩施坦在搖擺中最終走向了修正主義之路，主要體現出他對資本主義發(fā)展的判斷和分析。一方面，他以“社會主義”為主題發(fā)表文章，聲稱壟斷賦予資本主義更多的適應性，它具有比以往“更長的壽命”和“更強的彈性”，工業(yè)文明先進的國家中處于統治地位的資產階級開始走向民主。因此，在當前已然逐漸質變的主客觀條件下，曾經需要流血革命才能實現的社會變革，現在只需要通過議會投票、示威游行等“威逼手段”即可實現。另一方面，在政黨任務方面，他進而提出無產階級政黨的最重要的任務，不是取得政權，不是實現專政，而只需要進行“細小的工作”，只需要“運動”。在他看來，無產階級的最終目的不足道哉，因為運動即一切。

面對右派的進攻，社會民主黨內很快成立了以卡爾·李卜克內西、盧森堡、蔡特金、梅林等為代表的左派與此針鋒相對，這些代表人物后來也成為第二國際中的左派領袖。卡爾·李卜克內西是一位革命斗士，他堅決反對修正主義，出版《軍國主義和反軍國主義》，明確反對軍國主義，提出只有無產階級才能夠戰(zhàn)勝帝國主義和軍國主義，唯有此方能爭取德意志民族的繁榮昌盛。革命雄鷹——盧森堡忠于馬克思主義革命立場，始終站在反對修正主義的最前沿陣線上。蔡特金在反修正主義的斗爭中開辟了婦女工作。梅林以馬克思主義為指導原則，撰寫歷史論著和政治批判文章，從而在社會歷史和政治領域對右派予以有力批駁。

左派和右派在黨內都僅僅是少數派，更多的黨員和工人群眾集中在中派。中派領袖考茨基不僅是社會民主黨內的首席理論代表，而且是第二國際的主要領導人物。他在“不惜代價維護黨的統一”的口號下，他沒有就修正主義實質進行堅決斗爭，反而時時處處調和左右之間的矛盾和斗爭。在1900年的第二國際巴黎代表大會上，社會民主黨各派就身為法國社會主義者的米勒蘭入閣一事進行針鋒相對的論戰(zhàn)。以盧森堡為代表的左派認為米勒蘭參加資產階級政府的行為，就是叛賣；以伯恩施坦為代表的右派則認為這屬于無產階級奪取政權的起步階段。考茨基在維護國際社會主義政黨統一的旗幟下，既不贊同任何一派的觀點，也不批駁任何一方，而是提出了一個看似折中的決議草案，即加入資產階級政府是無產階級奪取政權的非正常性開端，不能就此做原則性判斷，因為這是一個政治策略。由于考茨基名字的德文Kautsky與橡皮一詞Kautschuk非常相似，所以人們往往諷刺這次大會的議案是富有彈性的“橡皮決議案”。

正是在以考茨基為代表的中派的調和中，右派仿佛是在中派的掩護下，不斷發(fā)展壯大，其代表人物日益占據了黨內的領導崗位，逐漸排擠左派，而中派則與右派越走越近，這一切使得黨內三派之間的力量對比發(fā)生了變化。1913年8月，隨著德國社會民主黨老一輩領袖倍倍爾的逝世，黨內實際領導權落入了右派人物手中，黨逐步在時代與革命主題上，從分歧走向分裂。

就本質而言，社會民主主義的所謂社會革命原則，已然被和平行動、合法斗爭以及議會民主的外衣包裹住。面對資本主義進入帝國主義新階段的形勢，列寧認為這是資本主義的最高階段也是其最后階段，必須用革命對抗國際資本和帝國主義。當時庫諾夫所在的德國社會民主黨右派(包括最終幾乎被右派消解的中派)，堅持認為工業(yè)化——現代化階段并非革命形勢，不存在革命危機和革命勝利的機會，于是他們以民族工人運動為立場，試圖走和平道路進入社會主義的終極目標。左派的立場不同，他們站在國際工人運動的立場上，始終遵循馬克思主義的革命原則，主張以革命為手段。兩派力量懸殊，右派占了黨員的多數，左派只有少部分黨員。因此，有學者曾提出，當時帶有中派傾向的黨內領袖倍倍爾是非常難能可貴的，他既不放棄議會民主，有能堅持革命原則，既順應國際工人運動的潮流，又能兼顧到不放棄民族工人運動的利益，在批判黨內錯誤思潮的同時，盡可能團結黨內的所有成員，始終以黨組織大局為重，不做無謂的組織決裂。如果倍倍爾不是在1913年逝世，也許德國社會民主黨的發(fā)展會有所不同。

三、德國社會民主黨內嚴重的理論危機

德國社會民主黨從分歧走向分裂的局面恰恰反映出當時黨內嚴重的理論危機。因此，庫諾夫指出，“當前馬克思主義正處在嚴重的危機之中，特別是與馬克思的政治經濟學有別而通常稱為社會哲學的馬克思主義的那一部分。這一事實清楚地表現在：以往至少在形式上是以馬克思主義為基礎的德國社會民主黨，今天分裂為一系列相互敵對的黨派。”雖然這些敵對的黨派都標榜自己的理論是馬克思主義，但是他們引證馬克思主義學說時，都是“從五花八門的社會哲學的基本觀點”出發(fā)的，作為根基的理論邏輯聯系消散了，“形形色色的觀點、原則和結論雜亂無章地混在一起”。馬克思主義不在是黨內的理論基礎，而成了各黨派在論戰(zhàn)中信手拈來的“日用品”，其中充斥了對馬克思主義的曲解和誤讀。于是，由此帶來了一個嚴重后果，即面對世界大戰(zhàn)引起的革命形勢，黨內制定的政治斗爭策略“已完全變得莫衷一是”。政治實踐的危機恰恰反映出了黨內理論危機的嚴峻現實[10]。當時出現的各種對唯物史觀的曲解和誤讀，論調大致可以分為以下幾類。

第一方面，對生產方式的曲解。馬克思唯物史觀在近數十年以來備受指責，甚至是攻擊，雖然批評者也使用馬克思所論述的生產方式，但是他們往往有各種各樣的曲解和誤讀。第一種，將生產過程與技術混淆。他們常常用曲解后的概念來強加給馬克思，將馬克思的理論看作是“黑格爾主義的穿鑿附會”或是“猶太法典的繁文縟節(jié)”，將技術和生產方式“混為一談”[11]。非馬克思主義者中維納·索姆巴特是將生產過程和技術混為一談的典型；自稱為馬克思主義者中海爾曼·戈特是混淆生產過程和技術的代表人物。

第二種混淆和曲解，將經濟結構理解為企業(yè)形式。以保爾·巴爾特教授為例。他在很大程度上代表了當時的一種社會哲學思潮。《哲學的貧困》中馬克思寫道，“機器正像拖犁的牛一樣，并不是一個經濟范疇。機器只是一種生產力。以應用機器為基礎的現代工廠才是社會生產關系，才是經濟范疇。”[13]馬克思關于經濟結構的理論經過巴爾特的邏輯就改頭換面成了：技術=企業(yè)形式=所有制。庫諾夫打了個形象的比方，即雞蛋可以孵出雞，但是不能就因此而認為雞和雞蛋是一回事。

第三種，將生產關系理解為“技術關系”，或者“企業(yè)制度”，或者“技術企業(yè)關系的總和”，甚至“各工業(yè)部門的相互關系”、“取得原料和商品銷售的方式”、“農業(yè)土質狀況”、“耕作面積的分布”等等。這也往往使人們誤以為生產關系、生產方式與生產技術是同類概念。還有一部分社會主義理論家也會對馬克思的生產關系概念產生誤解，例如麥克斯·阿德勒，他將人們生活區(qū)域中的土壤和自然狀況也當作是生產關系。生產力與生產條件也往往會被誤解。例如，馬薩利克將馬克思的三個術語等同，即認為生產力、生產條件、生產關系三者是同一概念。生產力時常被當作是一種“技術力量”，即生產過程中使用的工具、機械的總和。這與馬克思的界定完全不同。

第二方面，對社會存在決定社會意識的誤讀。馬克思的批評者往往誤將唯物史觀理解為：“任何一種歷史過程都可直接從經濟結構中找出它的根源”。進而得出這樣的結論，即馬克思的觀點就是，“在經濟和任何一個時代的各個政治觀點、道德觀點與宗教觀點之間，存在著一種直接的‘機械的’或‘機械主義’的關系”。與之同質的論調還有：“唯物史觀排除了思想在歷史中的影響”，“只知道經濟事實對歷史進程的‘機械的’或‘機械主義的’作用”[14]。庫諾夫認為，這是“對馬克思主義社會學的完全的誤解”[15]。

以伯恩施坦為例，他在《社會主義的前提和社會民主黨的任務》中明確提出，經濟之外的那些因素越多，最終決定因素在質和量上所承受的局限就越大。顯然，他沒有理解社會經濟與各種形式的意識形態(tài)之間的關系和相互作用機制，所以，他將意識形態(tài)與社會經濟因素兩者相互對立的等質因素。實際上，馬克思從來不曾否定意識形態(tài)對社會歷史演進的影響力和推動作用，他和恩格斯一直強調，在一定時代，當經濟發(fā)展在創(chuàng)造歷史的人們頭腦中轉化為相應的意識形態(tài)，不同的意識形態(tài)發(fā)生沖突并推動人們實踐時，意識形態(tài)才能夠成為歷史的推動力。所謂的觀念形式的意識形態(tài)和社會經濟本就不存在根本的對立，它們之間的區(qū)別僅僅在于前者是后者在人腦中的轉化。因此，馬克思稱對歷史進程產生作用的觀念是“在人的頭腦中轉化了的物質”。伯恩施坦對馬克思誤解的根源還在于，他沒能準確理解馬克思對生產關系的界定，反而將它模糊成了純生產技術——機械式的關系，和類似氣候、土質、水源之類的自然關系。

伯恩施坦談到的恩格斯書信，主要討論的是：在一定社會中意識形態(tài)的狀況，它們在多大程度上取決于社會經濟結構，它們和社會經濟結構之間存在著何種依存關系或因果關系，在歷史發(fā)展進程中意識形態(tài)是獨自發(fā)揮作用，抑或是受制于社會經濟，能否對社會經濟反作用(推動或是阻礙、破壞)，意識形態(tài)和社會經濟之間是否存在著“不等式”，前者最終是否緊緊“跟隨”社會經濟發(fā)展。

對于這些問題的回答，馬克思主義者中分為兩派。一派主要以“康德主義者”為主，以麥克斯·阿德勒和阿爾弗雷德·布勞恩塔爾(通常也譯為布倫塔諾。)為代表，他們認為社會經濟發(fā)展影響意識形態(tài)的形成，而后者一旦形成就外在于社會經濟的發(fā)展，以相對獨立的自身規(guī)律向前推進。另一派以考茨基、梅林、普列漢諾夫為代表，他們否認意識形態(tài)的獨立性，堅持這些都可以追溯到社會經濟生活之中，并最終取決于社會經濟的發(fā)展。雖然兩者之間會在一定時期存在一定程度的“不等式”，意識形態(tài)不能始終如一且完全無誤地和社會經濟結構“相匹配”，但是前者始終緊隨后者，或快或慢地在后面“跛行”。

第三方面，對社會——國家視域中的誤讀。這主要圍繞在階級斗爭和國家問題。關于解決斗爭，當時出現三種論調：論調之一，馬克思提出，隨著社會的發(fā)展，最終階級將消亡，這是“沒有根據的”。因為“階級的差別是建立在個人天賦和才能的先天的區(qū)別之上”，所以“社會內部總是不可避免地一再出現產生階級的條件”[17]。論調之二：社會內部的利益總是有差別的，每個社會成員都有特殊的利益，因此根本就不存在階級和階級利益。論調三：完全誤解馬克思對階級概念的界定，還是根據古老的劃分方式——財產，將階級劃分為：無產階級和有產階級，即“無產者”和“富人”。

關于國家問題，主要集中體現在國家的發(fā)展趨勢。當時，在庫諾夫看來的庸俗馬克思主義流毒全國，將馬克思恩格斯的思想曲解到一種極端傾向，他們無視忽視了《共產黨宣言》中有關消除國家政權的論述的修改，以及《哥達綱領批判》中的論述，沒有理解馬克思關于國家理論的精髓，而只是將無政府主義的國家虛無主義理論化了，仿佛只要工人階級取得了政權，掌握國家權力，那么嶄新的社會主義制度便會得到保障。例如，考茨基在《新時代》第一卷《形形色色的革命者》中寫道，“這兩本小冊子(《革命之前》與《革命之后》)，歸結為一句話，即奪取政權。無產階級有了政權，那社會主義就會自動到來。沒有政府權力，我們在消滅階級和階級矛盾方面就無法前進一步。”因此，“我們的任務恰恰就是要奪取國家政權，將它從一個有產階級的機關變?yōu)橐粋€無產階級的機關，從一個壓迫機關變?yōu)橐粋€解放的機關”[18]。而安東·潘內奎克(通常也被譯作“安東尼·潘涅庫克”)雖然是社會主義理論家，但對馬克思恩格斯的國家觀進行驚人的篡改，他無視國家是在社會發(fā)展中形成的史實，提出國家是統治階級為了統治目的而創(chuàng)造出的組織。

結語

庫諾夫在其代表作中，從社會整體性和系統化的角度，對馬克思主義唯物史觀的理解做了進一步的深化和發(fā)展，他反復強調：物質生產和再生產過程是社會生活的基礎，經濟過程與意識形態(tài)之間是一種“總和決定”的關系，并在上層建筑中進一步嚴格區(qū)分了社會制度和國家制度。客觀而言，這些都是他對當時德國社會民主黨黨內嚴重的理論危機所進行的深刻思考和正面回應。從中國當下的發(fā)展進程看，我們的社會生活仍然建立在深厚豐實的經濟基礎之上，并在整體上決定了我們的精神家園，中華民族的強盛需要社會的同步發(fā)展和協同并進。因此，立足當代中國，重新審視庫諾夫的思想，對進一步深入馬克思主義哲學史的研究和當代中國特色社會主義實踐不無啟示。

[1]丁建弘、陸世澄主編. 德國通史簡編[M]. 北京:人民出版社，1991.553-554.

[2][3][5][6][7][8][德]亨利希·庫諾夫. 馬克思的歷史、社會和國家學說. 袁志英譯. 上海：上海譯文出版社，2006.1、516、161、538、538、414、340.

[4]馬克思恩格斯選集：第1卷. 北京：人民出版社，1995.161.

江蘇省高校哲學社會科學基金項目(項目號：2013SJD720005)；國家社科基金青年項目(項目號：15CKS027)；江蘇省社會科學基金項目(項目號：16ZZD004)。

2017-10-9

鄭如(1978-)，女，江蘇南京人，哲學博士，南京審計大學馬克思主義學院講師，南京大學—約翰斯·霍普金斯大學中美文化研究中心訪問學者，研究方向：國外馬克思主義和文化哲學。

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1672-1071(2017)06-0006-05

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