品茶論道說太極拳

李通國

摘 要： 茶道與太極拳的文化形成有相似之處，文章運用類比方法，從文化角度對茶道和太極拳演化過程分析說明一種共通的現象：從茶到茶道，茶道的形成逐步演繹為一種品茶文化，從太極十三式到太極拳，太極拳在成熟定型中逐漸成為一種文化意趣；茶道與太極拳皆有原始功能弱化、附加功能彰顯呈現多元化的現象；茶道與太極拳都有依托形式成為修身養性的方式，從而茶道與太極拳成為更容易為大眾所接受的文化休閑娛樂項目。

關鍵詞： 茶 茶道 技擊 太極拳

茶道與太極拳沒有直接的因果關系，四川有一種長嘴工夫茶把武術、雜技、舞蹈等功夫融入茶藝表演中，有的商業宣傳就稱它為太極工夫茶，其實與太極拳沒有什么關系，當然也不排除有人會把太極拳的動作引入工夫茶表演中，但是這并不能說明它把太極文化植入了工夫茶當中，這只不過是表象形式的融合，并沒有深入觸及太極拳文化的本質。茶道與太極拳在茶道文化與太極拳文化形成過程中有較大的相似性，通過茶道與太極拳的類比研究，我們更清晰易懂地理解了中國傳統文化及“禪”“道”等道家文化、釋家文化對茶道、太極拳等技術形式產生的深刻影響，因而太極拳是沐浴了深厚中國傳統文化底蘊的為大眾所喜愛的武術。我們從文化視角對茶道和太極拳進行深入的分析，了解茶道和太極拳的文化品性，用茶道的形成類比分析太極拳文化形成。

1.從茶到茶道：儀式與文化

1.1茶本是解渴的調味劑。

人們為了調節喝白開水的味道，在水中加入了調味的茶葉及其他的調味品，于是人們就有了泡茶的習慣，據說這個習慣發生在1300年前的朝代。泡茶本是一件平常而簡單的事情，簡單到只要兩個動作就可以：放茶葉、倒開水。喝茶是為了滿足人類最基礎的生理欲望：解渴。渴極的人渴不擇茶一氣灌個飽，雅士見了直呼“牛飲”不雅，雖不雅卻是一樣的解渴。

1.2當茶遇到了文化于是有了茶道。

文人雅士的介入使喝茶發生重要的轉變，因為文人雅士講究的是品茶，他們注重茶的色香味，講究水質茶具，喝的時候細細品味。他們還注重茶藝，講究環境、氣氛、音樂、沖泡技巧及人際關系等。當他們注意到飲茶的精神層次的時候，茶道就出現了，在茶事活動中融入哲理、倫理、道德，通過品茗來修身養性、品味人生，達到精神上的享受。茶道，就是品嘗茶的美感之道，一種烹茶飲茶的生活藝術，一種以茶為媒的生活禮儀，一種以茶修身的生活方式。它通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶，增進友誼，美心修德，學習禮法，領略傳統美德，是很有益的一種和美儀式。于是在喝茶的過程中追求靜心、靜神，陶冶情操、去除雜念的精神享受。

1.3道士一品茶，茶道就有了養生的內容。

道家品茶為茶道注入功利主義思想。道家品茶不講究太多的規矩，總是從養生貴生的目的出發，以茶來助長功行內力。道士馬鈺在《長思仁·茶》中寫道：“一槍茶，二槍茶，休獻機心名利家，無眠未作差。無為茶，自然茶，天賜休心與道家，無眠功行加。”在養生觀念的指引下，中國茶道創造性地將茶與中藥等按照中醫理論有機地融合在一起，在品茶中感受養生的樂趣，拓展了茶道的發展空間，千百年來以特有的魅力吸引著大眾的目光。

1.4當和尚飲茶，茶道就有了禪的意味。

“禪茶一味”的典故出自唐朝趙州和尚從諗那句著名的偈語“吃茶去”，唐代人的飲茶習慣就來自和尚。所以禪和茶在佛教當中有千絲萬縷的聯系，喝茶講禪，茶道又與禪相結合，就是禪茶一味，就是要通過茶去領悟禪的定義。眾多的僧人寫茶詩、吟茶詞、作茶畫，或與文人唱和茶事，大大豐富了茶文化的內容。佛教為茶道提供了“梵我一如”的哲學思想及梵我一如“戒、定、慧”的修習理念，深化了茶道的思想內涵，使茶道更有神韻[4]。

2.太極拳：從技擊、套路到文化

2.1太極拳改變了傳統的技擊方式。

太極拳是內家拳的優秀代表，是中國文化和武學集大成的拳術。清代學者黃百家在《內家拳法》中寫道：“張三豐自外家至少林，其術精矣！既精于少林，復從而反之是謂內家。”可以想見，內家拳是對外家拳的一種改變，如何改變呢？黃宗羲在《王正南墓志銘》中有這么一段話“少林以拳勇名天下，然主于搏人，人亦得而乘之。有所謂內家者，以靜待動，犯者應手即仆，故別少林為外家”，內家是以靜制動的搏擊方式。王宗岳在《太極拳論》說外家拳“概不外壯欺弱、慢讓快耳，有力打無力，手慢讓手快，是皆先天自然之能，非關學力而有也”。這是外家拳的技擊方式，又說“察四兩撥千斤之句，顯非力勝！觀耄耋御眾之形，快何能為？”。顯然，太極拳是以慢打快、以弱勝強的拳術，最初的太極拳是改變了傳統技擊方式，以智慧進行搏擊的拳種。

2.2太極十三式到楊氏85式太極拳技擊功能弱化。

太極拳名字的由來大概是楊露禪進京授權之后的事情，之前楊練習的拳術被人們稱為綿拳、柔拳。清朝初期仍然是冷兵器占據主導地位，人們練習各種拳術是因為它能打，用今天的話說是技擊性很強。楊露禪一個河北廣平府的農民進京授拳，能夠在京城站穩腳跟，就是因為楊用自己的拳術戰勝了各路高手，受到王府的信任和器重。翁同龢在觀看楊露禪與人比武后，對大臣們說：“楊進退神速，虛實莫測，身似猿猴，手如運球，猶太極之渾圓一體也。”并題詩曰：“手捧太極震寰宇，胸懷絕技壓群英。”自此有了太極拳之說。楊露禪在王府傳授的太極拳是一個完整的拳術體系：（1）智捶，（2）太極大架，（3）太極老架，（4）太極小架，（5）太極長拳，（6）小九天，（7）后天法，（8）太極散手三十式，（9）太極十三丹功，（10）太極點穴法等環環相扣，組成了楊式太極拳完整的技術體系[10]。它的技擊的訓練要經過定步推手、活步推手到太極散手的逐步訓練提高，太極拳體系有太極桿及槍、劍、刀；楊家槍術很有名，太極拳的許多技擊技術和技擊戰術都來自于槍術，這也從一個側面說明了早期的楊氏太極拳是以技擊為核心內容的。民國后提倡體育與國術，太極拳向大眾推廣，各地建立國術館，楊澄浦先后在江蘇、浙江、上海、廣州等執教，楊家太極拳傳遍了大江南北。在教學過程中，楊澄浦的楊氏太極大架逐步簡化，定型成楊氏85式，這就成了今天普遍以為是楊氏太極拳全貌的拳術。20世紀50年代，在“發展體育運動”的號召下，以傅鐘文為代表的太極拳名家出于太極拳推手在大眾中練習的安全和難度考慮，對太極推手進一步簡化，以適應于大眾普及練習。競技武術比賽中只有武術套路比賽沒有太極推手比賽，太極拳的技擊功能隨著普及逐步弱化。20世紀80年代后嘗試開展太極推手比賽，這是以后的事情了。

2.3養生功能的研究和深化。

太極拳的養生功能最早提出在王宗岳的《太極拳論》和《十三勢歌》中，強調了太極拳注重內外兼修，富有哲理地闡述了太極拳注重意氣運動的修煉方法。他告誡后學：“詳推用意終何在？益壽延年不老春！”至于怎么實現太極拳的養生功能，在清中晚期問世的太極拳經典中，多有闡發走架打手理法，而很少論述周天養生，沒有周天養生、經絡論、氣化論在太極拳修煉中具體運用的闡述，顧留馨在說明陳王庭創造了太極拳時說其結合了中醫經絡理論，很讓人懷疑他的真實性。民國伊始大量知識分子加入太極拳的研究中，太極拳關于養生功能的闡述逐漸詳細。太極拳與經絡學說結合，是太極拳獨創的順應經絡變化的纏繞螺旋運動方式而產生的纏絲勁抽絲勁促進人體經絡的順暢運行，有益于練習者身體的健康。在中醫經絡學中分經脈、絡脈、十二經筋、十二皮部，太極拳以通任督二脈為基礎，要求“以氣運身，如九曲珠無微不至”，又講“運之于身、發之于毛”。故而通過太極拳的導引吐納，自然而然地調節了經絡氣血，使之運行流暢無滯。這樣可以消除經絡氣血盛衰不調和經絡氣血逆亂阻滯等致病因素。練拳有年者可使氣由經絡——經筋——皮部，由里及表，由表至里無微不至。久而久之，可改善人體微循環和臟腑之間的聯系，加快人體新陳代謝，從而達到身體健康的目的。時至今日，太極拳的養生功能得到進一步的強化，許多太極拳名家紛紛推出了養生太極拳之類的套路和練功方法，高校的科研也從生理生化等方面論證了太極拳的健身功效，柔和緩慢的太極拳運動成了健身的優秀功法受到全世界中老年人的喜愛，有調查說現在全球有三億左右的太極拳練習者。

2.4太極拳的修身養性價值。

太極拳是武術的一種最初發明，是改變了之前的技擊方式形成一種新的流派，道家的傳統文化思想把養生思想和修心的觀念融入其中。少林拳有禪武合一的主張，太極拳雖沒有明確提出自己的修心目標，但是在以儒家、道家理論做指導思想運拳中處處體現著修身養性的觀念。太極拳陰陽學說核心是“天人合一”觀，認為人與自然應與自然和諧相處，順應自然規律，自然為一“大太極”，人身為一“小太極”，人應“道法自然”。“天人合一”是人生的覺悟，因為私欲作怪，人往往以小我為我，私欲才會帶來煩憂、困惑，以“天人合一”為“誠明”，提高道德修養。太極拳在行拳中要求“立身中正”、“不偏不倚”，講究實中有虛、虛中有實、柔中寓剛、動中求靜，陰陽相生，渾然一體[9]，儒家的倫理觀念深入其中。太極拳練拳前首先要入靜，做到心靜體松，“上場時先洗心滌慮，去其妄念，平心靜氣，以待其動”[8]。虛靜，從人生修為的角度要達到一種虛懷若谷、恬靜無欲的平和心境，這種心境的獲得通過練太極拳演練進入一種虛靜恬無的寧靜之中獲得練身修心的境界。

3.茶道與太極拳

3.1成為一種文化意趣。

茶道形成飲茶也成了品茶，因為是品茶、是茶道，所以有了一系列與之匹配的茶具，茶具的質地、制作工藝、哪個名家制作成為賞玩品；有了一系列規范的泡茶品茶程式，洗茶壺、溫杯、湯壺等不一而足；有了香道、插花、撫琴、書畫等營造出來的濃郁文化氛圍；因為禪茶一味也有和尚主持的茶道文化有了品茶修行的味道。茶道產生一種高尚的文化趣味，深受文人雅士的追捧。太極拳在發展中形成類似茶道的文化性。太極拳最初并沒有固定的名稱，民間稱之為“綿拳”、“化拳”等不一而足，它柔和緩慢又蘊含著內在的力量，它的推手是體驗勁力練習技擊的手段和途徑，但是又可以以此來決出功夫高下分出勝負，沒有血淋淋的野蠻技擊格斗的場面。最初清末受到高級官僚階層的賞識而有了太極拳的稱謂，大量文人投入太極拳的練習研究行列，民國時期政府的提倡文人的推崇太極拳一時成為健身的時尚。知識階層的加入，大量著作出版，太極拳理論得以整理技術得到規范，儒家、道家等傳統文化學說及運用時代所理解的生理學、力學等科學知識對太極拳進行了多方面的闡釋。太極拳集傳統文化之大成，又有運動可行性的最具文化品位的拳術。

3.2原始功能弱化附屬功能彰顯呈現多元化。

茶的最為原始的功能是為了解渴或有一定的中醫藥的功能，茶道伊始，茶成為茶道文化儀式的一種元素，品茶具有了文化屬性，人們品茶更是在體驗完成這個品茶過程所賦予的精神文化內涵給人帶來的享受。茶的種類越開發越細致，不同的季節、不同的個體體質等都可以對應不同茶質、茶性、茶味的茶，賞茶需要豐富的知識，也體現著一個茶人的品位。茶的養生功能最具有中國文化的代表意義，凡是需要玩味的東西，總是能夠與養生發生一定的關系，何況茶最初就是作為中藥材來治療疾病的，各種能夠泡來喝的食物或是藥物組合成種類繁復的有治療功能的茶洋洋大觀是中國茶的一大特色。茶道體現著一種精神享受，釋家的“禪茶一味”、道家的“天人合一”都是茶道成為人們以此為手段的修心的歷程。茶道豐富多彩的人文特色甚至遮蔽了茶最初最原始的功能。太極拳也有著同樣的功能多元化現象。我一再申述太極拳最初是改變了傳統的直接的剛猛的少林武術的技擊方式，“夫從而反之”創造出了以柔克剛的太極武術的技擊方法，是因為在今天的大眾的心目中，太極拳早已是老少咸宜養生健身武術，沒有多少人相信太極拳是用來技擊的。可想而知，太極拳在作為大眾武術普及的過程中已經沒有多少，還在意太極能否技擊了，甚至不知道太極拳是武術，其技擊功能被大大弱化。反倒是今天那些太極拳名家及太極拳愛好者在大眾解釋太極拳時不得不繁復強調“武術太極拳”，健身養生功能已經掩蓋了它的技擊的本性。太極拳的表演功能特別完善，運動員把太極拳套路表演發揮到極致，現代太極拳又結合了扇子，創造了太極扇套路，成了純正的表演，很多老武術專家批評今天的武術是“花架子”，內地武術界把武術套路作為重點發展是重要原因。

3.3成為修煉的方式。

“技進乎道”中國式的技藝都與道有某種形式的聯系，茶道和太極拳也是如此，通過演繹茶道，通過練習太極拳，人們在這種程式化和半程式化的運動方式中，逐漸走向對這種技藝所帶來的精神追求。《莊子養生主》中有描述庖丁解牛的技藝：“庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音。合于《桑林》之舞，乃中《經首》之會。”雖有讓人嘆為觀止的技藝，但是庖丁并不滿足于此，他說“臣之所好者，道也，進乎技矣”。“技進乎道”技藝達到巔峰后都可以通過自身的修煉達到“道”的境界，在意義上茶藝與太極拳已經脫離技藝形式自身的桎梏，生命的節奏與天地自然融合，個人的天性與人生的激情恣意宣泄，唯有如此，才達到莊子“乘物以游心”的理想境地。“禪茶一味”、“禪武合一”，中國的茶道、太極拳都以道家儒家等中國傳統哲學思想為指導，技藝的本身就成為求“道”的形式，成為修身煉心的方式。

4.結語

茶道與太極拳本身并沒有直接的因果關系，但是它們作為中國傳統文化的代表形式，都經過了背離原始功能附屬功能逐漸多樣化并成為重要的表現形式，甚至大眾忘記了這些形式的最初。它們都超越了自身形式的有形現狀成為修身養性的方式。我們品茶論道談太極拳，能夠讓更多人士認識茶道了解太極拳理解中國傳統文化的博大精深多姿多彩，豐富我們的精神文化生活。

參考文獻：

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